Ап. Иоанн Богослов с Прохором. Миниатюра из Четвероевангелия. Х в. (Ath. Dionys. 588. Fol. 225) Ап. Иоанн Богослов с Прохором. Миниатюра из Четвероевангелия. Х в. (Ath. Dionys. 588. Fol. 225) В XI-XIII вв. этот тип иконографии стал одним из самых распространенных и воспроизводился почти без изменений. Различия касаются только деталей: наличия или отсутствия горок и архитектурных мотивов на фоне, а также престола, на к-ром может сидеть Прохор, позы Прохора, реже жестов И. Б. В указанный период появляются и оригинальные варианты этой иконографии. Так, напр., на миниатюре из Нового Завета 2-й четв. XII в. (Codex Ebnerianus - Bodl. Auct. T. inf. I. 10. Fol. 178v) композиция отчетливо делится на 2 части: слева в 3/4-ном повороте стоит И. Б., простирающий обе руки к небесному полукругу с благословляющей десницей, к-рый расположен вверху, в центре; справа - сидящий на престоле с подножием Прохор записывает текст в кодекс. В композициях соответствующих миниатюр из Остромирова (РНБ. F. п. 1. 5. Л. 1 об., 1056-1057 гг.) и Мстиславова (ГИМ. Син. 1203. Л. 1 об., 1103-1117 гг.) Евангелий сцена вписана в квадрифолий, в боковых лепестках которого помещены, с одной стороны, пишущий Прохор, с др.- трон, столик с письменными принадлежностями и пюпитр с кодексом. В центре представлен И. Б. с воздетыми руками, обращенный к своему символу - орлу, к-рый держит развернутый свиток (изображения евангелистов с их символами были распространены в визант. и рус. миниатюре, однако мотив обращения евангелиста к своему символу более характерен для средневек. зап. живописи). Ап. Иоанн Богослов с Прохором. Миниатюра из Нового Завета. Сер. XIV в. (Athen. Bibl. Nat. 150. Fol. 166v) Ап. Иоанн Богослов с Прохором. Миниатюра из Нового Завета. Сер. XIV в. (Athen. Bibl. Nat. 150. Fol. 166v) В рукописях XIV в. иконографический тип со стоящим И. Б. и с сидящим Прохором, записывающим евангельский текст, встречается реже, иногда с дополнениями. Так, на сохранившей традиц. схему миниатюре из Евангелия 1334-1335 гг. (Patm. 81. Fol. 238v) И. Б. и Прохор представлены на фоне пещеры, в к-рой стоит столик с письменными принадлежностями; этот мотив получил распространение в XIV-XV вв. и сочетается с мн. иконографическими типами. На миниатюре из Нового Завета сер. XIV в. (Athen. Bibl. Nat. 150. Fol. 166v) от небесного сегмента с десницей исходят крупные лучи разной длины и формы, к-рые образуют подобие 4-угольной «славы», обрамляющей фигуру стоящего И. Б. Особая разработка темы божественного света, характерная для XIV в., представляет получение И. Б. откровения как сообщение человеку нетварной божественной энергии (изображение, предполагающее сходную интерпретацию, относится к более раннему времени - это композиция в одном из парусов Боянской ц. свт. Николая Чудотворца, Болгария, 1259 г., где фигуру стоящего И. Б. обвивают тонкие белые лучи, спускающиеся с небес).

http://pravenc.ru/text/469832.html

Примеры: пишет в кодексе (Lond. Brit. Lib. Arund. 547. Fol. 94v, нач. XI в.; Paris. gr. 189. Fol. 206v, посл. четв. XI в.; РНБ. Греч. 72. Л. 177 об., 1061 г.; Ath. Vatop. Cod. 976. Fol. 108v, XIII в.; ГИМ. Син. греч. 407, 30-40-е гг. XIV в.- на отдельном листе в медальоне символ Л., телец с Евангелием); пишет на листе пергамена (Художественный музей, Кливленд. Acc. 42.1511, 1063 г.; Vat. gr. 1156. Fol. 101v, посл. четв. XI в.; Athen. Bibl. Nat. Cod. 57. Fol. 167v, 1070-1080 гг.; Ath. Vatop. Cod. 960. Fol. 166v, 1128 г.); погружает перо в чернильницу (Paris. Coislin. 31. Fol. 99v, 3-я четв. X в.); размышляет (Parma. Palat. Cod. 5. Fol. 138v, кон. XI - нач. XII в.; ГИМ. Син. греч. 407. 30-40-е гг. XIV в.- Л., автор кн. Деяния св. апостолов); сверяет тексты (Ath. Vatop. Cod. 938. Fol. 114v, 1304 г.). Второй тип - сидящий Л., композиция на фоне архитектуры (поза Л. и предметы те же, что представлены в 1-м типе). Изображены одна башенка или соединенные стеной башнеобразные постройки, между к-рыми часто перекинут велум. Примеры: Л. пишет в кодексе (Матен. 7737. Л. 334, XII в.); пишет в свитке (ГИМ. Син. греч. 518); погружает стило в чернильницу (Ath. Vatop. Cod. 762. Fol. 149v, XII в.; Ath. Vatop. Cod. 939. Fol. 113v, XIII в.); размышляет (Матен. 10740. Л. 73 об., XIII в.; Ath. Stauronik. Cod. 56. Fol. 95v, XIII в.). Редким примером изображения сидящего перед столиком и пишущего Л. является миниатюра из Четвероевангелия (Marc. gr. Z. 27(=341). Fol. 165v, кон. XI в.), на к-рой Л. представлен на фоне горного пейзажа: он сидит на выступе скалы, на 1-м плане водный поток, берег с кустиками растительности, слева за отрогами гор - базиликальное сооружение (см.: Попова и др. 2012. Ил. 67). Ап. Лука евангелист. Миниатюра из Остромирова Евангелия. 1056–1057 гг. (РНБ. F.n.I.5. Л. 87 об.) Ап. Лука евангелист. Миниатюра из Остромирова Евангелия. 1056–1057 гг. (РНБ. F.n.I.5. Л. 87 об.) По наблюдениям Х. Бухталя, в нач. XIV в. в визант. миниатюре появляются заимствованные из западноевроп.

http://pravenc.ru/text/2110770.html

Начало воскресных ипакои в греч. Кондакаре письма иером. Симеона. 1288–1289 гг. (Laurent. Ashburnham. 64. Fol. 245v) Начало воскресных ипакои в греч. Кондакаре письма иером. Симеона. 1288–1289 гг. (Laurent. Ashburnham. 64. Fol. 245v) Согласно Евергетидскому Типикону (Athen. Bibl. Nat. 788, 1-я четв. XII в.), в воскресные дни И. гласа пелся после кафизм (к к-рым могли присоединяться полиелей и/или непорочны, считавшиеся наравне с кафизмами) и воскресных седальнов; после И. указаны чтения (не всегда) и степенны (см. статьи: 1, 8, 15 сент., 21 нояб., 26 дек., Неделя по Рождестве Христовом, 7 янв., 9 марта, 29 авг., Недели о мытаре и фарисее, о блудном сыне, мясопустная, сырная - Fol. 2, 5, 33v, 52, 53, 66v, 77v, 85v, 119v, 121v, 122v, 123v, 126v). В описании воскресного бдения (γρυπνα) в период Четыредесятницы св. апостолов (Петрова поста) по 1-м стихословии указан воскресный седален, по 2-м - И. гласа (Fol. 175). Со 2-й по 5-ю неделю Великого поста И. гласа назначен после полиелея (Fol. 133, 134v, 138, 139v). В ряд недель периода Пятидесятницы - о расслабленном, о самаряныне, о слепом - воскресный И. назначался по 3-й песни канона, если не было соответствующего седальна празднуемого в этот день святого, если же был, то воскресный И. должен был петься по полиелее (Fol. 159v, 161v, 163v); тогда же, по полиелее, назначено пение воскресного И. в Неделю св. отец Никейского Собора (Fol. 166v). При совпадении воскресенья с др. празднованием воскресный И. пелся по 2-й кафизме, т. е. средним в последовательности песнопений после стихословий - между воскресным седальном (по 1-й кафизме) и седальном празднования (по 3-й кафизме или по др. части Псалтири). Так, в Неделю Православия указаны воскресный седален по 1-й кафизме, воскресный И. по 2-й кафизме и седален св. пророков по полиелее (Fol. 131v). В Неделю всех святых воскресный И. назначен после 2-й из 2 кафизм (Fol. 171v). На память апостолов Петра и Павла (29 июня) если всего на утрене назначалось 3 кафизмы, то воскресный седален пелся по 1-й кафизме, а воскресный И.- по 2-й, если же звучало 2 кафизмы, то воскресный И. опускался (Fol. 105, 115v). На праздник Успения Пресв. Богородицы если на утрене звучало 3 кафизмы, то по 2-й кафизме пелся воскресный И., а по 3-й кафизме - И. Богородицы (Fol. 115v).

http://pravenc.ru/text/673735.html

В 1951 г. Пельштер выдвинул и попытался обосновать гипотезу, согласно к-рой Н. де Л. является автором группы богословских вопросов, сохранившейся в ватиканской рукописи XIV в. (Vat. lat. 982. Fol. 81r-118r; см.: Pelster. 1951). В группу входят 3 подборки вопросов на разные темы, а также 3 отдельных вопроса для обсуждения (заглавия вопросов см.: Glorieux. 1935. P. 295-298; Pelster. 1951. P. 953-958; Duba. 2007. P. 586-590). В 1-ю подборку (анонимное собрание XVI по нумерации Глориё; Quodlibet 1 по нумерации Пельштера; Quodlibet II по нумерации Дуба; засвидетельствовано также в рукописи Laurent. Plut. 31 dextr. 3. Fol. 160r - 166v) входит 21 вопрос; во 2-ю подборку (анонимное собрание XVII по нумерации Глориё; Quodlibet 2 по нумерации Пельштера; Quodlibet III по нумерации Дуба) - 12 вопросов; в 3-ю подборку (анонимное собрание XVIII по нумерации Глориё; Quodlibet 3 по нумерации Пельштера; Quodlibet IV по нумерации Дуба) - 20 вопросов; 2 вопроса для обсуждения помещаются в рукописи между 1-й и 2-й подборками, а еще один вопрос - после 3-й подборки. Поскольку все вопросы представлены в рукописях без указания авторства, а дословные совпадения между ними и бесспорно подлинными текстами Н. де Л. не были выявлены, предложенная Пельштером атрибуция опирается исключительно на формальные, тематические и смысловые соответствия между текстами Н. де Л. и вопросами. Согласно Пельштеру, наиболее значимы следующие доводы: 1) вопросы принадлежат францисканцу, т. к. в них встречаются темы стигматов Франциска Ассизского и «бедного пользования»; 2) вопросы 1-й группы обсуждались в 1310 г. (т. е. примерно в то время, когда Н. де Л. стал д-ром теологии в Париже); эта датировка эксплицитно дается в одном из вопросов; 3) в подборках встречается неск. вопросов, посвященных объяснению библейских текстов; 4) в решении т. н. вопроса об антихристе прослеживаются смысловые параллели с экзегетическими текстами Н. де Л.; 5) автор вопросов, как и Н. де Л., в сфере метафизики ориентируется на августинское направление францисканской теологии и не принимает новую метафизику Иоанна Дунса Скота.

http://pravenc.ru/text/2566104.html

Молитвы от лица Христа встречаются в галликанских литургических книгах уже в меровингскую эпоху (напр., в Миссале из Боббио (1-я пол. VIII в.) молитвы Insidiati sunt adversarii mei и Vide domine humilitatem meam на Великую субботу - Lowe E. The Bobbio Missal. L., 1920. P. 66ff.; эти же тексты использовались в испано-мосарабской традиции в 5-е и 4-е воскресенье Великого поста - Janini J. Liber misticus de Cuaresma y Pascua (Cod. Toledo. Bibl. Capit. 35. 5). Toledo, 1980. N 299, 407). В Испании с VII в. известно особое последование поклонения Кресту (Mysterium crucis) с чином покаяния-прощения (Indulgentia) (см.: 7-й канон IV Толедского Собора 633 г.). В его состав входило чтение Мих 6. 1-8 (оно же встречается в Леонском Антифонарии (ркп. сер. X в., но отражает более раннюю практику) как часть службы 9-го часа в Великую пятницу (León. Archiv. Catedral. 8. Fol. 166v - 167//Antifonario visigotico mozarabe de la Catedral de Leon/Ed. L. Brou, J. Vives. Barcelona; Madrid, 1959. P. 272; см. также рукописи XII-XIII вв.- Brit. Lib. Add. 57528 и Paris. lat. 2295). В ранних рим. Ordines в чине поклонения Кресту I. отсутствуют (см.: OR 23. 9-22 (нач. VIII в.), OR 24. 29-36 (2-я пол. VIII в.), OR 29. 34-40 (кон. IX в.)). Термин «I.» появляется в источниках лишь в 1-й пол. XI в. (Vat. Barb. lat. 560. Fol. 51; Vallic. B 23. Fol. 117), более же древнее наименование этих песнопений - Versus in Parasceve (Стих в Великую пятницу) или Agios cum versibus (Трисвятое со стихами) (см., напр.: Wien. Bibl. Nat. 1888. Fol. 78v), что указывает на происхождение I. из припевов к Трисвятому (к-рое в рим. обряде традиционно исполняется в Великую пятницу попеременно на греч. и лат. языках). Трисвятое, хотя и без стихов, входит в состав чина поклонения Кресту уже в OR 31. 46-49 (2-я пол. IX в.). В Antiphonale Sylvanectense (ок. 880) (Feria VI, Statio ad Hierusalem) к Трисвятому припеваются стихи Popule meus, quid feci tibi (Людие Мои, что сотворих вам?/Народ Мой, что сделал Я тебе? (здесь и далее инципиты приводятся по офиц. переводам рим. Миссала на церковнослав. и рус. языки); это вопрошание впервые встречается в респонсории Vinea electa (Лоза избранная) в амвросианской традиции (см.: Paléographie Musicale. Solesmes, 1900. Vol. 6. P. 291), Quia eduxi te de terra Aegypti (Яко извел вы/За то что вывел тебя) и Quid ultra (Что еще подобаше/Что еще Я должен был сделать тебе) (см.: Hesbert R., ed. Antiphonale missarum sextuplex. Brussels, 1935. P. 97. n. 78b). В последующей традиции они получили наименование Improperia maiora. В Романо-германском Понтификале в службе Великой пятницы (ок. 950) приводится такой чин их исполнения: поется Трисвятое со стихами Popule meus, Quia eduxi te de terra Aegypti, Quid ultra, респонсорий Vadis propitiator, стих Venite et videte (Приидите и видите), антифон Ecce lignum crucis (Се, Древо Крестное) и Пс 118 (Le Pontifical romano-germanique du dixième siècle/Publ. C. Vogel, R. Elze. Vol. 2. P. 90-91. N XCIX 330).

http://pravenc.ru/text/389521.html

Макарий прекрасно осведомлен об источниках канонического права Православной Церкви. Помимо правил Вселенских соборов, он упоминает правила святых апостолов , правила Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского, Сердикского и Карфагенского поместных соборов, а также правила Трулльского собора, которые «приписываются Шестому великому собору». Известны Макарию и каноны Константинопольских соборов 394, 861 и 879/80 гг. (fol. 157v–158v) Не в меньшей степени осведомлен он и о правилах свв. отцов: свт. Дионисия Александрийского, сщмч. Киприана Карфагенского, свт. Григория Неокесарийского, свт. Петра Александрийского, свт. Афанасия Александрийского, свт. Василия Великого, свт. Григория Богослова, свт. Григория Нисского, свт. Феофила Александрийского и свт. Никифора Константинопольского (fol. 158r–158v). 3. Кроме отцов, имена которых приводятся в связи с их каноническими правилами, Макарий цитирует и упоминает еще целый ряд свв. отцов и православных авторов первого тысячелетия. В частности, он приводит цитаты из послания Иоанна, архиепископа Никийского (IX в.), католикосу Великой Армении Закарии Дзагеци (fol. 162r) , из «Пандект» Никона Ромея (Черногорца) (XI в.) (fol. 162r–162v), из «Пандект» прп. Антиоха Монаха (VI–VII вв.) (fol. 166v), отсылает к «Соборному посланию» свт. Софрония Иерусалимского (fol. 170v–171r). Кроме того, Макарий трижды цитирует свт. Григория Богослова (fol. 168v–169r) и приводит неидентифицируемую цитату, приписываемую им свтт. Афанасию Александрийскому и Епифанию Кипрскому (fol. 171r–171v). В трактате упоминаются также послания свт. Кирилла Александрийского, томос папы Льва (fol. 157v), «Изложение веры (Откровение)» свт. Григория Чудотворца (fol. 158r). Не удивительно, что при такой эрудиции Макарий хорошо знал и историю своей мелькитской общины. Он перечисляет таких выдающихся ее представителей, как прп. Иоанн Дамаскин и прп. Андрей Дамаскин (Критский) (VIII в.), прпп. Феофан и Феодор Начертанные исповедники (VIII–IX вв.), прп. Иосиф Философ (Песнописец) (IX в.) (fol. 167r).

http://bogoslov.ru/article/6176017

Саввы ( Garitte G. Catalogue des manuscrits géorgiens littéraires du Mont Sinaï. Louvain, 1956. P. 143. (CSCO; 165)). Текст груз. перевода издан дважды по рукописи Brit. Lib. Add. 11281 ( Кекелидзе К. Monumenta Hagiographica Georgica. Тбилиси, 1946. Т. 2. С. 139-219 (на груз. яз.); Имнаишвили. 1975. С. 56-125). Лат. редакции Жития прп. Саввы (BHL, N 7406) являются не переводами, а вольными парафразами греч. текста. Они получили распространение в итал. областях Лацио и Умбрия благодаря деятельности греч. монахов ( Ermini F. La leggenda di San Saba nel lezionario Spoletino//Archivio della Reale Società Romana di Storia Patria. R., 1917. Vol. 40. N 1/2. P. 117-131). Араб. перевод Жития (Cod. Tischendorf 2. Fol. 165r - 166v, 175r - 182v, 191r (с лакунами); Vat. arab. 71. Fol. 77r - 115v, 885-886 гг., и др.) остается неизданным и неизученным. В одной из рукописей нового фонда мон-ря вмц. Екатерины на Синае (Sinait. syr. M 11 N, IX-X вв., палимпсест на христиано-палестинском арам. яз.) содержатся отрывки сир. перевода глав 68 и 86 Жития прп. Саввы (Nouveaux Manuscrits syriaques du Sinaï Catalogués par Philothée du Sinaï. Athènes, 2008. P. 301-304). Житие прп. Саввы получило широкое распространение в древнерус. книжности. Согласно общепринятому мнению, оно было переведено на болг. язык и стало известно на Руси не позже 2-й пол. XI в., его текст в это время использовал прп. Нестор Летописец при написании Жития прп. Феодосия Печерского ( Мочульский. 1894; Шахматов. 1896; Виноградов. 1928; Он же. 1968). Древнейший из сохранившихся полных списков Жития (РНБ. ОЛДП. Q. 106, XIII в.) был привезен П. П. Вяземским из Палестины, где он хранился в лавре прп. Саввы (изд.: Помяловский И. В. Житие св. Саввы Освященного, составленное св. Кириллом Скифопольским, в древнерус. переводе с присоединением греческого подлинника. СПб., 1890). Фрагменты той же слав. версии Жития сохранились в более древнем рус. списке (нач. XII в.) из собрания Матенадарана (Матен. 1351). Д. Е. Афиногенов оспаривает болг.

http://pravenc.ru/text/1840445.html

Существует версия (BHG, N 1378), из к-рой удалены все эпизоды, не касающиеся О. В., что, бесспорно, связано с развитием почитания святого. Эта редакция была издана дважды - по 2 разным рукописям ( Gallandi. 1781; ActaSS. Iun. T. 2. P. 527-533; на 2-е издание чаще всего ссылаются при упоминании греч. текста Жития О. В.). Краткие синаксарные версии включены под 12 июня в Василия II Минологий (1-я пол. XI в.) и в Синаксарь К-польской ц. (архетип кон. X в.) (PG. 117. Col. 496; SynCP. Col. 745-746). Также существует метафразированный, т. е. риторически переработанный вариант Жития, дошедший под именем Николая Синаита (BHG, N 1381a; изд. по разным рукописям: Halkin. 1987; Πσχος. 1990). От своего оригинала он отличается не только пышной торжественностью слога, но и наличием новых деталей и уточнений. Напр., даются описания видений диавола Пафнутию во время его путешествия по пустыне, а его состояние после чудесного причащения ангелом сравнивается с ощущениями во сне. Эта версия дошла до нас во мн. афонских рукописях, что позволяет связать если не ее появление, то ее распространение с конфликтом на Св. Горе в 70-х - 80-х гг. X в. между прп. Афанасием Афонским , утверждавшим киновии, и отшельниками, противостоявшими его начинаниям ( Войтенко. 2017. С. 111-113). Коптская традиция Войтенко считает, что сохранившиеся копт. рукописи отражают наиболее древнюю после греческой версию Жития О. В. и относит время ее составления ближе к кон. IV в. ( Войтенко. 2017. С. 69, 115, 340). Э. Амелино датировал копт. вариант 1-й пол. IV в. ( Am é lineau. 1885. P. 190-191), М. Малеве предположил, что Житие О. В. было написано в одном из мон-рей Скита между 385 и 399 гг. ( Malevez, 2003. Р. 229-230). Полный текст копт. «базовой» редакции греч. Жития О. В. содержится в 3 рукописях, 2 из к-рых написаны на саидском диалекте: Lond. Brit. Lib. Orient. 7027, 1004/05 г. (изд.: Budge. 1914. P. 205-224 [текст], P. 455-473 [пер.]; др. пер.: Vivian. 2000) и NY Morgan. M 580, 889/90 г. (изд.: Hyvernat. 1922; пер.: Vivian. 1996), а одна - на бохайрском: Vat. copt. 65, 978-979 гг. (изд.: Am é lineau. 1885). Известны также неск. фрагментов Жития из разных рукописей на саидском диалекте, 2 из них датируются VI-VII вв. (самые ранние известные тексты, относящиеся к О. В.; изд.: Lefort. 1945. P. 100 [текст], 146 [пер.]; Orlandi. 1974. P. 158-161). К кодексу, происходящему из б-ки Белого монастыря , относятся пергаментные фрагменты Vindob. K 9493. Fol. 163-164r и Lond. Brit. Lib. Orient. 3581B. Fol. 165-166v (изд.: Till. 1935. S. 14-19), а также, предположительно, Vat. сорт. 111. Fol. 28 (не изд.; см.: Proverbio. 2001. P. 410-412). Арабская традиция

http://pravenc.ru/text/2581421.html

«Видение св. Евстафия Плакиды» было популярно и в Каппадокии, где всегда большое значение придавалось изображению всадников (охотников с копьем) и связанному с ними культу и где Е. П. был особенно почитаем. Сцена присутствует в росписи ц. св. Иоанна Крестителя в Чавушине (VII-IX вв.); в Панджарлык-килисе близ Ургюпа (IX-X вв.); в церкви 3 (Агафангела) в Гюллюдере (1-я пол. X в.); в ц. св. Иоанна Крестителя 4) в Гюллюдере (между 913 и 920); в церкви Тавшанлы-килисе (между 913 и 945); в «Большой голубятне» (св. Архангелов) в Чавушине (963-969); в Саклы-килисе в Гёреме (3-я четв. XI в.). Этот сюжет часто использовали в Псалтирях, иллюстрируя слова «Свет сияет на праведника…» (Пс 96. 11): в Псалтири Барберини (Vat. gr. 372. Fol. 166v, кон. XI в.), в Хлудовской Псалтири (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 97 об., IX в.) и др. В рукописи из мон-ря Пантократор на Афоне 61 (Paris. gr. 20, 2-я пол. IX в.). Е. П. написан коленопреклоненным перед погрудным изображением Христа. Эта сцена нередко встречается в рукописных сборниках Житий, напр. в Минологиях кон. XI в. (Lond. Brit. Lib. Add. 11870. Fol. 151r; Ath. Esph. 14. Fol. 52v). В росписи греч. храмов визант. времени сцена видения встречается нечасто (напр., в росписи ц. св. Георгия Диасорита на о-ве Наксос, XI в., и ц. св. Феклы на о-ве Эвбея, кон. XIII в.). В поствизант. период сюжет использован в росписи трапезной Великой Лавры на Афоне (1512?) и ц. св. Николая в Кастории (1663). Он встречается и в иконописи: на иконе XVI в. из музея Греческого ин-та визант. и поствизант. исследований (Венеция) - Е. П. с копьем верхом на коне перед стоящим на горе оленем с Распятием между рогами; на иконе «Св. Евстафий Плакида на коне» с 6 житийными сценами (XVII в.) из мон-ря св. Иоанна Богослова на о-ве Патмос. Более редкий для этого времени иконографический вариант представлен на иконе XVI в. (Музей мон-ря Лимонос на о-ве Лесбос): Е. П. скачет на коне, целясь из лука в оленя, между рогами к-рого изображено Распятие. На иконе «Св. Евстафий Плакида на коне» (1838) мастера Захария Зографа из Самокова (Сокровищница Метрополии, г. Пловдив, Болгария) Е. П. написан в античной кирасе, во главе армии, вверху композиции - ангелы.

http://pravenc.ru/text/187479.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИОНИСИЙ митр. Ираклийский, греч. мелург (кон. XVI - нач. XVII в.). Управлял епархией в 1591-1600 гг. Известен прежде всего как автор «сокращенной» (σμικρυνθν) и «украшенной» (καλλωπσθη) версии херувимской на глас βαρς Мануила Хрисафа (сер. XV в.). Это произведение Д. часто встречается в подборках херувимских по гласам в рукописях сер. XVII - кон. XVIII в.: Lesb. Leim. 258. Fol. 58-59, 1620-1650 гг.; 459. Fol. 249v - 250, ок. 1700 г.; 238. Fol. 272v - 273v, ок. 1700 г.; 8. Fol. 166v, кон. XVIII в.; Ath. Xeropot. 389. Fol. 137, кон. XVII - нач. XVIII в.; 317. Fol. 179v, нач. XVIII в.; 380. Fol. 291v - 304, 1759 г.; 307. Fol. 311v - 316, 1767-1770 гг.; Ath. Doch. 332. Fol. 208v - 217, 1760 г.; 337. Fol. 181v, 1764 г.; Ath. Xen. 158. Fol. 127-149v, нач. XVIII в.; Ath. Pantel. 965. Fol. 56, сер. XVII в.; 901. Fol. 30v - 33v, 1734 г.; Ath. Gregor. 5. Fol. 144v - 169, кон. XVII в.; Ath. Cutl. 406. Fol. 285v -313v, 1-я пол. XVIII в.; 446. Fol. 198, 1757 г.; Ath. Iver. 951. Fol. 76v - 79, 2-я пол. XVII в.; 961. Fol. 116, кон. XVII в.; 987. Fol. 345v, после 1731 г.; Ydra. Iliou. 597. Fol. 256v, кон. XVII в.; БАН. РАИК. 42. Л. 416, сер. XVIII в.; РНБ. Греч. 130. Л. 315, нач. XVIII в.; 132. Л. 334 об., посл. треть XVIII в.; 711. Л. 200, XVIII в. Др. произведение Д.- калофонический стих полиелея «Молнии в дождь сотвори» на 1-й глас - впосл. включил в свой полиелей Хрисаф Новый (2-я пол. XVII в.; Ath. Iver. 1010. Fol. 161v, 1755 г.; Χαλδαικης. 2003. Σ. 450-451). Лит.: Χατζηϒιακουμς. Χειρϒραφα Τουρκοκρατας. Σ. 294; Στθης. Χειρϒραφα; Χαλδαικης Α. Ο πολυελος στν βυζαντην κα μεταβυζαντην μελοποια. Αθναι, 2003. Σ. 450, 451; idem. Τ χειρϒραφα βυζαντινς μουσικς Νησιωτικ Ελλς. Αθναι, 2005. Τ. 1 Υδρα. Σ. 95. Э. П. М. Рубрики: Ключевые слова: АВЕРКИЙ († 1878), бывший митр. Врачанский Константинопольского Патриархата, переводчик духовной литературы с греческого и сербско-хорватского языков

http://pravenc.ru/text/178365.html

  001     002