| Евр.11:6 . «А – без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт». Объяснение. Название «вера» имеет не один смысл: а) вера есть сердечное влечение к Богу, б) вера есть вероучение, или знание, о Боге: Мк.11:23 ; Ин.17:3 . Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой: Рим.10:14 ; Деян.10:6 . Если сказано, что без веры угодить Богу невозможно, то сказано также, что вера без дел мертва: Иак.2:24–26 . О спасении по вере Ин.3:36 . «Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём». Объясн. Не всякий верующий может иметь жизнь вечную: Лк.6:46 ; с другой стороны, и добрый язычник может сделаться примерным христианином: Деян.10:1–6:44–47 ; похвалил и Господь веру и смирение жены Хананеянки: Мф.15:28 , но об уверовавших и отпавших сказано: Евр.6:4–6:10:29 . Ин.16:31–32 . «Иисус отвечал им: теперь веруете? Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною». Объяснение. Вот урок здесь для того, чтобы не быть самонадеянным в вере. Господь как бы так говорит: не хвалитесь вашей верой, не пережив и даже не зная того великого испытания, которое предстоит теперь этой вере. Вот почему апостол Павел хотя и удостоился откровения, но хвалился только немощью: 2Кор.12:1:5, 9 . Ин.17:22–24 . «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им; да будут едино, как Мы едино... Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира». Объяснение. Испрашивая верующим единство, Иисус Христос присоединяет: «да уверует мир, что Ты послал Меня» (ст.21), и ещё: «и да познает мир, что Ты послал Меня» (ст.23). Здесь вера и разумение не разделяются одна от другого, но одна сопровождается другим: Рим.10:17 . Верующие увидят славу Божию в том смысле, что будут принимать участие в ней: Рим.8:17:30 ; будут царствовать с Христом, если только не отрекутся: 2Тим.2:12 , а кто отречётся, того отречётся и Господь: Мф.10:33 . |
| И прежде всего основной кенотический текст Флп, 2. Апостол, изложив учение об уничижении Христа чрез приятие образа раба и подобия человеческого, продолжает: «посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред Именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (2, 9–11). Здесь восстановление в Божестве и превознесение, являющееся следствием уничижения, и прославление Имени Христа превыше всякого имени являются прямым делом Отца. Самое прекращение уничижения еще предполагает, таким образом, продолжающийся кенозис, который преодолевается, завершается облечением Господа Иисуса Христа «во славу» Бога-Отца, т. е. восстановление, возвращение славы Божества Сыну – Богочеловеку. И эта же общая мысль о прославлении Сына Отцом выражается в собственных словах Сына: «Меня прославляет Отец Мой, ο котором вы говорите, что Он Бог ваш» ( Ин. 8, 54 ), так возражает Иисус иудеям, противопоставляя славу от Отца человеческой славе. Главное же, об этом прямо говорит первосвященническая молитва: «Отче, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя» (17, 1), и далее в самой общей, не допускающей никаких сомнений и ограничений форме: «и ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде сотворения мира» (17, 5); Это есть молитва об изведении из кенозиса, о возвращении в небо. Конечно, это прославление не есть односторонний акт Отца, он обусловливается готовностью к нему Богочеловека, который соответственно здесь же и свидетельствует о Себе: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (17, 4). Взаимная связь прославления и прославленности раскрывается и во вступительных словах прощальной беседы, включающих в своем обеме все основные факты прославления: и воскресение, и вознесение, и ниспослание Св. Духа: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился о Нем. Если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе, вскоре прославит Его» (14, 31–32). Слава, которую, как Бог, Сын имел предвечно («прежде сотворения мира»), но которой Он вольно совлекся из любви к творению, теперь возвращается Ему Отцом. Погружение в кенозис столь глубоко и подлинно, что Он должен быть как бы воскрешен из этой мистической смерти, изведен из кенозиса самим Отцом, чтобы вступить в Славу Свою, как Бога, седящего одесную Отца. И образ смиренного Агнца Божия, вземлющего грехи мира, сменяется или восполняется образом Агнца победного, торжествующего, в котором уже нет кенозиса, ибо он превзойден. Это Христос Апокалипсиса, единственной новозаветной книги, являющей не кенотический, но прославленный образ Агнца. «Я победил и сел со Отцом Моим на престоле Его» ( Откр. 3, 21 ). «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, который есть и был и грядет, Вседержитель» (1, 8), «первый и последний, и живой, и был мертв, и се жив во веки, аминь» (1, 17–18). |
| Нет недостатка в людях, спрашивающих: где ваш Бог? почему в мире так много зла? – и прочее. Список этих вопросов очень стар по возрасту и весьма ограничен в количестве. Новое по этой теме просто трудно выдумать. «Где Бог правосудия?» – спрашивали во дни пророка Малахии. Вот точная цитата, в которой можно при желании и наше время узнать: «Вы прогневляете Господа словами вашими и говорите: “чем прогневляем мы Его?” Тем, что говорите: “всякий, делающий зло, хорош пред очами Господа, и к таким Он благоволит”; или: “где Бог правосудия?”» (Мал. 2: 17). А вот молитва Иеремии, где он жалуется, говоря: «Вот, они говорят мне: “где слово Господне? пусть оно придет!”» (Иер. 17: 15). «Они» – это дерзкие вопрошатели, в которых нет веры, но есть наглость и буйная смелость против всего святого. Если пророк скажет им: «Исправьтесь, чтобы вам не погибнуть», они ответят: «Не надейся; мы будем жить по своим помыслам и будем поступать каждый по упорству злого своего сердца» (Иер. 18: 12). Из того, что успело поменяться со времен Иеремии, это, конечно, одежда, способы передвижения и еще ряд вещей из области быта, развлечений и коммуникации. Что же касается сердец человеческих, то здесь все стабильно плохо, как говорят в некоторых печальных случаях медики. «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» (Иер. 17: 9). Вот и чудному во святых, учителю молитвы, царю Давиду пришлось всю жизнь проводить в ядовитой атмосфере безбожных вопрошаний: «Многие говорят душе моей: “нет ему спасения в Боге”» (Пс. 3: 3). Говорят не ушам, а душе, то есть слова не просто ударяют в слух, но проникают во внутренность души и там раздирают сердце и мучают сомнениями. В это время Давид, как видно, сопротивлялся бдением и продолжительными молитвами. То есть делал то, что делает сегодня верный инок, день и ночь сражающийся с помыслами, как со зверями. «Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: “где Бог твой?”» (Пс. 41: 4). И из псалмов, и из книги Иоиля также видно, что для язычников в дни унижения Израиля обычным делом было издевательски спрашивать: «Где Бог их?» (см. Пс. 78: 10 и Иоил. 2: 17). Это привычная разновидность издевательства над верующими людьми на фоне царствующей неправды. Так и от уводимых в плен иудеев вавилоняне требовали песен: «пропойте нам из песен Сионских» (Пс. 136: 3). |
| О «евангельских христианах» Евангельскими христианами сами себя именуют сектанты рационалисты, напр., штундисты, баптисты, адвентисты, молокане, пашковцы и им под. О происхождении этих сект и их вероучении сведения даны в последующих «Памятках», здесь же скажем вообще о заблуждениях самоименующихся «Евангельскими христианами». Большинство из людей, уклонившихся в сектантство были ранее православными, но под влиянием «духа времени», духа всевозможных «свобод» захотели и они или их родители – так же «свободы» от хождения в храм Божий, от выстаивания там продолжительных богослужений, от соблюдения постов, от повиновения и руководства в деле спасения законным пастырям, от почитания св. угодников Божиих, св. Ангелов и даже Самой Пресвятой Богородицы, от почитания св. икон и креста и от многого другого, через что люди православно-верующие в продолжении почти двух тысяч лет спасались и за что сонмы св. мучеников пострадали от гонителей христианства. Новомодные «евангельские христиане» изобрели новый и легкий способ «спасения» – «уверуй в Господа и спасешься», говорят они православным, как будто последние никогда не слышали о величайшем и всемогущем имени Иисуса Христа? По сектантскому катехизису трактуется: «для спасения души следует только читать одну Библию и жить так, как в ней написано». Но спрашивается, по написанному ли живут и «спасаются» сектанты? В Евангелии написано о св. храме: «дом Мой домом молитвы наречется» ( Мф.21:13 ; Мк.11:17 ; Лк.19:46 ), и поэтому Апостолы и другие ученики Христовы «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» ( Лк.24:53 ). Стало быть, не по писанию, а вопреки ему сектанты отвергают храмы Божии. Не по описанию они отрицают и продолжительность богослужения, ибо ап. Павел учит: «непрестанно молитесь» ( 1Фес.5:17 ), «чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения» ( 1Кор.7:35 ).Вопреки же Писанию сектанты и посты отвергли, ибо в Писании говорится о том, что Сам Господь постился: Мф.4:2 ; постились и Апостолы: Деян.13:2–3 , потому что «сей ж род (бесы, соблазняющие на грех) изгоняется только молитвою и постом ( Мф.17:21 ). Пренебрегается, а не исполняется свящ. Писание сектантами и чрез неповиновение пастырям, которым в лиц Апостолов сказано: «слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергаюшийся Меня отвергается Пославшего Меня» ( Лк.10:16 ). Также говорится в Писании: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет, чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая: ибо это для вас не полезно ( Евр.13:17 ). И еще читаем: »Всею душою твоею благоговей пред Господом и уважай священников. Всею душою люби Творца твоего и не оставляй служителей Бога. Бойся Господа и почитай священника» ( Сир.7:31–33 ). |
| О положении Вефсамиса (ст. 21). См. комментарии к ( Нав.15:10 ) и к ( 4Цар.14:13 ). Толков. Библия т. II, с. 92,522. О положении в древнем Иерусалиме ворот Ефремовых и Угольных, см. «Толковую Библию», т. II, с. 522. В стихе 23 дед Амасии назван Иоахазом – в принятом тексте евр. Iehoachaz, LXX ( οαχζ), Vulgata: (Ioachaz) и русский синодальный перевод; между тем всюду в 4 Царств и во 2 Паралипоменон, исключая лишь ( 2Пар.21:17 ) (Иоахаз) этот царь именуется Охозия (ср. комментарий к ( 2Пар.21:17 ), «Толковая Библия», т. III, с. 139). В еврейских кодексах 117, 188, 224 у Кенникотта и 31, 196, 737 у Рооси стоит имя Охозия равно и в греческих кодексах 19, 93, 108, 121 у Гольмеса. Таким образом, имя Иоахаз возникло здесь как и в ( 2Пар.21:17 ) случайно, вследствие перестановки имени Божия Иегова с конца (Охозия) в начало (Иоахаз) (ср. у проф. Гуляева, «Исторические книги Священного писания Ветхого Завета», с. 557). Овед-Едом (слав. «Авдедом») – вероятно, лицо из потомства того Овед-Едома, которому, при первоначальном разделении обязанностей левитов, был вверен надзор за сокровищами храма ( 1Пар.26:15 ) (Гуляев, «Исторические книги Священного писания Ветхого Завета», с. 557). 2Пар.25:25 . И жил Амасия, сын Иоасов, царь Иудейский, по смерти Иоаса, сына Иоахазова, царя Израильского, пятнадцать лет. 2Пар.25:26 . Прочие дела Амасии, первые и последние, описаны в книге царей Иудейских и Израильских. 2Пар.25:27 . И после того времени, как Амасия отступил от Господа, составили против него заговор в Иерусалиме, и он убежал в Лахис. И послали за ним в Лахис, и умертвили его там. 2Пар.25:28 . И привезли его на конях, и похоронили его с отцами его в городе Иудином. Ср. ( 4Цар.14:17–20 ), «Толковая Библия», т. II, с. 523. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 2: Исторические книги. - 1054 с./Вторая книга Паралипоменон. 644-776 с. Вам может быть интересно: |
| Объяснение. И зажжённую свечу требуется поставить на подсвечник, так и светильники Церкви поставляются: Еф.4:11 , а не сами собой приемлют эту честь: Евр.5:4 . Как бы ни сильна была вера или «свет перед людьми», но закон утверждения Церкви на основании апостолов и пророков не уничтожается: Рим.3:30–31 , Еф.2:20 . Притом «светильнику» нужно знать хорошо и Священное Писание: 2Тим.3:15–17 . Ин.17:15–16 . «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его, но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Моё, Он дал вам». Объяснение. Это изречение есть только выражение чрезвычайной близости апостолов ко Христу, так как пред величеством Господа, как Бога, как апостолы, ученики Христовы, так и все люди были, есть и будут рабами: Лк.17:10 ; Деян.4:29 ; Рим.1:1 ; Гал.1:10 . Словами «Я вас избрал и поставил...» лишний раз подтверждается та истина, что честь пастырей никто сам собой предвосхищать не должен: Евр.5:4 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 . Деян.1:14–16 . «Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Марией, Матерью Иисуса, и с братьями Его. В те дни Пётр, став посреди учеников, сказал, – было же собрание человек около ста двадцати: мужи братия! надлежало исполниться тому, что в Писании предрёк Дух Святой устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса». Объяснение. В этом первоначальном христианском обществе не все имели одинаковое положение: отличались одиннадцать апостолов, как принявшие жребий служения (ст.17) и апостольства (ст.25). К этим одиннадцати сопричислен только избранник Божий через молитву апостолов (ст.26), поэтому и спрашивает апостол Павел: «Все ли апостолы?.. Все ли учители?» ( 1Кор.12:29 ). Деян.2:47 . «Хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви». Объяснение. Здесь в первый раз общество верующих названо Церковью. Если говорится здесь, что Господь Сам умножал Церковь (тогда как из 11 ст.1 гл. Деян. видно, что Он уже вознёсся на Небо), то очевидно что Господь совершал это чрез посредство апостолов. Так нужно понимать и проч. места, где говорится, что Господь Сам научает: Ин.6:4–5 ; Евр.8:10 ; Сам привлекает: Ин.6:44 . |
| Это одно из сравнительно немногих эксплицитных высказываний в Новом Завете об отношении к государственным властям, хотя эта тема всегда имела и имеет немаловажное значение . Понятно, почему мы встречаем подобные увещания именно в Рим., адресованном к христианам — жителям столицы. Заметим прежде всего, что во времена Нового Завета государственная власть в религиозном (точнее, идеологическом) отношении была языческой. Но при этом она далеко не всегда была настроена активно или агрессивно антихристиански. Последним обстоятельством можно отчасти объяснить очевидное различие оценок государственной власти в данном Павловом увещании и, скажем, в Откр., где власть имеет устрашающий звериный, т. е. античеловеческий и богоборческий облик (Откр. 13; см. § 59. 2). На эти два новозаветных полюса в данном вопросе обращают внимание едва ли не все комментаторы . Важно не абсолютизировать ни одно из этих видений как единственно и исчерпывающе истинное и выражающее в полноте отношение Нового Завета к государству во все времена. Да, с одной стороны, такая, как кажется, диаметральная противоположность оценок — представители власти как слуги или служители (греч. dia/konoj, leitourgoi) Божии (Рим. 13, 4. 6) и власть как зверь, хулящий Бога (Откр. 13, 5-6), — не может не озадачивать. Тем более, что речь доходит до таких частностей, как уплата налогов и занятие вообще экономической деятельностью. Ср.: Для сего вы и подати [ЕК: налоги] платите... (Рим. 13, 6) 16 И он (т. е. зверь — А.С.) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, 17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его (Откр. 13, 16-17). И все же между этими подходами нельзя усматривать простое, прямолинейное противоречие, ибо они говорят о разных сторонах одной и той же медали. Следует припомнить, что сам ап. Павел был римским гражданином, чем явно дорожил. Во всяком случае, именно римские законы и представители власти на местах не раз служили Павлу защитой против самосуда религиозных противников (см. Деян. 16, 35-39; 17, 6-9; 18, 12-17). В конце концов, он сам потребовал суда перед лицом кесаря (см. Деян. 25, 11). Но дело даже не в личных мотивах Павла. Он пишет о власти, которая худо-бедно осуществляет функции социально-экономического и политического порядка, не покушаясь на духовную жизнь своих граждан (ср. слова римского наместника Галлиона, который разбирал «дело Павла» в Коринфе: «когда идет спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами; я не хочу быть судьею в этом», Деян. 18, 15). В отношении законности и порядка Римская империя имела довольно хорошо поставленный государственный механизм . |
| поднял знамя возмущения против Соломона. Какую роль при этом возмущении играл Ровоам, наследник престола Соломонова, сказать трудно. Видно только, что народ был не на стороне этого юноши, первого по законному праву престолонаследия. – Однако ж, потомки те, которые будут после жить, (слч. 1, 11) не порадуются этим вторым юношей . Зная достоинства Иеровоама, возвысивший его до почётной государственной должности, Соломон увидел теперь и худую в нем сторону, склонность к неблагодарности, злословию, интриге, превозношению, и невнимание к точному исполнению о нем воли Иеговы; и потому мог наперёд предузнать, какое зло произойдёт от него для народа. Историей последних событий царствования Соломона объясняет и то высказываемое им в книге Екклесиаста крайнее разочарование всеми делами своими, в которых показал себя мудрым под солнцем (2, 11. 17–19), разочарование самою мудростью (2, 13–16) и даже жизнью (17). Соломон говорит: и оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их, и – вот все это – суета и напрасные занятия, и нет от них пользы под солнцем (2, 11). Особенно противным теперь представляется ему весь труд, которым трудился под солнцем, в виду того, что он должен оставить его человеку, имеющему быть после него (2, 18), который будет распоряжаться всем, что он сделал и чем показал себя мудрым; под солнцем; а он не знает, каков будет его преемник, мудрый или глупый, между тем как тот, не трудившись сам, будет распоряжаться всем, как бы своею частью (2, 19. 26). Такое тревожное сомнение Соломон мог высказать и в виду законного наследника своего, собственного сына, Ровоама, скудного разумом ( Сир. 47, 28 ), способности которого были, конечно, хорошо ему известны, и в виду другого преемника его власти над десятью коленами, о котором он имел уже откровение от Бога ( 3Цар. 11, 11–13 ), – вообще в виду того замешательства о престонаследии, имеющего открыться тотчас по смерти его. Начатки которого уже видел в возмущении Иеровоама.– Соломон высказывает тут же, что и мудрость, которою он так прославился, не утешает его; потому что она не избавляет его от участи общей со всеми глупыми: он умрёт наравне со всеми, и его забудут также, как и глупого (2, 15. 16). Жалуется, наконец, Соломон, что ему опротивела теперь и самая жизнь, потому что во всем, что делается под солнцем, он видел пустоту и напрасные затеи (2, 17). Конечно, такое глубокое разочарование всем происходила вследствие глубокого сознания своих погрешностей, от которых вышло все то зло, какое пришлось ему увидеть на закате дней своих. Сознание это тем сильнее тревожило и томило его, чем яснее виделось ему, что испорченного нельзя уже исправить, потерянного нельзя возвратить. Кривое, говорит, не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать (1, 15). Один только Бог может выпрямить то, что Он сделал кривым (7, 13). |
| Само слово " Промысл " встречается в Свщ. Писании. По-гречески " Промысл " — pronoia, латинское, соответствующее ему, слово, — providencia, поэтому говорят, что все в мире провиденциально, т.е. промыслительно. В славянском тексте Промысл называется " Божественным смотрением " (Прем. 14, 3). Святые отцы называли Божественный Промысл словом " попечение " . Св. Иоанн Дамаскин ( " Точное изложение... " , кн. 2, гл. 29): " Промысл есть Божие попечение о существах " . Определение Промысла Божия (Катихизис, 1 глава): " Промысл Божий " есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Бог сохраняет бытие и силы твари, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям " . 2.2. Действительность Промысла Божия Христианское учение о Промысле Божием, как и другие разделы православной догматики, основывается на Божественном Откровении. В Быт. 2,2 говорится: " И сотворил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал " (Быт. 2, 2). Эти слова, конечно, не нужно понимать в деистском смысле, что Бог после окончания творения не принимает в жизни мира никакого участия. Бог почил от дел творения, но не от Своей промыслительной деятельности, поэтому Господь Иисус Христос после исцеления расслабленного при Силоамской купальне в ответ на вопрос иудеев: " Какой властью Ты это делаешь? " отвечает: " Отец Мой доныне делает, и Я делаю " (Ин. 5, 17). В Евр. 1, 3 говорится, что Сын Божий содержит все " словом силы Своей " . Та же самая мысль содержится в Кол. 1,17, где сказано, что " все Им стоит " . Апостол Павел в своей речи в Афинском ареопаге говорит, что Бог дает " всему жизнь и дыхание и все... мы им живем и движемся и существуем " (Деян. 17, 25 и 28). Христианское представление о тварном мире основывается на убеждении о том, что мир имеет основание и цель своего бытия в Боге. Бог, невидимо присутствуя в мире в Своих энергиях, удерживает мир в бытии и сохраняет его порядок, однако, не сливаясь при этом с миром, как учат пантеисты, но пребывая " над всеми " (Еф. 4, 6). |
| Само слово «Промысл» встречается в Свщ. Писании. По-гречески «Промысл» — προνα, латинское, соответствующее ему, слово, — providencia, поэтому говорят, что все в мире провиденциально, т. е. промыслительно. В славянском тексте Промысл называется «Божественным смотрением» (Прем. 14, 3). Святые отцы называли Божественный Промысл словом «попечение». Св. Иоанн Дамаскин («Точное изложение…», кн. 2, гл. 29): «Промысл есть Божие попечение о существах». Определение Промысла Божия (Катихизис, 1 глава): «Промысл Божий» есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Бог сохраняет бытие и силы твари, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям». 2.2. Действительность Промысла Божия Христианское учение о Промысле Божием, как и другие разделы православной догматики, основывается на Божественном Откровении. В Быт. 2,2 говорится: «И сотворил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал» (Быт. 2, 2). Эти слова, конечно, не нужно понимать в деистском смысле, что Бог после окончания творения не принимает в жизни мира никакого участия. Бог почил от дел творения, но не от Своей промыслительной деятельности, поэтому Господь Иисус Христос после исцеления расслабленного при Силоамской купальне в ответ на вопрос иудеев: «Какой властью Ты это делаешь « отвечает: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5, 17). В Евр. 1, 3 говорится, что Сын Божий содержит все «словом силы Своей». Та же самая мысль содержится в Кол. 1,17, где сказано, что «все Им стоит». Апостол Павел в своей речи в Афинском ареопаге говорит, что Бог дает «всему жизнь и дыхание и все… мы им живем и движемся и существуем» (Деян. 17, 25 и 28). Христианское представление о тварном мире основывается на убеждении о том, что мир имеет основание и цель своего бытия в Боге. Бог, невидимо присутствуя в мире в Своих энергиях, удерживает мир в бытии и сохраняет его порядок, однако, не сливаясь при этом с миром, как учат пантеисты, но пребывая «над всеми» (Еф. 4, 6). |
|
|
