| Most Christians, including Protestants, claim to believe the Nicene Creed, and the Nicene Creed is unambiguous on this point, and its statement that Christ " Kingdom shall have no end " is taken straight from Scripture. Some early fathers, who did not have the benefit of the instruction of the Second Ecumenical Council, have some excuse for being mistaken on this point; but now we have no such excuse. The problem with premillennialism is that it tended to feed into other heresies, such as Montanism, which believed that Montanus was the Holy Spirit incarnate, and which believed that the Kingdom of God was soon to come to be established in Phrygia. We have seen similar heresies with millenialist eschatology in more recent times, with the Jehovah " s Witnesses, Seventh Day Adventists , Mormonism , the Jim Jones Cult, and Branch Davidians. Given the excesses this view has tended to produce, the Church felt it necessary to clearly define the matter. Fr. John Whiteford " s News, Comments, & Reflections Fr. John Whiteford 8 октября 2015 г. Предыдущий Следующий Смотри также On " Scientific " Theologians Constantine Cavarnos On " Scientific " Theologians Constantine Cavarnos Kontoglou spoke of certain ‘scientific” (epistemones) theologians, men who had studied theology in Europe and brought to the Greek universities a rather cerebral and so- called “liberal” mode of theologizing. Theocletos Pharmakidis (1784-1862), he noted, was the first Greek theologian of this type. Of recent ones, he cited Demetrios Balanos. Such theologians, he said, regard traditional Orthodox theology, which comes from the roots of Christianity and from the Greek Fathers, as “ossified,” and they come as “renewers” of it. On Glossologia Elder Cleopa of Romania On Glossologia Elder Cleopa of Romania Glossologia, or “speaking in tongues,” as a gift of the Holy Spirit, is the ability to speak a foreign language without having to be taught it or knowing it beforehand. On the Sign of the Cross Fr. John Whiteford On the Sign of the Cross Fr. John Whiteford What is the significance of the sign of the Cross? Why is it performed when it is? When is it preformed besides after a prayer? Fr. John Whiteford answers these questions on his blog. Комментарии © 1999-2015 Православие.Ru |
| Иустин обставлял свое учение полною таинственностью. «Клянись,– говорил Иустин,– если хочешь знать то, что глаз не видел и ухо не слышало, и на сердце человеку не пришло 803 , знать верховнаго благого, возвышающагося над всем и хранить не подлежащия разглашению тайны учения 804 . В книге Варуха сохранялась такая формула клятвы: «Клянусь во имя того, кто выше всего, во имя благого – хранить эти тайны и не говорить о них никому и не отпадать от благого в твари“ 805 . В обоснование необходимости клятвы делается ссылка на ветхозаветный текст: клялся Господь и не раскаялся ( Пс. 109:4 ).– Учение Иустина, заимствуемое из кн. Варуха, Ипполит 806 так излагает: было три нерожденных начала всего – два мужских, одно женское. Из мужских одно называется благим (γαθς), оно обладает предведением всего; другое – отец всего рожденного, Елогим (λωεμ), лишенный предведения, непознаваемый и невидимый; женское начало также не имеет предведения, гневное, двоедушное, двутелое, (в верхней части) во всём подобное мифической деве Геридате, а внизу – змея; она называется Едем и Израиль. Эти три начала всего, корни и источники, от которых всё произошло (α ρχα τν λων, ζαι κα πηγα, φ’ ν τ πντα γνετο) 807 . Увидев полудеву или Едем, отец – Елогим вступает с нею в супружескую связь; от чего рождаются двенадцать ангелов для отца (πατρικν γγλων) и столько же для матери (μητρικν γγλων). Имена первых – Amen, Baruch, Gabriel, Esaddaeus (σαδδαος)...– вторых: Babel, Achamoth, Naas, Bel, Belias, Satan, Sael, Adonaeus, Leviathan, Pharao, Carcamenos, Lathen 808 . Все эти 24 ангела составляют рай (παρδεισος); в нем третий ангел из отцовских – Варух – аллегорически означает – древо жизни; а третий ангел из материнских – наас – древо познания и зла (τ ξλον τς ζως... τ δ ξλον το εδναι γνσιν καλ κα πονηpo) 809 . Ангелы Елогим, взявши из прекрасной земли, т.е. из верхней части Едема, создали человека,– а из нижней половины – зверей и различных животных. Человек был доказательством единства и любви между ангелами и их творцами. |
| Еретическая система Юстина представляет довольно сложный и искусно мотивированный роман, замечательный в том отношении, что язычество с его мифологиею играет здесь более значительную роль, чем в других системах. Мировая история определяется взаимным отношением трех принципов. Это Jehova (AgaqoV, «Благой», o KurioV, «Господь») и Elohim (o Pathr, «Отец») — начала мужеские и духовные, Esei, Israhl или Ilh, полуженщина-полузмей, психически-материальное начало. В греческой мифологии — небо и земля, oupanoV и gh — брачная пара, тоже и здесь — Elweim и Israhl. У них рождается 24 ангела, 12 aggeloi patrikoi, «отеческие ангелы» (Micahl, Amhn, Barouc, Gabrihl и др.) и 12 aggeloi metrikoi, «материнские ангелы» (Babel, Acamwq, NaaV, BeliaV, Satan и др.). Все они представляют собою рай, его реки и дерева, Barouc — древо жизни, NaaV — древо познания. Эта семья созидает небо и землю и человека: из верхней части Эдема создано его тело, Элогим вдохнул в него дух, pneuma, Israhl — душу, yuch. Но пневматическая натура Элогима бессознательно влечет его ввысь; окруженный своими ангелами, он отправляется осмотреть созданное им небо. Здесь необыкновенный свет жилища Благого, превосходнее чем им созданный, поражает его. «Отворите мне врата правды,— говорит Элогим,— я войду в них, прославлю Господа, а до сих пор я думал, что я Господь». «Вот врата Господни,— доносится до него голос из света, — праведные войдут в них» (Пс. CXVII:19, 20). Элогим входит и видит те блага, которых не видел глаз, не слышало ухо (1 Кор. II:9). И сказал Господь Элогиму: «седи одесную Мене» (Пс. CIX:1). После недолгих колебаний — жаль было Элогиму и Эдема и особенно своего духа в человеке — он все-таки согласился. Оставленная Israhl тщетно всеми прелестями своей красоты пытается возвратить себе Элогима. Тогда в ярости она решается выместить на пневматическом элементе в человеке и приказывает своим ангелам всячески, через посредство души, мучить дух в людях. Элогим все видит и посылает на помощь Варуха. Он дает заповедь людям: вкушать от всех дерев райских, только не от древа познания, с доверием относиться к внушениям всех ангелов (mhtrikoi — но никогда к Наасу, этому представителю зла в его чистейшем элементе. |
| 2547 Так и Rev. Samuel Weyler, Paul’s Rabbinic Education в «The Andover Review» XVII, 97 (Boston: January, 1892), p. 92: «The somewhat obscure passage of 1Cor. 11:10 , a woman ought to Lave authority (=a veil) on her head, because of the Angels, probably contains references to the Rabbinic statements (1) that «hair (uncovered) is very immodest in a woman»; (2) that «angels brood over places of prayer»; and (3) that «angels are apt to fall in love with the daughters of man (cf. Gen. 6:2 , and Rashi)». См. и H. Weinel, Die Wirkungen des Geistes und der Geister im nachapostolischen Zeitalter bis auf Irenäus. S. 74. 2548 Prof. Crawford Howell Toy указывает (Judaism and Christianity, Boston 1891, p. 153), что Ангелы упомянуты здесь Апостолом в качестве представителей того порядка творения, где женщина подчинена мужчине, хотя и не следует дополнять этой догадки мыслью (С. F. G. Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe I, Berlin 1880, S. 317), будто – в духе иудейско-александрийской теософии – Ангелы считаются посредниками и хранителями творческого строя (ср. ниже к прим. 2550). Prof. Н. Jacoby видит в них блюстителей «декорума христианской общины» по соучастию в богослужебных собраниях, ссылаясь на Пс. 138:1 по LXX-mu, но решительно отвергает соотношение рассматриваемого места к Быт. 6:2 : Neutestamentliche Ethik, S. 361 u. Anm. 2549 Таково же, в древности, было и значение женского покрывала, о чем ср. у Ferd. Chr. Ваиг в «Theologische Jabrbücher» XI (1852), 4, S. 574. 2552 Для ближайшей аналогии H. R. Charles и здесь указывает (The Book of Enoch translated, p. 53) на книгу Еноха. 2555 F. G. Сопувеаге в «The Jewish Quarterly Review» IX, 35 (April, 1897), p. 449: «Just as St. Paul delivered over unto Satan the blasphemers Hymenaeus and Alexander, so also the old Assyrian sorcerer let loose the demons against his enemies, provoked their possession by demons and sent sickness upon them». 2556 См. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah II, p. 762. T. W. Davies, Magic, Divination, and Demonology, p. |
| 990 Clericus говорит: nos putamus esse spiritum malum, qui certis artibus eliciebatur; ut evocarit morturoum manes, qui praedicerent, quae ab eis petebantur. Comment. in Mosis Prophetae Iibros quinque. Tubing. 1792, 193. С этой точки зрения, может быть, должно объяснять факт явления Саулу тени Самуила по вызову Аэндорской волшебницы. Предполагая здесь участие «высших, но не светлых сил» (М. М. Филарет), мы поймем, почему весь рассказ проникнут мыслью о крайней богопротивности поступка Саула. Другие объяснения этого факта не решают многих серьезных возраженишй. См. Keil Bibl. Comment. üb. Bticher Samuels (1864), s. 220 f. 991 Smith. Dictionary of the Bible vol III, p. 1145; cp. Sander. Die Lehre der heiligen Schrift v. Teufel; 1858, s. s. 7 8. 997 Antiquit. lib. IX, с. II. – Такое название аккаронскому божеству могло быть усвоемо или по виду его идола (Григ. Назианз., Феодорит), или по обилию мух в его kanuщe(Buxmorf. Chald. Lexic. p. 336), откуда ему усвоилось имя Μυιδης или имеющий вид мухи (Plin. Hist. nat. XXIX, с. 6). Некоторые (Scaliger, Grotius), впрочем, считают имя Beelzebub испорченным словом Beel Schamin, бог неба, и видят в нем копию финикийского бога неба (соотв. греческому Ζες λμπιος). Но предположение это ничем не подтверждается; об общности культа у филистимлян и тирян ничего не известно, и первоначальность слова Beelzebub, как оно стоит в 4 кн. Царств, заподозривать нет основания. Так следует принять указанное выше производство слова. 999 Поводом к этому могла служить созвучность слова zebub – муха с debaba – враг клеветник; последнее, по значению, близко к satan. 1000 Аналогичный этому случаи изменения согласной еврейского корня представляет передача LXX пророческого имени Habakuk через μβακομ, также слова через Βελιαρ. 1012 Под этими hannebiim нельзя разуметь пророков от Ашеры или Ваала (как понимали древние экзегеты и – из позднейших – Cornel a Lapide), из которых первые не посмели явиться и пред Илией ( 3Цар. 18:19 и след.), и которые все не могли быть признаны Ахавом, так как спрашивать их не значило спрашивать Господа – Иегову; нельзя признать их и действительными пророками Иеговы или учениками пророческих школ (Clericus, Thenius), так как от истинного пророка Михея они прямо и резко отличаются, даже с внешней стороны. |
| Первый по времени опыт употребления в применении к злому духу есть вместе первый случай употребления имени satan с членом: естественно предположить, что для современников автора книги Иова такое употребление этого слова было вполне понятно. Употребление нарицательного имени с членом делает его равнозначащим собственному: hassatan – враг по преимуществу 1042 , или враг в абсолютном смысла слова, т.е., со всех возможных точек зрения, враг Божий и Божиих планов и творений, т.е. людей и их спасения 1043 . Что в данном месте нет никакой возможности понимать hassatan в смысл человеческого противника (мнение, которого держался, например, Абен-Ездра, следовавший в этом случае арабскому переводу Саадии Гаг-Гайона), видно из того, что обе сцены происходят на небе и в мире духовном. Такое понимание имени hassatan в данном месте подтверждается не только позднейшими упоминаниями о сатане в ветхозаветной письменности, канонической ( Зах. 3:3 ; 1Пар. 21:1 ; Пс. 108:6 ) и неканонической ( Прем. 2:24 ; Сир. 21:27 ), но и всем смыслом обеих сцен и той деятельности, какая усвояется в них сатане 1044 . Чем же является сатана пролога кн. Иова? Еще раввин Аха-бен-Иаков (Misch. tr. Baba Batra, f. 16 a) высказал мысль, что сатана, обвиняя Иова пред Богом, руководился добрыми намерениями и являлся к Богу благодарить Его за представленную ему честь испытания Иова. В новое время, по почину Гердера 1045 , очень многие экзегеты и библиологи 1046 утверждают, что сатана книги Иова есть только один из ангелов, benei-ha-elohim, отличающийся от прочих ангелов только тем, что, если последнее приносят Богу хвалу от лица вселенной и предстательствуют пред Ним за людей, то он получил от Бога полномочие наблюдать за нравами и религиозною жизнью людей, и есть, так сказать, censor inorum. Это, говорят, совершенно в порядка вещей: если Бог произносит суд над людьми в качестве верховного судии, то естественно, чтобы некоторым ангелам принадлежала функция испытания и предварительного расследования, равно как и обвинения людей; они же, затем суть и исполнители наказаний над людьми, и только отсюда впоследствии возникло представление, что они – злые ангелы. |
| The Great Martyr George is a protector of the army. The depiction of George the Trophybearer on a horse symbolizes victory over the devil [the ancient serpent]: " ...behold a great fiery red dragon with seven heads and seven diadems on his heads....he laid hold of the dragon, that serpent of old, who is the devil and satan and bound him for a thousand years.... " (Rev. 12:3, 20:2). This depiction was included in the ancient coat of arms of the city of Moscow. Countless miracles that have been performed at his grave; he has also appeared in dreams to those who, thinking on him, have sought his help, from thence until the present day. Consumed by love for Christ, it was not difficult for St. George to leave all for this love - his status, wealth and imperial favor, his friends and the whole world. For this love, the Lord rewarded him with a wreath of unfading glory in heaven and on earth, and with eternal life in His Kingdom. The Lord further endowed him with the power to help in need and distress all who honor him and call on his name. Troparion Tone 4 As the deliverer of captives/and the protector of the poor,/as the physician of the feeble and combatant of kings,/holy champion and great martyr George,/intercede with Christ our God to save our souls. Kontakion Tone 4 Thou wast cultivated by God/and didst become a most wonderful cultivator of piety,/and didst harvest for thyself the sheaves of virtue,/for having sown in tears thou didst reap in joy/and having withstood death thou art garnered for Christ./By thy intercessions, O Saint,/thou dost obtain for us all remission of our sins. Website of Bishop Alexander Mileant 6 мая 2012 г. Квитанция Реквизиты для юридических лиц Реквизиты для переводов из-за границы Оплата с банковской карты Visa, MasterCard и Maestro Оплата наличными через кассы и терминалы Пожертвование через Сбербанк Онл@йн Яндекс.Деньги Альфа-клик MasterPass Интернет-банк Промсвязьбанка скрыть способы оплаты Квитанция Реквизиты для юридических лиц Реквизиты для переводов из-за границы Оплата с банковской карты Visa, MasterCard и Maestro Оплата наличными через кассы и терминалы Пожертвование через Сбербанк Онл@йн Яндекс.Деньги Альфа-клик MasterPass Интернет-банк Промсвязьбанка скрыть способы оплаты |
| 2.5 Ephrem armenus Matenagrutink (1836) (Творения св. Ефрема), 4 vols, Venice. Mariés L., Mercier C. (1962) «Hymnes de S. Ephrem conservées en version arménienne», PO, 30, fasc. 1. Egan G. A. (1968) St. Ephrem, an exposition of the Gospel, Louvain (CSCO 291292; Scr. Armeni, 5). Garritte G. (1969) «La version armenienne du sermon de saint Ephrem sur Jonas», Revue des Etudes Arm., 6, 2343. Renoux Ch.-A. (1975) «Ephrem de Nisibe. Memre sur Nicomédie» PO, 37, 2/3. Outtier B. (19781979) «Un discors sur les ruses de Satan attribueé à Ephrem: texte arménien inédit», Revue des Etudes Arm., 13,165174. Ter Petrossian L., Ottier B. (1985) Textes arméniens relatifs à St. Ephrem, Louvain (CSCO 473474; Scr. Arm. 1516). Mathews E. G. (2001) The Armenian Commentary on Genesis attributed to Éphrem the Syrian, Leuven (CSCO 572573; Scr. Arm. 2324). 2.6 Ephraem copticus Guidi I. (19021903) «La traduzione copta di un omelia di S. Efrem», Bessarione, ser. 2. vol. 4, anno 7,121. Blanchard M. (1993) «The Coptic heritage of St. Ephrem», Acts of the 5th International Congress of Coptic Studies, vol. II, 1, Rome, p. 3751. 2.7 Ephraem slavus Это корпус в основном неподлинных творений (spuria), не принадлежащих в основном Ефрему, но входящих в Ephraem graecus. Приведённый ниже список книг не претендует на исчерпывающую полноту. Ильинский Г. А. (1909) Македонский глаголический листок. Отрывок глаголического текста Ефрема Сирина XI века с приложением двух фототипических снимков, Санкт-Петербург. Bojkovsky G. (1984) «Paraenesis. Die altbulgarische Übersetzng von We- rken Ephraims des Syrers», Monmenta Lingae Slavicae Dialecti Veteris, Bd. 20, Freiburg. Огрен И. (1989) «Паренесис Ефрема Сирина . К истории славянского перевода», Acta Universitatis Upsaliensis, Studia Slavica, 26. Огрен И. (1991) «К проблеме использования печатных изданий греч. текстов при исследовании древних славянских переводов (на примере слав, перевода Паренесиса Ефрема Сирина )», Acta Universitatis Upsaliensis, Studia Slavica, 31. D. Издания отдельных трудов |
| Со стороны характера своего и деятельности антихрист называется у Апостола: ντικεμενος – противящийся. Так как этим названием LXX в Зах. 3, 1 ст. перевели еврейск. слово satan, то, по–видимому, есть основание предположить у Апостола в названии «противящийся» отожествление антихриста по его характеру и деятельности с лицом сатаны, но только по–видимому. Действительное основание для названия у Апостола антихриста «npomubhuk–saman» лежит гораздо глубже. Через всю историю проходит сатанинская вражда против спасительного дела Божьего. Успеху спасительного откровения по–видимому соответствует успех сатанинского противления. Победа над сатаною, которую одержал Христос, как мы знаем из вступления к настоящему нашему труду, должна исторически совершиться в Церкви Христовой. Со времени этой победы душою истории стада борьба сатаны против Церкви Христовой. Эта победа должна завершиться в определенном враге Церкви, т.-е. антихристе. Он–то поэтому и будет противником Христа и Его дела безусловно и в этом–то главным образом проявится его сходство с сатаною. Сатана в мире духов является представителем вражды и ненависти в отношении к Творцу духов и Господу; в мире людей «человек греха» будет представителем противления и враждебной деятельности против Творца «нового 403 человечества и Господа». Он станет в резкое противодействие и решительную противоположность со Христом. 404 Карикатура Христа – антихрист будет иметь явление, обнаружение (ποκλυψις) 405 из скрытого теперь состояния, и пришествие (παρουσα) 406 в противоположность пришествию 407 и явлению 408 Христа. 409 В противоположность человеку, совершенно не знавшему греха, 410 будет он человеком греха; в противоположность Господу славы 411 будет сыном погибели, а в противоположность «Сыну человеческому», уничижившему Себя, отказавшемуся при уничиженном, земном состоянии, от своего Божественного образа 412 будет антихрист превозносящимся выше всего называемого Богом, так что в храме Божьем сядет, выдавая себя за Бога. 413 В этой последней черте резче всего выступит противление антихриста Христу. Апостол ясно и живо сознавал эту противоположность будущего врага Церкви Христу, видимо и резко отличающуюся от боготворения даже Римских Цезарей, а потому и написал противник и превозносящийся (δ νηκεμενος κα περαιρμενος) над всем, что называется богом πντα λεγμενον θεν) или почитается за божественное ( σβασμα), составляя таким образом общее название «противника» с обозначением частной, но резкой черты его противления. «Если Бог, по словам проф. Сабатье 414 пришел в мир в лице Мессии, то антихрист явится как отрицание радикальное и абсолютное, не только Христа, но и самого Бога». Почему у св. Златоуста антихрист и называется: «ντθεος». |
| Как и большинство гомилий мар Иакова Саругского, мемра «На ночь Великой Субботы» составлена двенадцатисложным размером с использованием характерных для поэзии автора тропов и фигур речи. Муравьёв А. В. Мемра Иакова Саругского о Симеоне Столпнике… С. 318. Урбина И. О. де. Сирийская патрология… С. 58. Brock, Sebastian P. Fire from Heaven: Studies in Syriac Theology and Liturgy. Ashgate Variorum. 2006. P. 212. Урбина И. О. де. Сирийская патрология… С. 112. Murray, R. «The Characteristics of Earliest Syriac Christianity», in East of Byzantium: Syria and Armenia in the Formative Period, N. G. Garsoïan, Mathews, T. F., and Thomson, R. W., Eds. Washington, D. C.: Dumbarton Oaks, Center for Byzantine Studies, 1982, P. 13. Как отмечает исследователь К. Бак, для сирийских церковных писателей и богословов Сошествие Христа во ад, наряду с Рождеством и Крещением в Иордане, было одним из трёх величайших христианских праздников — Buck, Chr. Paradise and Paradigm. Key Symbols in Persian Christianity and the Bahai Faith. New York Press. 1999. P. 90. В каком-то смысле оно затмевает собой даже Воскресение, что имплицитно следует из рассуждений сирийских авторов о Сошествии во ад. Например, тезис о том, что без смерти Христа не было бы всеобщего воскресения, встречается и в рассматриваемой нами гомилии мар Иакова: «Кончиной Адама по приговору Судьи стала смерть, а ради кончины Сына Божия ему воссияло воскресение ()». В гимнографии Иакова Саругского есть ещё одно примечательное наименование шеола, которое отсутствует в гомилии «На ночь Великой Субботы»: мар Иаков называет это место морем мёртвых ( ), куда Христос сходит, чтобы принять ещё одно Крещение (Brock, S. P. Baptismal Themes in the Writings of St. Jacob of Serugh, OCA 199 (1978), P. 335). «Иисус, сын Навина, убил тридцать царей и наполнил меня — могилы и пещеры. Он разрушил Иерихон и наполнил шеол. Но этот Иисус, Который пришёл, опустошил могилы мёртвых и наполнил вышние города. Так почему же, будучи одинаковы по своим именам, они не одинаковы по своим делам?» (Ephrem the Syrian. Hymns on Our Lord and on Death and Satan//Pereira Rodrigues, A. S. Studies in Aramaic Poetry (c. 100 B. C. E. — c. 600 C. E.). Van Gorcum. 1997. P. 421). |
|
|
