| Однако ситуация резко изменилась, когда в марте 536 г. в Константинополь во главе остготского посольства прибыл римский папа Агапит I (535– 536). Уже извещенный Ефремом Антиохийским (528–546) о тайных переговорах Анфима с монофизитами, папа отказался вступить с ним в общение, требуя оправдаться от обвинений в ереси и вернуться в Трапезунд, откуда он был призван на константинопольский престол (перемещение епископов с кафедры на кафедру осуждается канонами, хотя и допускается, как исключение). Юстиниан попытался вступиться за своего патриарха, но, встретив резкую отповедь папы, пошел на уступки. Анфим был вынужден отречься от престола, а на его место был избран Мина (536–552), хиротонию которого возглавил сам папа Агапит. Вслед за низложением Анфима папа анафематствовал Севира и его соратников по оппозиции к Халкидону – бывшего епископа Апамейского Петра и сирийского монаха Зоору. В мае-июне 536 г. в Константинополе состоялся собор, где решениям Агапита Римского (который умер накануне его открытия) был придан общецерковный характер: Анфим был осужден за незаконное занятие патриаршей кафедры и сближение с еретиками, а Севир, Петр и Зоора преданы анафеме. Эти решения были подтверждены особым указом Юстиниана (42-я новелла от 6 августа 536 г.), предписавшего Севиру удалиться в «укромное место» и впредь не вступать в богословские дискуссии. Через полтора года престарелый лидер антихалкидонитов скончался в Египте. В это же время завершаются теопасхитские споры: положительные ответы Константинополя на догматические вопросы папы Uoahha II положили конец 14-летним прениям, начатым в 519 г. с коллизии относительно libellus Hormisdae. В ознаменование этого события в 536 г. в храме святой Софии был впервые пропет написанный Юстинианом гимн «Единородный Сыне», в котором есть слова: «Един сый Святыя Троицы (unum е Trinitate), спрославляемый Отцу и Святому Духу». Уступчивость, которую Юстиниан проявил в отношении требований Рима, объяснялась политическими обстоятельствами. В том же 536 г. византийская армия во главе с Велисарием высадилась в Италии и в начале декабря без боя вступила в Рим. После 60-летнего перерыва Вечный город вновь оказался под властью Империи. В марте следующего года на римский престол при самом активном вмешательстве Константинополя был возведен (при живом еще папе Сильверии, 536–537) папа Вигилий (537–555). |
| «Ты лишен священства, отлучен от кафолического общения и от числа верных. Ты не имеешь больше права ни на имя иерарха, ни на священные действия. Таково осуждение, которое налагается на тебя судом Духа Святого и властью апостольской, носителем которой Мы являемся», – отписал папа Акакию. Письмо папы об отлучении было тайно доставлено в Константинополь. Безвестный акимит ловко приколол его к омофору патриарха за богослужением в соборе св. Софии. В ответ имя папы Феликса было вычеркнуто из греческих диптихов. Началась так называемая акакианская схизма (484–519) – первый официально оформленный раскол церквей Востока и Запада. Впрочем, позиция папы мало интересовала императора: в Италии хозяйничали варвары. Главная проблема Энотикона заключалась в том, что он пытался объединить сторонников и противников Халкидона не путем решения поставленных собором богословских проблем, а при помощи двусмысленных формулировок. Компромисс, столь незаменимый в политике, в догматической области оказался столь же бесполезным, как и в любой другой сфере, касающейся выяснения истины. И сторонники, и противники Халкидона толковали Энотикон в свою пользу, и вместо подлинного единства и церковного мира можно было говорить лишь о временном перемирии. Кроме того, императорской власти пришлось подавлять движение крайних партий, активность которых возрастала во время каждого политического кризиса. 4. Усиление антихалкидонитов при Анастасии. Севир Антиохийский В правление императора Анастасия I (491–518) политика Энотикона официально продолжалась, но напряженность в отношениях между сторонниками и противниками Халкидона лишь нарастала. Сам Анастасий обладал определенными познаниями в богословии (в бытность сановником он даже побывал кандидатом в патриархи). Его симпатии к «монофизитам» были хорошо известны, в связи с чем при коронации патриарх Евфимий (489/90–495/6), убежденный дифизит, разорвавший общение с Петром Монгом, потребовал с Анастасия письменную клятву в верности православной вере, которую тот не затруднился представить. |
| 16 Севир (или Север) – монофизитский Антиохийский патриарх (519–538 гг.). Приняв крещение когда уже был взрослым, он сделался монахом и явил себя аскетом. Пользуясь поддержкой императора Анастасия и его двора, он явился в Константинополь, где сгруппировал вокруг себя приверженцев монофизитства. Он много проповедывал и эти проповеди были изданы, как «Кафедральныя проповеди» в Патрологии Ориенталис, и однажды его монахи, вторгнувшись в придворную церковь , ввели там пение Трисвятаго с прибавлением: «Распныйся за ны».Они хотели это же проделать и в св. Софии, но народ этого не допустил, ревнуя за оскорбление своего православнаго патриарха. Севир требовал, чтобы Халкидонский, четвертый Вселенский Собор был предан проклятию, но его старания не увенчались успехом. С воцарением Юстина, он бежал в Александрию; был низложен Константинопольским Собором в 536 году, и умер в Египте в 538 году. Севир был одним из наиболее сильных представителей монофизитства, и оставил у православных печальную о себе память (О монофизитстве смотри примечание 20). 17 Акефалы – это были крайние монофизиты; монахи и чины клира, ярые противники Халкидонскаго Собора. Они не признали законнаго патриарха. Таким образом они не имели иерархическаго возглавления, чему и долженствует их наименование. Во главе их были двое пресвитеров, Юлиан и Иоанн, и мирянин, софист Павел. Эта фанатическая еретическая группа не долго просуществовала, лишенная законнаго возглавления и съедаемая междоусобными разногласиями. 18 Т.е. в пении Трисвятаго (Святый Боже, Святый Kpenkiй, Святый Безсмертный) они вставляют «Распныйся за ны», т.е., что может относиться только ко Второму Лицу Святой Троицы, а не ко всей Св. Троице. Такой способ пения Трисвятаго был введен монофизитским антиохийским патриархом Петром Суконщиком. Во время прибывания Севира в Константинополе, попытка навязать такое искаженное Трисвятое в Константинополе не удалась, потому что это не допустил православный народ. 19 Православное учение говорит о двух природах Богочеловека: Божественной и человеческой. На кресте страдала и умерла, и затем воскресла человеческая природа, в то время, как Божественная природа во Христе пребывала «безстрастной», т.е. – не подверженной страданиям и смерти. Монофизиты же, отрицая во Христе человеческую природу, как совершенно поглощенную Божественной, так что во Христе имеется только Божественная природа, – этим самым неизбежно страсти Христовы приписывают непосредственно Божественной Его природе, т.е. Самому Божеству, а это – ересь и кощунство, как и выразил это св. Софроний. |
| 2. Взгляд на Халкидон с антиохийских позиций, якобы выраженный Несторием, заявившим, что это как раз то, что он и имел в виду. И действительно, многие халкидонцы толковали орос Собора как реабилитацию старых антиохийских позиций, выраженных Феодором Мопсуэстийским, что давало монофизитам лишний повод обвинять Халкидон в несторианстве. Этих взглядов, судя по всему, придерживались «неусыпающие» ( " Ακομητοι) монахи в Константинополе. Они героически выступали против «Энотикона», но, похоже, перегнули палку в другую сторону. Они выступали против термина «ипостасное единство» и против теопасхитских формул, т.е. против отнесения страданий Христа к Его Личности. Страдания Христа, утверждали они, относились лишь к Его «человечеству», т.е. безличностной концепции. Противники обвиняли их даже в отвержении термина «Богородица». Бескомпромиссная защита Халкидона монахами оказывала громадную помощь халкидонским иерархам столицы, что, так же как и взгляды, которых придерживались римские епископы, укрепляло их собственные позиции. Но такие убеждения делали всю халкидонскую партию неприемлемой для монофизитов. Опасения последних еще более усилились после 519 г., когда во многих частях Сирии началась халкидонская реакция. Например, в Кире начались торжественные богослужения в память не только покойного Феодорита, но и «учителей Церкви» Феодора Мопсуэстийского и Диодора Тарсийского. Такое «антиохийское» толкование Халкидона казалось привлекательным для многих людей на Западе, поддерживавших борьбу папства против «Энотикона» и придерживавшихся мнения, что христологическая формула Халкидона самодостаточна и не нуждается ни в каких дополнениях. На самом деле такая позиция отражает весьма поверхностный подход к Халкидонскому Собору - «теопасхизм» провозглашался в томосе папы Льва, а на самом Соборе особо подчеркивалась его верность вере св. Кирилла. 3. «Кирилловский» подход к Халкидону. Это именно то, что, как мы видели выше, имелось в виду на самом Халкидоне. Если бы после 451 г. не произошло роковой поляризации между «халкидонскими фундаменталистами» (которые отвергали самого Нестория, но не ощущали опасности несторианства) и «фундаменталистами-кирилловцами» (которые отвергали Евтиха, но не обладали достаточным иммунитетом против евтихианства), то подлинный смысл халкидонской формулы не вызывал бы столь острых противоречий. Но после всего происшедшего богословы, придерживающиеся этой позиции, понимали, что она нуждалась в подтверждении халкидонской формулы теопасхизмом, т.е. утверждением страдания Бога. Контрольным тут является вопрос: «Кто страдал на Кресте?» Антиохийцы осторожно отвечали: «Человеческая природа Христа». Свт. Кирилл громогласно утверждал: «Предвечная Ипостась Бога Слова», «Один из Святой Троицы пострадал во плоти». И он, безусловно, был прав. |
| Поэтому можно смело утверждать, что его терминологическая непоследовательность не предполагала «монофизитских» установок. См.: АСО, II, 1, 2. Р. 102—103 (298—299). См.: Ibid. Р. 124 (320); ср. и другое важное свидетельство солидарности собора с убеждениями свт. Кирилла в: Meyendorff J. Imperial Unity and Christian Divisions: The Church, 450—680 AD. Crestwood, NY, 1989 (Church in History, 2). P. 168—176 [Единство империи и разделения христиан: Церковь в 450—680 гг. М., 2012. С. 226—238]; также см.: Romanides J. S. St. Cyril’s «One Physis or Hypostasis of God the Logos Incarnate» and Chalcedon//GOTR. Vol. 10.1965/1966. P. 82—107. См. также удачные замечания Дипена: Diepen Н.М. Les douze anathématismes au concile d’Ephèse et jusqu’ en 519//Revue Thomiste. T. 55. Toulouse, 1955. P. 300—338. О таком употреблении термина «ипостась» см.: Richard М. L’introducton du mot «hypostase» dans la théologie de l’incarnation//Mélanges de sciences religieuses. T. 2. Lille, 1945. P. 5—32; 243—270; и особенно: Wesche K. P. The Christology of Leontius of Jerusalem: Monophysite or Chalcedonian?//SVTQ. Vol. 31. 1. 1987. P. 65—95; также см.: Meyendorff J. Christ as Savior in the East//Christian Spirituality: Origins to the Twelfth Century/ed. B. McGinn, J. Meyendorff, J. Leclercq. NY, 1985. P. 231—251 [см. наст, изд., с. 170—193]; Idem. Christ in Eastern Christian Thought. P. 69—89 [Иисус Христос. С. 77—100]. Если Дэвид Эванс прав в своих отождествлениях и гипотезах, то можно говорить о серьезном участии в этом христологическом споре группы оригенистов, пользовавшихся влиянием при дворе Юстиниана, и в частности — Леонтия Византийского; ср.: Evans D. B. Leontius of Byzantium: An Origenist Christology. Washington, DC, 1970 (DOS, 13). Сущность этого спора хорошо описана в: Gray P. T. R. The Defense of Chalcedon in the East (451—553). Leiden, 1979 (Studies in the History of Christian Thought, 20). См.: Anathema 8//COD. P. 117 [ДВС. T. 3. С. 472]. См.: Meyendorff J. Justinian, the Empire and the Church//DOP. |
| Авва Феодор говорил: «Если ты будешь иметь с кем-нибудь дружбу и случится ему впасть в искушение блуда, то, если можешь, подай ему руку и подними его; если же он впадет в ересь и, несмотря на твои убеждения, не обратится, то скорей отсекай его от себя, чтобы, если замедлишь, и самому тебе не упасть с ним в яму» (97, 282). 11 Манихейство – возникло в III в. в Персии. Основателем секты признается Манес (216-ок. 277), родом вавилонянин. Его заблуждении произошли от смешения древней персидской религии Зороастра с христианскими понятиями. Основные положения манихейства: 1) признание двух вечных царств света и тьмы; 2) борьба между ними; 3) происхождение мира из смешении света и тьмы, 4) необходимость освобождения частиц света из области тьмы; 5) это совершается при помощи Христа и Святого Духа; 6) признание в человеке двух душ: доброй и злой и т.п. 12 Маркиониты – секта, основанная Маркианом, судовладельцем из Синомы. Учение является разновидностью гностицизма. Его последователи оспаривали человеческую природу Иисуса Христа, отвергали Ветхий Завет и отрицали отождествление Ягве с христианским Богом-Отцом. 13 Арианство ересь, основанная александрийским пресвитером Арием, которая придерживалась понятия о том, что Христос не сотворен из божественной материи, а является лишь превосходнейшим творением Бога-Отца, а потому не «единосущен» Богу-Отцу, а лишь «подобосущен» Ему. Арианство осуждено как ересь на I Вселенском (Никейском) Соборе в 325 г. Идеи арианства впоследствии были восприняты рядом протестантских сект. 14 Север, или Севир – Александрийский патриарх с 512 по 519 гг. Один из наиболее ревностных противников IV Вселенского (Халкидонского) Собора (451). Он придерживался умеренного монофизитства, утверждавшего, что во Христе существует сложная природа, в которой человеческая и божественная сущности могут быть различимы только в уме человека. 15 Несторианство – ересь, возникшая в V в., получившая название от Нестория. архиепископа Константинопольского (428–431) Он утверждал, что ипостась Бога-Слова вселилась в человека Иисуса и обитала в нем как в храме. Этим понятием нарушалось личное или ипостасное единство Богочеловека. Деву Марию он называл не Богородицей, а Христродицей, полагая, что человек не может родить Бога. Ересь несторианства была обличена свт. Кириллом Александрийским и осуждена на III Вселенском Соборе в 431 г. |
| 10, 16:17); «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1 Кор. 11, 26:28). По веществу это хлеб, а по Благодати – истинное Тело Богочеловека. По учению отцов, божественная природа Христа не смешивается с человеческой природой. Они сосуществуют «неслитно, неизменно нераздельно и неразлучно» (формула свт. Льва Римского). Апостол Фома, прикоснувшись к божественной плоти воскресшего Христа, воскликнул: «Господь мой и Бог мой» (Ин. 20, 28), - и справедливо, потому что Божество неразлучно от Тела. Но при этом Тело сохраняло свойства человеческой природы – Господь доказал это вкушением вещественной пищи. Так, после пресуществления св. Даров, Тело Христово не перестает быть хлебом. В «Известии учительном» (из Служебника) о пресуществлении сказано: «Аще по освящении хлеба или вина покажется чудо, сиесть, вид хлеба в виде плоти, или отрочате, вино же в виде крове, и аще вкратце не пременится сей вид, сиесть, аще не паки явится вид хлеба или вина, но сице непременно пребудет, никакоже иерей да причастится; ибо не суть сия Тело и Кровь Христова, но точию чудо от Бога...» Здесь ясно сказано, что вещество изначальное должно сохраняться; более того – если вещество хлеба превратилось в вещество плоти, это не тело Христово, но «чудо от Бога». Обвиняющие профессора Осипова в ереси, сами оказываются монофизитствующими. Как монофизиты отказываются признать в лице Христа две природы, так эти не могут признать сосуществования в святых Дарах двух природ, т.е. что по веществу это хлеб, а по благодати – Тело Богочеловека, в котором, однако не стоит искать мышечных волокон или вычислять код ДНК: не для пытливости лукавого и прелюбодейного рода, ищущего знамений, Господь установил Таинство, а для спасения верующих. Как монофизиты выводят некую новую, сложную, природу Христа, так монофизитствующие – сложную природу святых Даров. |
| 11 . Одна природа после единения, о которой вы говорите, братья, либо та же по числу, что и одна из природ до единения, из которых, как вы говорите, она [составлена], либо нет. Если она не та же, то Бог до воплощения и во плоти, или же после и до единения – не один и тот же, один числом, но разный в Слове и во Христе. Если же она та же по числу, что и природа Слова, то, значит, Слово было бесплотным и после единения, или сложенным с плотью 1777В и до единения. 12 . Все существующее либо тварно, либо нетварно. Ведь «чего-либо среднего», как говорит [святой] отец, «не опишут даже вымышляющие козлооленей» 36 . [Допустим, что] во Христе одна природа. Если она нетварна, то какая природа от святой Девы? Если же она тварна, то какая единосущна нетварному Отцу? Подобным образом, если она нерожденная и вневременная, то какая [природа] «рождена от жены» (ср. Гал. 4, 4 ) и, при этом, когда «пришла полнота времени» ( Гал. 4, 4 ), «в последние времена» ( 1Тим. 4,1 )? Если же она – рожденная и подвластная времени, то какая [это природа], «чрез» которую «все начало быть» ( Ин. 1,4 ), и «чрез» которую «Отец веки сотворил» ( Евр. 1,2 )? И как Христос есть «не имеющий ни начала жизни, ни конца дней», уподобляясь» в этом отношении Мелхиседеку (ср. Евр. 7,3 )? Ведь, как многократно говорилось, 1777С одно и то же в одно и то же время в одном и том же отношении не воспримет определения противоположных [вещей]. 13 . Полагаете ли вы, что «посредник между Богом и человеками» ( 1Тим. 2,5 ) является средним между ними и по логосу природы 37 , или только в отношении намерения ( κατ γνωμικν σχσιν) и по согласию [относительно] цели? Если только по намерению ( κατ γνμην), то по природе Он есть либо одно из двух, либо нечто иное, отличное от обоих; а если все же не только, то необходимо, чтобы Он был средним и по природе – а среднее, по необходимости, либо не причастно ни одной из двух сторон, либо [причастно] каждой отчасти, либо [причастно] каждой во всех отношениях. Ответьте нам, как вы полагаете. |
| 127 Это послание св. Лев (память которого Церковь празднует 18 февраля) написал св. Флавиану Константинопольскому против монофизитов. Рассказывают, что после того как Лев составил послание, он положил его на гробницу св. ап. Петра и с постом, бдением и молитвой умолял апостола исправить послание, если в нем есть какая-то ошибка. Апостол явился ему и сказал: «Я исправил его». Отрывок из этого послания, содержащий точное и возвышенное богословие о двух природах и одной ипостаси Христа, дословно звучит так: «Та и другая форма действует в общении с другой, как каждой свойственно: Слово совершает то, что свойственно Слову, а тело исполняет то, что свойственно телу. Одно из них блистает чудесами, другое подверглось поруганиям. Как Слово неотделимо от славы Отчей, так тело не утратило естества нашего рода. Ибо один и тот же истинно и Сын Божий, и истинно Сын Человеческий. Бог, потому что в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог ( Ин. 1:1 ), а человек, потому что Слово стало плотию, и обитало с нами ( Ин. 1:14 )» (ACO//TLG 5000/003. 2. 1. 1, 14. 27–15. 6). Вот почему после прочтения этого послания на настоящем Соборе отцы воскликнули: «Это вера отцов! Это вера апостолов! Петр возгласил сие через Льва» (Ibid.//TLG 5000/003. 2. 1. 2, 81. 24, 26). По этой причине послание назвали даже оплотом православия. Об этом послании еще пишет Софроний Иерусалимский : еп. Феодор (чья епископская область находилась в Ливии), будучи кувикуларием Александрийского патриарха Евлогия, увидел во сне высокого человека, вызывающего большое уважение и благоговение. Этот человек сказал ему: «Извести патриарха Евлогия, что пришел папа Римский Лев, дабы с ним встретиться». Феодор тотчас побежал к патриарху и передал ему сказанное. И вот, встретившись, они поприветствовали друг друга, и спустя немного Лев сказал Евлогию: «Знаешь, зачем я пришел? Я пришел поблагодарить тебя за то, что ты весьма хорошо уразумел мое послание и отстоял его. Теперь знай, что ты оказал великое благодеяние не только мне, но и верховному Петру». Сказав это, он стал невидим. Утром Феодор рассказал об этом Евлогию, а тот со слезами возблагодарил Бога, соделавшего его проповедником истины (Досифей. Двенадцатикнижие. С. 527). Названный же Евлогий жил при императоре Маврикии. |
| 1. Иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня (Ин.14:28). Этот стих может быть истолкован двояким образом: как в триадологическом, так и в христологическом плане. С точки зрения учения о Пресвятой Троице этот стих означает, что по ипостасному отношению Отец, как Начальник и Виновник бытия Сына, является по отношению к Нему большим. Христологическое толкование этого стиха было предметом рассмотрения на Константинопольских соборах 1166 и 1170 гг. в связи со спором, возникшим вокруг толкования этого стиха, предложенного митр. Киркирским Константином и игуменом Иоанном Иреником. Последние полагали, что «человечество Христа, поскольку оно было обожено (μθεον) и таким образом сделалось почитаемым наравне с Его Божеством (μτιμον), не может быть «ниже Отца». Они были готовы признать Его «низшим» только в порядке мысленного различения (κατ πνοιαν), когда человечество Иисуса рассматривается отвлеченно, как если бы оно не было «соединено» с Логосом». Участники Константинопольских соборов отвергли это учение, как имеющее монофизитский уклон. Они указали, что, несмотря на обожение, человечество во Христе является «низшим» Бога именно как человечество. «Истинное Божество и истинное человечество во Христе пребывают в единстве, которое не исключает «естественного» различия: Божество остается «большим», чем человечество». Такой подход позволяет дать православное толкование и некоторым другим местам в Евангелии, где Господь говорит о Себе как о меньшем по отношению к Богу Отцу: ...дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим (Мф.20:23); Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви (Ин.15:10). 2. Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему (Ин.20:17). Преп. Иоанн Дамаскин следующим образом толковал этот стих: после воплощения Ипостась Бога Слова является сложной, поскольку заключает в Себе две природы: Божественную и человеческую. Преп. Иоанн говорит, что Отцом Христос называет Бога Отца потому, что Тот есть Его Отец по естеству, а наш — по благодати. Богом же Бог Отец является нам по естеству, а Христу — по домостроительству, в силу того что Сын сделался истинным человеком. |
|
|
