Еще Филипп Меланхтон, ученик Лютера, интересовался греч. культурой и искал контакта с К-полем. Незадолго до смерти (1560) Меланхтон познакомился с черногорским клириком Димитрием, который согласился отвезти в К-поль Аугсбургское исповедание , переведенное на греческий язык ученым-эллинистом Павлом Дольциусом. К-польский патриарх Иоасаф II (1556-1565), прочитав исповедание, был смущен многими его положениями, но, не желая портить отношения с лютеранами, не ответил, как будто не получал письма. В 1570 г. в К-поль прибыл посол Габсбургов Давид фон Унгнад; вместе с ним приехал лютеран. ученый Герлах, имевший тесные контакты с протестант. ун-тами Германии. Герлах подружился с протонотарием Великой ц. Феодосием Зигомалой, который представил его патриарху. Герлах познакомил Зигомалу с Крузием. Через Зигомалу Крузий вступил в переписку с И., что повлекло за собой установление более тесных контактов греч. Церкви с лютеранами. В 1574 г. при посредничестве Унгнада и Герлаха из Германии в К-поль были высланы 6 копий Аугсбургского исповедания. К патриаршей копии лютеран. богословы приложили письмо, в к-ром говорилось, что, по их пониманию, они приняли и сохранили веру апостольскую и св. отцов, к-рая была утверждена на Вселенских Соборах. 24 марта 1575 г. Герлах лично передал И. греческий перевод Аугсбургского исповедания и письма Крузия и Якоба Андреа. Теперь уже К-польская Церковь не могла игнорировать вероучительное послание лютеран, т. к. Унгнад и Герлах настойчиво просили дать на него ответ. Посовещавшись со Свящ. Синодом, И. при помощи Ф. Зигомалы и его отца Иоанна составил полный ответ, представлявший собой комментарии на 21 статью исповедания (подробнее см. в ст. Аугсбургское исповедание ). Письмо И. было доставлено в Германию в 1576 г. Крузий и богослов А. Озиандер составили ответ на возражения патриарха, пытаясь доказать, что их взгляды мало отличаются от т. зр. И. Письмо пришло в К-поль, вероятно ок. 1578 г. И. по настоянию Герлаха написал ответ, где четко обозначил неприемлемые для правосл.

http://pravenc.ru/text/293660.html

532 Для свидетельствования мощей святых и для дознания о совершавшихся при них чудесах иногда собираемы были епископами очень многие власти. Между 1560– 1570-м годами для свидетельствования мощей Григория и Кассиана Авнежских епископ Пермско-Вологодский Иоасаф предписывал явиться всем игуменам своей епархии, см. у Коноплева в Святых Вологодского края, стр. 33 fin. В Апреле месяце 1673-го года архиепископ Вологодский Симон писал митрополиту Сарскому Павлу, что по указу патриарха о свидетельстве мощей Галактиона Вологодского он станет творить потщание, «как вешний путь пишется, а (что) до того времени властей из мohacmыpeй sa boдaмu сбирать нельзя», – у Верюжск. стр. 623, примеч. 533 Не невозможно предполагать, что бывали случаи произведения во святые обманом и за деньги, именно – что являлся в монастыре ловкий и смелый настоятель, который сочинял несколько чудес, будто бы совершившихся при гробе основателя монастыря и доносил о них подлежащей власти, – что подлежащая власть посылала для поверки известий о чудесах одного следователя или комиссию следователей из двух – трех лиц, – что игумен подкупал следователя или следователей и что таким образом основатель монастыря и был канонизован. Не невозможно предполагать это, но само собою разумеется, что положительно утверждать это можно только с неоспоримыми доказательствами в руках. Относительно попыток обмана с мощами мы действительно имеем такие доказательства. 536 Следователи отыскивали исцеленных, какие были в живых, ставили их перед собою и расспрашивали накрепко с крестным целованием, «кто какою немощью болен был и сколько лет и как кому от чудотворцев было исцеление, – тут ли у чудотворцевых гробов или в их домех или идучи на пути», затем сказки их снова «сыскивали» или проверяли их родом и племенем, а показания родственников – «окольными тутошными всякими людьми» и духовными лицами, см. статью  Π . В. Знаменского: Сергий Шелонин, напечатанную в Правосл. Обозр. 1882-го года, m. I, cmp. 296 fin. Для производства допросов исцеленным и об них их родственникам и окольным людям игумен с боярским сыном не вызывали одних и других с третьими к себе, а сами объезжали места их жительства: это, очевидно, для того, чтобы избавить их от волокиты и напрасной траты времена.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Golubi...

И. Некрасов ( Некрасов. 1948. С. 173). Успенская ц. стоит на высоком подклете. Ее четверик завершается 2 рядами закомар, оформляющими переход к восьмерику, увенчанному невысоким шатром; поверхность обширной апсиды разделена лопатками на 8 граней. Невысокий одноглавый придел увенчан 3 ярусами закомар. Облик сооружения позволяет его датировать не ранее сер. XVI в. Первым твердо датированным шатровым трапезным храмом была ц. прп. Сергия Радонежского на Троицком подворье в Кремле (1557, не сохр.); они известны в Солотчинском (ц. свт. Алексия, 1560, не сохр.) и старицком Успенском (ц. Введения во храм Пресв. Богородицы, 1570) мон-рях. К кон. XVI в. относятся Введенская ц. Герасимова Болдинского мон-ря , ц. вмч. Георгия Победоносца серпуховского Владычного мон-ря . Сузить хронологические границы до посл. четв. XVI в. позволяет посвящение придела, к-рый связан с известным вкладчиком мон-ря - Диомидом Ивановым Черемисиновым, купившим земли в Юрьев-Польском у. в 70-80-х гг. XVI в. и погибшим в бою на Тереке в 1604 г. ( Мордвинова С. П., Станиславский А. Л. Состав особого двора Ивана IV в период «великого князя» Симеона Бекбулатовича//АЕ за 1976 г. М., 1977. С. 189). Такой датировке соответствуют композиционные особенности этой церкви. Устройство выделенного в отдельный объем придела, завершенного рядами кокошников, характерно именно для конца столетия. В архитектуре шатровых церквей конца столетия есть др. особенность - граненая апсида, присутствующая у трапезного шатрового храма Герасимова Болдинского мон-ря. Вместе с тем в декоративной обработке апсиды заметны мотивы, заимствованные у более ранних построек Е. м., напр. килевидные ниши, аналогичные использованным в церкви-колокольне. Здесь поле ниш украшено керамическими вставками. Церковь-колокольня Рождества св. Иоанна Предтечи. 50-е гг. XVI - 1 -я пол. XVII в. Фотография. 2007 г. Церковь-колокольня в честь Рождества св. Иоанна Предтечи возведена, вероятно, в 50-х гг. XVI в. Ее композиция сложилась под влиянием столпообразной ц.-колокольни в честь Происхождения честных древ (1515) суздальского Покровского монастыря.

http://pravenc.ru/text/187637.html

В его настоятельство Псково-Печерская обитель достигла наибольшего расцвета. Число братии увеличилось от 15 до 200 человек. Деятельность преподобного Корнилия простиралась далеко за пределы обители: он распространял Православие среди живших вокруг монастыря эстов и сэту, строил церкви, больницы, дома для сирот и нуждающихся. Во времена ужасного мора на Псковщине преподобный Корнилий бесстрашно ходил по моровым деревням причащать живых и отпевать умерших. Во время Ливонской войны преподобный Корнилий проповедовал христианство в отвоеванных городах, строил там храмы, щедрой рукой раздавал пострадавшим во время войны эстам и ливам пособия из монастырских запасов; в обители безмездно лечили и кормили раненых и изувеченных, хоронили в пещерах убитых и вписывали их имена в монастырский синодик на вечное поминовение. В 1560 году, в праздник Успения Божией Матери, преподобный Корнилий послал в благословение русским войскам, осаждавшим город Феллин, просфору и святую воду. В тот же день немцы сдали город. Печерская обитель, возникшая на границе Русского государства, была не только светочем Православия, но и крепостью против внешних врагов России. В игуменство Корнилия были возведены мощные крепостные стены (длиной 700 метров) и башни, Благовещенский храм, церковь святителя Николая, монастырская звонница. Преподобный Корнилий был большим знатоком и любителем книг. Он отредактировал Псковскую летопись, составил «Повесть о начале Печерского монастыря». При нем монастырь стал культурным центром Псковской земли. Здесь была собрана богатейшая библиотека. Царю Иоанну Грозному был сделан ложный донос об измене Псково-Печерских монахов. Это привело к мученической кончине игумена Корнилия и его друга и сподвижника ученого старца Вассиана 20 февраля 1570 года. Тело святого игумена было положено в стене «Богом зданной пещеры», а в 1690 году перенесено в соборную Успенскую церковь . В 1872 году 17 декабря мощи святого были переложены вместе с прежним гробом во вновь устроенную посеребренную медную раку.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Кроме сего, под ведением Махрищского монастыря состоит часовня в селении Большие Талицы, находящемся на Троицкой дороге, ведущей в Москву. До 1811 года на сем месте стояла часовня, принадлежавшая Лукьяновой пустыне, состоящей во Владимирской губернии; но в этом году уничтожена. А в 1816, по прошению Махрищского строителя, иеромонаха Виссариона, Архиепископ Августин разрешил, на том же месте, построить часовню. Против часовни, на другой стороне, богомольцы останавливаются для посещения пещеры, вырытой в горе, тружеником Махрищского монастыря, монахом Антонием (в мире Аврамий), который подвизался здесь 9 лет; скончался 10 февраля 1827 года, и погребен за часовней. Прибавления 1) Выписка из вкладной книги Махрищского монастыря Лета 1548-го, Государь Царь и Великий Князь Иоанн Васильевич прислал на поминовение по Князю Василию Михайловичу Глинскому, во иноцех Прокопий, 60 рублей. 1557-го года января 20-го дня, по повелению его же, прислано 15 рублей. 1557-го года июля 4-го дня пожаловал Царь Иоанн Васильевич на сооружение каменной церкви 200 рублей. 1558-го года, он же, пожаловал 15 рублей. Того же года, октября 4-го дня, он же, в свое богомолье, при гробе Преп. Стефана, пожаловал на братию 50 рублей. А Царица и Великая Княгиня Анастасия прислала на освящение престола индитию, воздух, покров, судари, пелены к образам бархатные и камчатные, ризы камчатные и бязинные, два стихаря и покров на гроб Преп. Стефана, Махрищского чудотворца. 1559-го года ездил Игумен ко Государю бить челом и звать к празднику, и Великий Государь приказал дать 5 рублей братии на милостыню. Того же года, Игумен был у Государя со святой водой, за что пожаловал Царь 5 рублей. Тогда же, и Царица и Великая Княгиня Анастасия пожаловала 5 же рублей. Лета 1560 августа 7-го дня прислал Государь по Царице Анастасии на поминовение 60 рублей. Лета 1564 прислал Царь на поминовение по брату, Великом Князе Юрии Васильевиче, 30 рублей. Лета 1570 Государь Царь пожаловал в обитель Махрищскую 300 четвертей ржи. Того же года сентября в 6-й день прислал Царь в обитель, на поминовение по Царице Марии, 60 рублей.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Smirnov...

1560 г. Август. Конец светлым и великим дням царствования Uoahha IV . Плачет вся Москва, погребая свою первую Царицу Анастасию, связавшую Дом Рюрика с Романовыми. Тело усопшей переносят в девичий Вознесенский монастырь. Народ, теснясь, не дает пути ни духовенству, ни боярам. Неутешнее всех бедные, нищие, громко называющие Анастасию именем матери. Им хотели раздать положенную в таких случаях милостыню – они не принимают ее, отказываясь от всякой отрады в сей день печали. Рыдает, рвется Иоанн, ведомый под руки князьями Юрием, Владимиром и юным Казанским царем Александром. 1568 г. По окончании Литургии святой митрополит Филипп говорит в храме Царю Иоанну IV: «Здесь мы приносим Богу бескровную жертву за спасение мира, а за алтарем безвинно проливается кровь христианская. Ты сам просишь прощения перед Богом; прощай же другим, согрешающим перед тобою».– «О, Филипп, – отвечает грозный Царь, – нашу ли волю думаешь изменить? Лучше было бы тебе быть единомысленным с нами».– «Тогда суетна была бы вера наша, напрасны и заповеди Божии о добродетелях, – возражает Святитель,– Не о невинно преданных смерти скорблю, они мученики. О тебе скорблю, о твоем спасении пекусь».– «Ты противишься нашей державе, – гневно отвечает Царь, – посмотрим на твою твердость».– «Я пришлец на земле, и за истину благочестия готов претерпеть и лишение сана и всякие муки»,– говорит митрополит Филипп. Память удушенного 23 декабря 1569 г. в Тверском Отрочем монастыре святого митрополита Филиппа празднуется 9 января и 3 июля (перенесение мощей в 1652 г. из Соловецкого монастыря в Москву). 1570 г. 20 февраля. Воскресенье второй недели Великого поста. Псков. По всем улицам до кремля по распоряжению мудрого князя Юрия Токмакова поставлены столы с хлебом и солью, перед столами стоят жители в праздничных одеждах. Все охвачены страхом. Только один человек в длинной рубашке, подпоясанной веревкой, смело и беззаботно разгуливает по улицам, перебегая босыми ногами от одного дома к другому и стараясь ободрить жителей. Это блаженный Никола, по прозванию Саллос (юродивый)...

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Talber...

Кто были настоятелями монастыря до разорения и сожжения оного норвежцами (мурманами) в 1419 году, и кто вскоре после воссоздания оного, в лето 1471 и даже до 1543 г., слишком чрез полвека существования на это за неоднократным погорением монастыря никаких документов нельзя было отыскать. С упомянутого же 1543 г. по крепостным данным на угодья, и по грамотам данным от царя Иоанна Васильевича упоминается первый игумен монастыря: Ефрем – 1540–1548, а по другим актам у Строева известны прежде Ефрема игумены Симеон, Вассиан 1528 до 1530 и Зосима 1530 г., а после Ефрема был игумен Антоний 1549–1551. Кириак строитель 11 – 1551–1555. Корнилий. Трофим. Александр – 1560–1566, а прежде Александра упоминается в 1554 году Варлаам. Игнатий – 1567–1568, а после Игнатия опять Александр 1570–1581. Варлаам – 1591–1601 12 после Варлаама у Строева упоминается Парфений в 1601 году и Геннадий в 1605 году. Каллистрат – 1606–1619. Нифонт – 1621. При сем настоятеле в 1621 году монастырь был разорен и ограблен литовскими людьми. Герасим – 1624. Сергий – 1628–1632. В 1635 году 9 октября монастырь потерпел от чрезвычайного наводнения. Антоний – 1647–1651. После Антония у Строева упоминается в 1653 году Трофим. Памва – 1638–1645. Тихон – 1675–1677. Геннадий – 1642. Лазарь – у Строева 1633–1636. Павел I-й. Козьма игумен и строитель храмов от 1661–1674, а по Строеву Козьма с 1657 года до 1674 года, в котором отрешен, и потом вторично с апреля 1683 до 1685 года. Арсений – 1678–1682, а с 1681 г. именуется архимандритом. Иоасаф I-й – 1685–1691. Василиск – 1691–1700. Варсонофий – С 1700 года игумен, с 1709 до 1717 года архимандрит. Архимандриты С 1707 года по благословенно высокопреосвященнейшего Стефана, митрополита Рязанского, управлявшего престолом патриаршим, при преосвященном Рафаиле, архиепископе Холмогорском и Важеском, утверждена архимандрия в Николаевском Корельском монастыре, и первым архимандритом, после такового утверждения, из игуменов того же монастыря произведен настоятель Варсонофий II-й, за ним следовали архимандриты:

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Miroly...

Завершается текст 1567 г. Первую публикацию во 2-й пол. XVIII в. осуществил М. М. Щербатов, обнаруживший Царственную книгу (ГИМ. Син. 149). Долгое время создание ЛЛС относили к XVII в. Но водяные знаки бумаги свидетельствуют о том, что памятник был создан в 70-х гг. XVI в., т. е. в годы правления Иоанна IV (Н. П. Лихачёв). Высказывалось мнение, что ЛЛС составляли с 1568 и до сер. 1576 г. в царской книгописной мастерской в Александровой слободе (Клосс) или же что в дек. 1576 г. была завершена только хронографическая часть памятника и активно шла работа над летописной (А. А. Амосов); существует гипотеза, что в его создании принимали участие книжники из митрополичьего или чудовского скриптория, ранее составившие Степенную книгу (Усачёв). Выявлены неск. рукописей, к-рые были непосредственными источниками памятника: «История Иудейской войны» Иосифа Флавия (В. Ф. Покровская), Обол., список Еллинского летописца 2-го вида (Клосс), Томский список Степенной книги царского родословия (Сиренов). Переписчики ЛЛС соединяли фрагменты, заимствованные из источников, практически не изменяя их текст (в этом ЛЛС сходен со Св.1560). По поводу авторства приписок к тексту ЛЛС за период царствования Иоанна IV возникла дискуссия. Согласно одной т. зр., они были сделаны непосредственно царем (Д. Н. Альшиц). По другому мнению, приписки были сделаны лицом из окружения Иоанна IV (Шмидт). Существует также гипотеза, согласно которой приписки к Царственной книге сделал дьяк И. М. Висковатый между 1568 и 1570 гг. (Н. Е. Андреев). Одни исследователи считали содержание приписок тенденциозным (Альшиц, Шмидт), другие - достоверным (Андреев). В 3-й четв. XVI в. составлена общерусская Холмогорская летопись (Холм.), доведенная до 1558 г. («Книга Летописец Киевский и Володимерский и Московский и всех руских князей»), впервые исследованная (в одном списке) Лурье. Более ранний список, кон. XVI в., обнаружен А. В. Лаврентьевым. В начальной части Холм. сходна с Типографской летописью; с сер. XII до кон. XIV в.- со Львов.; с кон.

http://pravenc.ru/text/2463609.html

3. Никто никогда не ставил под сомнение и не пытался присвоить заслуги исторической миссионерской деятельности и многочисленные связи Русской Церкви с се непосредственными соседями – эстонским народом. Но давайте не будем, Брате, переносить тяжесть проблемы с чисто духовных и моральных просьб на исторические документы и другие виды деятельности, пусть даже церковной. В данный момент мы имеем дело с односторонне и насильственно упраздненной автономией Эстонской Православной Церкви, дарованной ей Вселенским Патриархатом в 1923 г. посредством Патриаршего и Синодального Томоса. 4. Поскольку же в Вашем письме Вы пытаетесь доказать, что Православие в Эстонии на протяжении веков было связано со Святейшей Русской Церковью и только в течение 17 лет (1923–1940 гг.) поддерживало связь с Церковью Константинопольской, мы братски напоминаем Вам, что в течение многих веков – по крайней мере до 1459 г.– вся Русская Православная Церковь находилась под омофором нашей Матери Церкви Константинопольской, и даже так называемый первый «автокефальный» митрополит Московский Иона (1448–1461 гг.) признавал Вселенского Патриарха своим отцом (здесь и далее выделено в документе. – Ред.) и считал непростительной дерзостью называть его «братом», о чем свидетельствует его послание к архиепископу Полоцкому Симеону (1450–1456 гг.). Следовательно, если мы начнем отсчет истории Православия в Эстонии с основания города Юрьева в 1030 г., то вплоть до 1459 г. имеем 429-летний период пребывания в юрисдикции Вселенского Патриархата. Как известно, Православие сохранилось в Юрьеве и после взятия города тевтонскими рыцарями в 1224 г.; около 1300 г. там существовал православный монастырь, игуменом которого был будущий архиепископ Новгородский св. Моисей, а православный приход продержался до января 1472 г., когда последние 72 православных христианина вместе со своим священником св. Исидором приняли мученическую смерть. В сравнении с 429 годами, проведенными эстонским Православием под омофором Вселенского Патриархата, общее число лет пребывания православных эстонцев в юрисдикции автокефальной Русской Церкви, по-видимому, ненамного превышает 225(1459–1472 гг., около 1560–1570 гг., 1721–1923 гг.). Но как бы то ни было, время, проведенное эстонским Православием под омофором Вселенского Патриархата, не ограничивается 17 годами.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Спасо-Преображенский Старорусский , 1 кл., в г. Старой Русе. Основан Мартирием, который при новгородском кн. Ярославе Владимировиче выстроил здесь в 1192 г. несколько келий и деревянную церковь во имя Преображения Господня; в день Успения архиеп. новгор. Григорий освятил ее и назвал монастырем, поставив игуменом его основателя Мартирия (в 1193 г. избранного архиеп. Новгородским, скончавшегося 24 авг. 1199 г. и погребенного в Новгороде, в притворе Софийского собора). Во время литовских и шведских набегов мон. весьма часто подвергался разорению, но после каждый раз снова возобновлялся. Преображенский соборный храм построен в 1442 г.; в нем иконостас – пятиярусный, византийского стиля. В мон. находятся части святых мощей 50 угодников, перенесенные из Новгородского Софийского собора в 1805 г., и празднуемая 4 мая чудотворная Старорусская икона Божией Матери. Эта св. икона имеет в длину 3 арш. 14 верш., в ширину 2 арш. 14 верш.; на ней богатая риза с драгоценными украшениями; стоимость иконы простирается до 12000 p.; изображение на ней Богоматери с сидящим на Ее левой руке Богомладенцем – весьма величественного вида. По преданию, эта св. икона пребывает в Старой Русе с X в., будучи сюда принесена греками из Ольвиополя (Херсон. губ.). В 1570 г., по случаю морового поветрия, она была принесена в г. Тихвин и находилась в Тихвинском Богородицком мон. до 1888 г., когда с разрешения Св. Синода, вследствие ходатайства граждан о возвращении им святыни, была торжественно перенесена в Старую Русу. В честь ее в 1892 г. освящен вновь сооруженный обширный храм. В первое воскресенье после Воздвижения совершается обнесение частиц св. мощей вокруг мон. с крестным ходом из Старорусского собора. При мон. духовное училище. К мон. приписан Кречевский Николаевский мон., в 3 в. от г. Старой Русы; время основания его неизвестно. Тихвинский Большой Богородицкий , 1 кл., в г. Тихвине. Основан в 1560 г. царем Иоанном Грозным, на месте явления иконы Пресвятой Богородицы в 1383 г. (см. 26 июня). Соборный Успенский храм древней архитектуры воздвигнут в 1510 – 1515 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Bulgako...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010