В рукописи: «был воскрешен». 1368 Ср.: Лк. 9:10—17. 1369 Ср.: Исх. 16:35. 1370 Ср.: Лк. 9:14. 1371 Ср.: Исх. 12:37. 1372 Ср.: 3 Цар. 17:7—16. 1373 Ср.: 4 Цар. 4:42. 1374 См. 4 Цар. 4:43—44. 1375 Ср. Лк. 9:13. 1376 Ср. Лк. 9:20. 1377 Ср. Лк. 9:21. 1378 Ср. Лк. 9:22. 1379 См.: Лк. 9:24. 1380 Ср.: Дан. 3:92. 1381 См.: Ис. 57:1. 1382 Кройманн предполагает здесь лакуну: «Но и славна, — говорит Давид, — смерть». Рукописное чтение: «чем при гонениях святых Его». 1383 См.: Пс. 116:15 115:6. 1384 Ср.: Лк. 9:24. 1385 См.: Лк. 9:26. 1386 Кройманн предполагает здесь лакуну: «Таким образом, Христос также является моим». 1387 Насмешкам. 1388 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». 1389 Ср.: Гал. 3:13. 1390 Ср.: Лк. 9:26. 1391 См.: Пс. 8:6. 1392 См.: Пс. 22 21:7. 1393 Ср.:Пс. 53:5. 1394 Ср.: Быт. 1:26. 1395 Ср.: Иез. 20:32. 1396 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ведь». 1397 Ср.: Лк. 9:30. 1398 См.: Л к. 9:35. 1399 Ср.: Лк. 9:31. 1400 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так в». 1401 Вставка Кройманна. 1402 Принципал — старшее должностное лицо в муниципальном городе. 1403 Consummator novi. Ср.: Мал. 4:5—6; Мф. 11:14; Лк. 1:17; Tert. De an., 35, 5—6. 1404 Конъектура Кройманна. В рукописи: «из-за нераздельности с Ним». 1405 См.: Лк. 9:33. 1406 Цитата из Лк. 9:33, на которую ссылались маркиониты. 1407 Конъектура Кройманна. В рукописи: «затемняется силой. Божественный, хотя об этом у нас с психиками имеется спор». 1408 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1409 Конъектура Кройманна. В рукописи: «сказал бы». 1410 Конъектура Кройманна. В рукописи: «не знает». 1411 См.: Мк. 8:29; Мф. 16:16; Лк. 9:20. 1412 Ср.: Лк. 9:28. 1413 См.: Втор. 19:15. 1414 Ср.: Исх. 19:16—20. 1415 Ср.: Исх. 19:16; Лк. 9:34. 1416 Кройманн выделяет здесь парентезу. 1417 См.: Пс. 2:7. 1418 См.: Ис. 50:10. 1419 См.: Лк. 9:35. 1420 Конъектура Кройманна. В рукописи: «подразумевается». 1421 См.: Лк. 9:35. 1422 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Того, стало быть, слушайте, о Котором». 1423 См.: Втор. 18:15; Деян. 3:22. 1424 См.: Деян.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3996...

Процесс конкретизации приводит эту живую субстанцию смысла к тому, что она объемлет все и в то же время сохраняет величайшую простоту 1417 в содержании. Понятие при всем своем богатстве остается «ясным» и «прозрачным» 1418 и при всей своей простоте абсолютно сложным и глубоким. Оно являет собою ту великую простоту всекачественности, которая предносилась древним мыслителям в их первооснове. Достигая этой высоты, Понятие получает звание Идеи, что означает его «адекватность», 1419 или, если угодно, полноту его объективности и реальности. 1420 Идея есть высший status Понятия, 1421 до которого оно доводит себя самостоятельно. И этим оно обнаруживает, что оно есть само Абсолютное, 1422 или Божество. Понятие, по себе и для себя, есть Бесконечное и Абсолютное. 1423 Нет ничего, что было бы реальнее его, выше его, совершеннее его; оно есть высшее и последнее. Все из него и через него; все есть оно. «Понятие есть все», 1424 или, обратно, «все есть Понятие». 1425 Абсолютная идея есть «вся истина», 1426 или, иначе: «всякая определенность» в её истинном составе есть само Понятие. 1427 Понятие есть не что иное, как «знание себя» и знание «всего как себя». 1428 В этом его абсолютность и субстанциальность, ибо «Абсолютное есть всеобщая и единая идея», превращающая себя путем самодеятельных «перворазделов в систему определенных идей». 1429 Именно в этих свойствах своих Идея есть само Божество. «Бог есть в существе своем мысль, само мышление»; 1430 он есть «высшая мысль», 1431 или, иначе: он есть «последняя глубина мысли, абсолютное Понятие», сам «Предмет». 1432 Эта абсолютная мысль, совпадающая с самою реальностью, 1433 эта ритмически живущая стихия смысла божественна. Бог един; 1434 он не только «субстанция», но и «субъект»: 1435 он есть нечто «живое», 1436 и жизнь Его состоит в самодеятельном откровении. 1437 «Бог есть деятельность, свободная к самой себе, относящаяся и у себя остающаяся деятельность». 1438 Осуществляя её, Божество открывает, манифестирует себя, 1439 или, иными словами, «показывает себя», 1440 «излагает себя». 1441 Этим и определяется «содержание Абсолютного»: 1442 «изложение его есть его собственное дело», 1443 и в его спокойном самосозидании обнаруживается «активность» самой субстанции. 1444 Бог есть самодеятельная мысль; он свободен потому, что он есть «сила», способная оставаться собою. 1445 Следуя «абсолютной необходимости» своего самоопределения, 1446 Божество как творческая мысль творит себя в функции самопознания 1447 и тем утверждает свою духовность. 1448 Бог есть Дух; 1449 он больше, чем живой субъект, 1450 он есть мыслящая себя Всеобщность, 1451 бесконечное и вечное 1452 Понятие, возводящее себя на ступень «конкретной тотальности». 1453

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Ilin/filo...

Сокрушение есть Божья благодать, даруемая иногда «без усилия, само собой» 1415 . Следует, однако, молиться, чтобы получить ее 1416 . «Благодать пользуется часто внешними событиями, бедствиями, наказаниями, чтобы потрясти человеческое жестокосердие». В этом состоит цель «физических недугов» 1417 . Чтобы побудить и пребывать в сокрушении, существуют два великих средства: испытание совести и размышление о последних временах. Ефрем говорит: «Начало пентоса – самопознание» 1418 . И Златоуст замечает: «Когда слезы происходят от страха Божия, они никогда не сякнут» 1419 . Само собой разумеется, чтобы творить пентос, следует отбросить препятствия: легкомыслие, смех 1420 , стремиться к благоприятствующим ему бедности, одиночеству, исполнению внешних епитимий... Глава восьмая. Уход от мира и отречение от плоти 1. Христианин – человек не от мира сего Побег от мира в греческой мысли Казалось бы, для греческой мысли добровольный уход от мира не должен был представлять никакой привлекательности; в самом деле, само слово космос говорит о красоте, строе, ценности 1421 . Тем не менее древним был известен побег от мира, fuga mundi, обоснованный евдемонически; целью такого побега было доказать, что жизнь, отрешенная от земных благ и общества, не перестает быть счастливой, напротив, это и есть лучшая жизнь 1422 . В пифагорействе отказ от материальных благ имеет, среди прочих, и религиозные мотивировки 1423 . Исходная точка платоновской метафизики – стремление к абсолютному. «Из этого очевидно, какое усилие требуется применить, чтобы как можно скорее бежать от низшего к высшему (φεγειν τι τχιστα). Побег (от низшего) означает посильное для нас уподобление Богу (φυγ δ μοιωσις θε κατ τ δυνατν)» 1424 . Последнее замечание заставляет думать, что «побег», о котором говорит Платон, не что иное, как сосредоточенность на духовных ценностях, и, таким образом, он не предполагает реального отказа от земных благ. И Плотин думал прежде всего о внутренней отрешенности; о «побеге единого к единому» (φυγ μνου πρς μνον) 1425 . Его биограф Порфирий, тем не менее, описывает аскетизм своего учителя и рассуждает о пользе отрешения от всего материального 1426 .

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/duho...

6) разрешение недоуменных случаев пастырской практики в делах веры и добродетели христианской 1419 . По части «просвещения и образования» духовный регламент вменял Синоду в обязанность следить, чтобы «у нас было довольное к исправлению христианскому учение». И так как существующее в этом отношении положение вещей признавалось неудовлетворительным, то предполагалось, что Синод составит краткие и удобопонятные для простых людей книжки для научения народа главнейшим догматам веры и правилам христианской нравственности. Регламент замечал, что совершенные «законы и заветы», нужные ко спасению, содержатся в Священном Писании и изъяснены у святых отцов, но так как немногие только грамотны настолько, чтобы могли читать Священное Писание и разбираться в нем, то и необходимы краткие и удобопонятные эти книжки. Вместе с тем отсюда же возникала необходимость распространения в среде духовенства и народа образования, грамоты: забота об этом была поручена епископам, а Синоду принадлежало, по регламенту, только наблюдение за этим, поскольку ему принадлежало наблюдение за исполнением епископами своих обязанностей 1420 . В деле «управления церковным строем» духовный регламент указывал, что Синод обязан исследовать достоинство лиц, поставляемых в архиереи, защищать церковный клир от обид путем представлений подлежащему начальству, наблюдать, чтобы всякий христианин пребывал в своем звании, наставлять и наказывать погрешающих 1421 . А для того чтобы Синоду знать, за чем собственно надо иметь наблюдение, в духовном регламенте довольно подробно и изъяснены обязанности как всех вообще христиан, так, в частности, епископов, пресвитеров с прочими церковнослужителями, монахов, учителей и учащихся и, наконец, мирян, поскольку они «наставления духовнаго участны суть» 1422 . Любопытная черта времени: Синоду вменялось регламентом в обязанность рассматривать проекты об улучшении управления Церковию, которые всякому позволялось представлять в Синод 1423 . «Суду» Синода подлежало рассмотрение жалоб на суд епархиального архиерея. В частности, перечислялись: дела брачные, бракоразводные, дела по жалобам на обиды от епископа клиру или монастырю, дела по пререканиям епископов между собою. Не представляя, очевидно, возможности перечислить все этого рода дела, духовный регламент обрывал свою речь словами: кратко сказать – все дела, которые подлежали суду патриаршему 1424 . Независимо от такого замечания, регламент особо упоминал, что суду Синода подложит также рассмотрение сомнительных или спорных завещаний знатных особ; по прежнему порядку рассмотрение всех духовных завещаний принадлежало духовной власти; теперь сделана была некоторая уступка государству: Синод рассматривал завещания вместе с юстиц-коллегией 1425 .

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Runkevi...

Любавского (М. 1912), 150–151, и H. Протасова, Богосл. Вестн. 1912, X, 385. 1391 Разумеется царская грамота от 14 мая 1649 г. с приглашением в Москву для исправления библии Арсения Сатановского и Дамаскина Птицкого. 1392 Киевский митрополит Пётр Могила в 1640, предлагал царю учредить в Москве обитель, в коей бы монахи-киевляне обучали детей славянской и греческой грамоте (Акты южной и западной России, III, 33). 1401 Этот тип монастырей в действительности был представлен на юго-западе только Киевским Богоявленским монастырём, в школе которого все или почти все преподаватели были монахи, да и то она содержалась не самим монастырём, а братством при нём. В других же монастырях если и были училища, то опять-таки братские и учили в них больше светские люди. 1408 Имя игумена не разобрано. Записная книга ставленников – Москов. синод. библиотека 424, л. 51 об., 60, 63 об. Ср. К. Невоструев , Запись О ставленниках Московских церквей 1645–1666 годов. М. 1869. 19, 21, 23. 1413 Малороссийские дела 1652 г. февр. 24 – 1653 г. июля 30, 15. Часть документов из этого дела была напечатана В. Ундольским в статье, „Замечания для истории церковного пения в России“. (Чтения в Москов. обществе истории и древн. Росс., год II, 3. стр. 23 и след.) и в Актах Южной и Западной России, III, 330. 1417 Подробнее о мотивах выхода говорит Паньская челобитная, – о междоусобной брани, бедствиях от татар, гонениях от поляков и нежелании потерять православную веру. 1419 Малоросс. дела 1652–1653, 15. Ср. В. Ундольский. Замечания для истории церк.-пения в России. 1424 В рецензии на диссертацию г. Козловского. (Записки Императорского Харьковского университета, 1908, 4, 1–6). 1425 Последний был тот самый торговый человек, который 12 июля этого года привёз по царскому указу Арсения Сатановского и Епифания Славинецкого. 1428 Напр. в исторической записке старца Евфимия о переводе Библии (м. Евгений, Словарь писателей дух. чина, I, 178.). 1429 Соболевский А.И. Переводная литература Московской Руси, 286. Харлампович, Борьба школьных влияний в допетровской Руси, 95–97. 1432 Московский архив Министерства юстиции. Белгородского стола столбец 228, лл. 138–142. 358–360, 433–434, 439–446. 1435 Румовский, Описание Вологодского собора, рукопись 50. Напечатано приветств. И. Шляпкиным в его „Царевне Наталье Алексеевне и театре её времени“ (Памятники древней письменности, CXXVIII). 1438 А. Ю. и З. Р. V, 46. Ср. Эйнгорн В.О., О сношениях малороссийского духовенства с московским правительством в царствование Алексея Михайловича 175 и пр. 355. 1446 Возможно, что попавший туда в 1651 г. Межегорский старец Исаия и есть тот Исаия, „товарищ” Славинецкого, который переводил, вместе с ним и с Сатановским. 1447 Описание домашнего культа, справлявшегося отцом позитивизма можно найти y Fischer. Die modernen Ersatzversuche für das aufgegebene Christenthum. Regensburg, 1903, 20–21, 25–28, 39–41. 1448 Статья в „L " Industrie“, 1818 r. Oeuvres. III, N. 2. Cf. Revue Occidentale. 1884. Janvier, p. 120.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Поэтому, владыка, я и вынужден спрашивать, чего мне держаться, тем более, клянусь Геркулесом, что в провинции живут люди, осужденные на пожизненную высылку и не возвращенные. (4) И такой случай дошел до моего сведения. Ко мне привели человека, осужденного на пожизненную высылку проконсулом Юлием Бассом 1419 . Я знаю, что постановления Басса отменены и что сенатом предоставлено право всем, относительно кого им были приняты какие-либо решения, требовать пересмотра дела, по крайней мере в течение ближайших двух лет. Поэтому я спросил присужденного к высылке, обращался ли он к проконсулу со своим делом; тот ответил, что нет. (5) Это и заставляет меня спрашивать твоего совета: предать ли его, по-твоему, назначенному наказанию или взыскать еще тяжелее 1420 и как именно и с него и с других, если еще окажутся люди в подобном положении. Декрет Кальва и его указ, а также декрет Басса присоединяю к этому письму. 57 Траян Плинию. Чтó постановить относительно людей, высланных проконсулом Публием Сервилием Кальвом на три года и затем по его же указу возвращенных, но остававшихся в провинции, я отпишу тебе в ближайшее время, ознакомившись с причинами этого поступка Кальва. (2) Что касается человека, который был осужден Юлием Бассом на пожизненную высылку, имел возможность, считая себя несправедливо высланным, в течение двух лет обжаловать этот приговор, но не сделал этого и упрямо оставался в провинции, то его в оковах следует отправить к префектам моего претория 1421 . Мало наложить на него прежнее наказание, над которым он насмеялся в своем упорстве 1422 . 58 Плиний императору Траяну. Когда я созывал судей, владыка, собираясь открыть заседание 1423 , Флавий Архипп попросил меня уволить его как философа 1424 . (2) Были люди, сказавшие, что его следует не освободить от судейских обязанностей, а вообще вычеркнуть из списка судей и предать наказанию, которого он избег, бежав из тюрьмы. (3) Мне прочли решение проконсула Велия Павла, которым подтверждалось, что Архипп за подлог присужден к работе в рудниках 1425 . Он не предъявил ничего, что свидетельствовало бы о его восстановлении 1426 , а только ссылался вместо этого на прошение, поданное им Домициану, на письмо последнего, восстанавливающее его честь, и на декрет жителей Прусы. К этому он добавил и твое письмо, к нему добавил указ и письмо твоего отца, подтверждавшие милости к нему Домициана 1427 .

http://azbyka.ru/otechnik/6/pisma-plinij...

Учение богопочитания – дар, а вера – благодать 1416 . Божественное содействие спасению выражается не только в благовестии о нём: оно проявляется и в той таинственной помощи Божественной, которая даёт воле человеческой силу и охоту вступить за порог Царствия Божия. «Богодарованная Мудрость, будучи силой Отца, с одной стороны, увещевает то, что самовластно в нас (т. е. волю), с другой, – принимает веру и награждает высшим общением постоянство избрания» 1417 , Сам Отец привлекает к себе всякого чисто живущего и вступившего в понятие о блаженной и нетленной природе (или иначе того, кто получил через веру познание о Боге 1418 . Притча о закваске (Мф.13:33) означает или, что душа спасается внедрённой в неё по вере духовной силой, или, что сила Логоса, данная нам, будучи напряжённа и могущественна, скрытно и незаметно влечёт к себе всякого, принявшего и приобрётшего её внутрь себя 1419 . В Strom. II, 6. 445 1420 Климент говорит, что вера «не есть дело лёгкое и общедоступное и, сверх того, дело всякого встречного. Ибо если бы она была человеческим делом, как полагают эллины, то давно бы погасла... Посему, такая перемена, чтобы из неверного сделаться верным – есть перемена божественная». Итак, вера – первый акт, с которого начинается вступление на путь спасения, есть дело и благодати, и свободной воли человека. «Хотя вера есть добровольное соглашение души, однако вместе с тем она – делательница добра и основа справедливых поступков» 1421 . Этими словами Климент выражает мысль о неразрывности в вере теоретической и практической стороны: хотя по теоретической стороне она совпадает со стоическим συγκατϑεσις, однако этим не исчерпывается её содержание, – так как вера обнаруживает себя и в жизни, служа основой добрых дел. Поэтому, когда мы слышим «вера твоя спасла тебя» (Мф.5:34 и др.), то не должно понимать этого так, как будто Господь говорит, что всякий сколько-нибудь поверивший прямо спасётся, хотя бы дела его не последовали за верой. Так Господь говорил только иудеям, которые уже непорочно жили по закону и которым недоставало только веры в Господа. Напротив, никто не может быть назван верным, если он ведёт разнузданную жизнь 1422 . Первым делом веры, конечно, является – познать Бога, но затем, после уверенности в истине учения Спасителя, – также и не делать ничего несправедливого 1423 . Повиноваться заповедям – вот что значит верить Богу 1424 , и верный – есть тот, кто с готовностью принял и непоколебимо сохранил заповеди 1425 .

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Mirtov...

Параклет, по учению самого же Тертуллиана , необходим для приведения христианского учения к совершенству 1418 . Тертуллиан даже представляет целую теорию постепенного развития откровения в мире. Время для всякой вещи ( Еккл.3:17 ). Постепенно в природе развивается дерево из зерна. Так и правда Божия сначала была в зачаточном состоянии; законом и пророками доведена была до детского состояния; потом Евангелием – до юности; а теперь Параклетом доведена до мужества 1419 . Эта позднейшая теория развития откровения весьма отличается от раннейшей, где все развитие оканчивается в учении Христа и апостолов 1420 . Но если откровение Параклета относится к Христову учению, как мужество к юности, то очевидно, что это новое откровение отменяет старое: Параклет отменяет Христа, как Христос – закон Моисея. Тертуллиан только избегает называть Христа, а заменяет Его апостолами. Если Христос отвергал то, чему учил Моисей, почему же Параклет не может отвергнуть то, что установил Павел 1421 ? Ведь даже и в человеческих установлениях позднейшие законы (decreta) имеют значения больше старых 1422 . Можно заметить, что и сам Тертуллиан с некоторым беспокойством чувствовал такое отступление от прежде им самим же проповеданного 1423 . Он старается иногда доказать, что Параклет не устанавливает что-либо новое, а только восстанавливает прежде бывшее 1424 . Но все подобные толкования, конечно, не могли убедительно доказать, будто Христово учение лежит в основе нового монтанистического откровения 1425 . Пред Тертуллианом предносилась дилемма: Христос и апостолы – или Параклет. Для себя эту дилемму Тертуллиан разрешает резким разграничением области веры и области нравственности, догматов и дисциплины. «Правило веры» неизменно 1426 . Дело Параклета касается толкования Писаний и области дисциплины, которую он доводит до большего совершенства 1427 . Параклет только изменяет дисциплину 1428 , но подтверждает учение Христа 1429 . На самом деле все эти рассуждения Тертуллиана представляют лишь искусственно построенную теорию с предвзятой целью доказать, что Параклет не отменяет Христа. При таком взгляде получается чисто формальное отношение к «Правилу веры», оно – лишь сборник отвлеченных формул. Христос признается лишь теоретическим Учителем христианства; нравственное же учение Его обусловлено было обстоятельствами места и времени. В области нравоучения Христос, очевидно, если не устраняется совершенно, то все же отходит на второе место, уступая первое Параклету 1430 . Область дисциплины у Тертуллиана иногда весьма распространяется, и Параклет не только изменяет некоторые дисциплинарные требования, но и дает новые силы мужественно переносить гонения 1431 , он же подает силы для воздержания от второго брака 1432 . Нельзя даже сказать, что монтанизм оставлял совершенно неприкосновенной догматическую сторону христианства 1433 , хотя, конечно, основной его смысл лежал не в догматической области 1434 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Troits...

С XI в. происхождение К. с. связывалось со св. Маврикием. Исследователи вслед за А. Бракманном полагают, что новая атрибуция утвердилась вслед. попытки устранить память об итал. происхождении инсигнии и, напротив, связать реликвию с почитанием св. Маврикия как покровителя герм. королей и императоров (почитание св. Маврикия получило широкое распространение в герм. землях при кор. Оттоне I Великом (936-973; император с 962)) ( Brackmann. 1937; Idem. 1943). Позднее высказывалось также мнение об идентичности К. с. и копья Лонгина, но оно не получило признания. В трудах авторов X-XI вв. К. с. рассматривалось как важный атрибут имп. власти наравне с короной; оно символизировало власть императора как старшего христ. правителя и как защитника Церкви, а также власть над отдельными регионами империи - Бургундией, Германией или Италией. Согласно П. Э. Шрамму, К. с. выносили перед императором во время торжественных процессий, в т. ч. при шествии в Рим для имп. коронации, а также в сражениях, особенно с языческими народами; его также могли использовать во время принесения присяги. В ритуале коронации К. с. не использовали (единственный известный пример - церемония коронации Генриха II как короля Германии (Римского короля) в 1002). После XII в. К. с. рассматривали не столько как символ имп. власти, сколько как христ. реликвию. Возрождение интереса к нему со стороны герм. правителей связано с противостоянием Карла IV Люксембурга (1346-1378, император с 1355) и Людовика IV Баварского (1314-1347, император с 1328). Поскольку имп. корона находилась во владении баварской династии Виттельсбахов, Карл IV велел перенести К. с. в Прагу, где находилась его резиденция. В 1424 г. в связи с угрозой нападения гуситов по указанию чеш. кор. Сигизмунда I (1419-1437, император с 1433) инсигния была доставлена в Нюрнберг, где хранилась до 1796 г. В период наполеоновских войн имп. регалии были вывезены в Регенсбург, а в 1800 г.- в Вену (с 1938 по указанию А. Гитлера инсигнии хранились в Нюрнберге и были возвращены в Вену американскими военными властями в 1946).

http://pravenc.ru/text/2057216.html

67), которые, как и , встречаются в Псалтири исключительно лишь в псалмах Давида и певцов его школы 1418 . О том же свидетельствует чистота языка и живость изложения, по которым они, не смотря на свой подражательный характер, не уступают многим псалмам Давидовы 1419 . Этих свидетельств достаточно, чтобы видеть всю несостоятельность мнения тех, которые думают относить эти псалмы к такому позднему периоду иудейской истории, как времена Египетско-Сирийского владычества 1420 , когда и смысл употребляющихся в них музыкально-поэтических терминов был уже утрачен Иудеями. Но с другой стороны и древность их нельзя возводить слишком далеко ко времени Давида, которому по примеру 70-ти и других древних переводов 1421 , приписывают их многие древние и новые толкователи 1422 . Что они не принадлежат Давиду, это показывает уже отсутствие в их надписаниях по подлинному еврейскому тексту имени Давида, так как в противном случае подобное опущение имени писателя в том древнейшем собрании Псалтири, в котором находятся эти псалмы, представляло бы, как выше мы имели случай заметить 1423 , совершенно необычное и необъяснимое явление: потому что в обеих первых книгах Псалтири, за исключением первого и второго псалмов, вероятно уже впоследствии присоединенных к древнейшему собранию в качестве введения к Давидовым псалмам и к целой Псалтири, встречаются без надписания имен писателей только такие псалмы, которые, по тесной связи с предшествующими надписанными псалмами, составляя с ними как бы одно двухчастное целое произведение, как Псс. 10 (по евр.) 32, 42 и 70, естественно не нуждались в отдельных указаниях имен их писателей. Но нельзя того же сказать о рассматриваемых нами псалмах, которые, при всем своем сродстве с предшествующими Давидовыми псалмами ясно отличаются от них и своим содержанием и своим подражательным характером. Притом же в них между подражаниями Давиду и другим древнейшим писаниям, как напр. словам древнего священнического благословения 1424 , представляются также довольно ясные следы подражания и писаниям, явившимся уже после Давида как то: некоторым псалмам из времени Иосафата 1425 и пророческим песням Исаии 1426 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Vishny...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010