| Вот это – очень интересное обстоятельство: казалось бы, Бог отдал Аврааму и его потомкам во владение всю эту землю. Однако Авраам говорит, что он «пришлец и поселенец», то есть как бы иммигрант, не коренной житель. И он просит, чтобы ему дали землю в собственность. И этой собственностью должна оказаться могила для его жены. Читаем об Аврааме: «…он вышел из земли Халдейской и поселился в Харране; а оттуда, по смерти отца его, переселил его Бог в сию землю, в которой вы ныне живете. И не дал ему на ней наследства ни на стопу ноги, а обещал дать ее во владение ему и потомству его по нем, когда еще был он бездетен» ( Деян. 7:4–5 ). Действительно, сколько бы человек не имел богатств, сколько бы не имел земель, рано или поздно это кончается двумя метрами на кладбище. И это становится стабильной собственностью: больше ничего с собой в могилу человек не берет, но эти два метра, отрезок земли на кладбище – это то, что достаточно долго будет являться нашей собственностью. «Писание объявляет добродетельного человека наследником Царства и согражданином древних праведников, которые следовали закону или жили в согласии с законом еще до дарования Закона. Поэтому их деяния стали законом для нас. Писание учит нас далее, что мудрец есть царь, которому люди чужого племени говорят: «ты царь Божий посреди нас» ( Быт. 23:6 ), потому что подданные добровольно подчиняются праведнику из стремления к добродетели. И философ Платон, полагая цель стремления в блаженстве, говорит, что оно состоит в уподоблении Богу, насколько возможно. В этом он в некоторой степени согласен с учением Закона. В самом деле, как говорит пифагореец Филон, изъясняя жизнь Моисея: Великие натуры, свободные от страстей, как-то легко достигают истины» 230 . Вот такое есть объяснение у Климента Александрийского того, что мы будем изучать далее: как жители Ханаана отреагируют на просьбу Авраама, чтобы ему дали землю. Они почтят Авраама очень возвышенными словами. Но здесь Авраам, пришелец и наследник Царствия Божьего, показывает, что он не имеет никакой собственности на земле, кроме того, что перемещается вместе с ним – это люди и стада. И единственную собственность, которую он хочет получить на Святой земле, это могильную пещеру. Он хочет создать кладбище для своего клана. |
| С третьим [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что различение степеней пророчества не может зависеть от образного видения. В самом деле, степени вещи отражают отношение к тому, что имеет значение для неё самой, а не для чего-то ещё. Но мы уже показали (2), что в пророчестве умственное видение нужно ради него самого, тогда как образное видение – ради чего-то ещё. Следовательно, похоже, что степени пророчества различаются со стороны не образного, а только умственного видения. Возражение 2. Далее, одному и тому же пророку, пожалуй, присуща одна степень пророчества. Но один и тот же пророк получает откровения через посредство различных образных видений. Следовательно, различие образных видений не обусловливает различия пророчества. Возражение 3. Далее, как говорит глосса, пророчество состоит из деяний, слов, снов и видений. Следовательно, степени пророчества не должно различать со стороны образного видения, которому присущи видения и сны, но никак не слова и деяния. Этому противоречит следующее: степени знания различаются со стороны способа [их обретения]; так, наука, основанная на прямом доказательстве, превосходней науки, основанной на косвенной посылке или мнении, поскольку способ её постижения более превосходен. Но образное видение является способом обретения пророческого знания. Следовательно, степени пророчества должны различаться со стороны образного видения. Отвечаю: как уже было сказано (173, 2), пророчество, в котором благодаря интеллигибельному свету сверхъестественная истина открывается через посредство образного видения, занимает среднее положение между пророчеством, в котором сверхъестественная истина открывается без посредства образного видения, и пророчеством, в котором благодаря интеллигибельному свету и без посредства образного видения человек определяется к знанию или деланию того, что связано с человеческим способом действий. Затем, знание присуще пророчеству в большей степени, чем делание, и потому самой низкой степенью пророчества является та, когда человек посредством внутреннего внушения подвигается к исполнению некоего внешнего деяния; так, о Самсоне сказано, что «сошёл на него Дух Господень – и верёвки, бывшие на руках его, сделались, как перегоревший лён, и упали узы его с рук его» ( Суд. 15:14 ). Второй степенью пророчества является та, когда человек просвещается внутренним светом для познания того, что не выходит за пределы естественного знания; так, о Соломоне сказано, что «изрёк он [три тысячи] притчей... и говорил он о деревьях (от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены); говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах» ( 3Цар. 4:32–33 ), и всё это происходило по божественному вдохновению, поскольку несколько выше читаем: «И дал Бог Соломону мудрость, и весьма великий разум» ( 3Цар. 4:29 ). |
| Итак, «жил фарисеем, – говорит, – стою перед судом». Она уважается и у них, по ней они молятся и просят Бога, чтобы надежды на нее исполнились; эту надежду и я возвещаю и за нее меня обвиняют. Не безумно ли всячески стараться, чтобы она исполнилась, и гнать того, кто в нее верует? Я и сам, говорит, «думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея», т.е., думал поступать так потому, что был не из числа учеников Христовых, но из врагов Его. Тем достовернее этот свидетель, который употреблял тысячи средств против верующих, внушал злословить их, вооружал (против них) все, – и города и начальников, – и сам делая это, так внезапно переменился. Потом опять свидетели – спутники его. Далее он показывает себя справедливо уверовавшим, что доказывается и явлением света, и пророками, и событиями, и тем, что теперь происходит. «Среди дня на дороге я увидел, – говорит, – с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною». Видишь, как он убеждает их и пророками и самыми событиями. Не желал показаться нововводителем, и между тем имея сказать нечто великое, он опять обращается к пророкам и приводит их предсказания. Хотя события были достовернее, как ныне происходившие, но так как он один видел их, то опять ссылается на пророков. И смотри: он не одинаково говорит в собрании (иудеев) и в судилище; там он говорил: «вы убили " (Христа) ( Деян.13:28 ); а здесь ничего такого не говорит, чтобы еще более не воспламенить гнева их, но указывает на тоже самое словами: «Христос имел пострадать»; так он не касается вины их! То, что я возвещаю, говорит, т.е., что Христос первый восстал из мертвых, подтверждаю пророками: и пророки возвещают это. Потому примите это учение, как согласное с пророческим. Сказав о видении, он далее безбоязненно говорит и о делах, О каких? «Открыть глаза им, – говорит, – чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу». «Ибо Я для того и явился тебе», т.е. не для того, чтобы наказать тебя, но чтобы сделать апостолом. |
| С четвертым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что Христу не приличествовало претерпеть от рук язычников. В самом деле, коль скоро людям предстояло быть искупленными от греха смертью Христа, представляется неправильным, что многие из них согрешили в Его смерти. Но евреи, от имени которых сказано: «Это – наследник; пойдем, убьем его» ( Мф. 21, 38 ), согрешили в Его смерти. Следовательно, похоже, что язычникам не приличествовало соучаствовать в грехе убийства Христа. Возражение 2. Далее, истина должна соответствовать образу. Но образные жертвы Старого Закона предлагались не язычниками, а евреями. Следовательно, истинная жертва, каковою были страсти Христовы, не должна была быть предложена язычниками. Возражение 3. Далее, [в Писании] читаем, что евреи «еще более искали убить» Христа, поскольку «Он не только нарушал субботу но и «Отцом Своим» называл Бога, делая Себя равным Богу» ( Ин. 5, 18 ). Но все это, похоже, было противно только Закону евреев, в связи с чем они сами сказали: «По Закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим» ( Ин. 19, 7 ). Следовательно, представляется правильным, чтобы Христос пострадал от рук не язычников, а евреев, которые, говоря: «Нам не позволено предавать смерти никого» ( Ин. 18, 31 ), лгали, поскольку согласно Закону, как явствует из сказанного в [книге «Левит " ] ( Лев. 20 ), было немало грехов, за которые предавали смерти. Этому противоречит сказанное Самим Господом: «Предадут Его язычникам на поругание, и биение, и распятие» ( Мф. 20, 19 ). Отвечаю: следствие страстей Христовых было предвозвещено самим способом Его смерти. В самом деле, произведенным страстями Христовыми следствием было спасение. Вначале, как явствует из сказанного в [книге «Деяния " ] ( Деян. 2, 41; 4, 4 ), были спасены многие крестившиеся по Его смерти евреи, а впоследствии благодаря проповеди евреев о страстях Христовых узнали и язычники. Поэтому Христу подобало вначале пострадать от евреев, а после того, как они передали Его [язычникам], завершить Свои страсти в руках язычников. |
| Ответ на возражение 3. Акт веры не будет заслуживающим, если это не «вера, действующая любовью» ((ал. 5, 6). И точно так же не будут заслуживающими акты стойкости и мужества, если человек осуществляет их не по любви, согласно сказанному [в Писании]: «Если я... отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы» ( 1Кор. 13, 3 ). Раздел 5. МОЖЕТ ЛИ ЧЕЛОВЕК ЗАСЛУЖИТЬ ДЛЯ СЕБЯ ПЕРВУЮ БЛАГОДАТЬ? С пятым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что человек может заслужить для себя первую благодать, поскольку, как говорит Августин, «вера заслуживает оправдания» 292 . Но человек оправдывается первой благодатью. Следовательно, человек может заслужить первую благодать. Возражение 2. Далее, только достойному Бог жалует благодать. Но никто, говорят, не может быть достойным того или иного блага, если он не заслужил его заслуженно. Следовательно, мы можем заслужить первую благодать заслуженно. Возражение 3. Далее, когда мы имеем дело с людьми, мы можем заслужить даже уже полученный дар. Так, если человек получил от другого коня, то он может заслужить его, оказывая с его помощью услуги его [бывшему] владельцу. Но Бог гораздо щедрей человека. Следовательно, человек тем более может своими последующими делами заслужить уже дарованную Богом первую благодать. Этому противоречит следующее: природа благодати несовместима с воздаянием за дела, согласно сказанному [в Писании]: «Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу» ( Рим. 4, 4 ). Но то, что заслуживает человек, причитается ему в качестве долга как награда за его дела. Следовательно, человек не может заслужить первую благодать. Отвечаю: дар благодати можно рассматривать двояко: во-первых, со стороны природы благодатного дара, и в таком случае очевидно, что заслуга несовместима с благодатью, поскольку, как говорит апостол, «если по благодати, то не по делам» ( Рим. 11, 6 ). Во-вторых, его можно рассматривать со стороны природы дарованной вещи, но и в таком случае он не может зависеть от заслуги того, кто не имеет благодати, – как потому, что он превосходит природу, так и потому, что до приятия благодати человек находится в состоянии греха, а грех препятствует ему заслужить благодать. Однако когда кто-либо уже имеет благодать, то уже обретенная им благодать не может последовать заслуге, поскольку награда – это предел деяния, а благодать, как уже было сказано (109), – это начало всех наших добрых дел. А когда кто-либо заслуживает последующий благодатный дар, то это уже не первая благодать. Отсюда понятно, что никто не может заслужить для себя первую благодать. |
| держки, и решить, сможет ли он довести труд до конца (Лука, 14:28—29). Трудится Иисус, трудятся и окружающие его люди — галилейские рыбаки, Пётр, Иоанн, другие апостолы, о труде говорится и в заповедях Моисея, именно в четвертой заповеди, где речь идет не только о том, что надо помнить о праздниках и соблюдать их, но и о том, что шесть дней надо работать («шесть дней трудись, да сделаешь в них все дела твои»). Тем, что он трудится и зарабатывает на жизнь трудом своих рук, гордится апостол Павел. «Серебра, или золота, или одежды, — восклицает он, беседуя с учениками в Милете, — я ни от кого не пожелал. Вы сами знаете, что нуждам моим и тех, кто был со мною, послужили вот эти руки» (Деяния, 20:33—34). Во–вторых, уныние. У Луки Иисус говорит, что «должно всегда молиться и не унывать» (18:1); в Гефсиманском саду, стоя на пороге своих страданий и зная, на что он идет, Христос говорит ученикам (Матфей, 26:14): «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. Дух бодр, плоть же немощна». Об этом же говорит и апостол Павел. И третье, об избавлении от чего просим мы в молитве Ефрема Сирина, это любона–чалие. «Сын Человеческий, — говорит Иисус у Матфея, — не для того пришел, чтобы Ему послужить, но чтобы послужить и дать душу Свою как выкуп за многих» (20: 28). И далее: «Вы знаете, что князья пародов господствуют над ними, и вельможи показывают над ними свою власть. Между вами да не будет так, но кто хочет стать великим между вами, пусть будет вам слугою» (там же, 25—26). Об этом же говорит Иисус в словах «Я вам дал пример» во время омовения ног Великого Четверга. Наконец, празднословие. «За каждое слово праздное, какое скажут люди, — говорит Иисус, — дадут они ответ в день суда» (Матфей, 12: 36). Не случайно поэтому у А. С. Пушкина в «Пророке» шестикрылый Серафим вырвал грешный мой язык и празднословный, и лукавый… Далее в своей молитве Ефрем Сирин просит даровать молящемуся целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь. Целомудрие — это не только качество, противоположное развращенности, целомудрие касается не только интимной или, попросту говоря, половой жизни, но всего человеческого существа и его жизнеотношения в целом. Это, как говорит отец Александр Шмеман, «мудрая духовная трезвость, которая собирает человека воедино». Это противоположность праздности и лени, распыляющей человека и делающей его неспособным видеть целое. |
| Приведу также слова святого Беды Достопочтенного в толковании на это место Священного Писания: «[Соломон] перечисляет шесть основных грехов, но представляет их менее значительными, чем [деяния] того, кто сеет раздор». То есть он воспринимает список как идущий от менее худшего к более худшему. И продолжает: «Ведь и вправду величайшее злодеяние – то, которое разрушает единство и братство, сплоченное чрез благодать Святого Духа. Так вот, человек может смотреть горделивым взором, произносить лживые речи, запятнать себя убийством, злоумышлять против ближнего, осквернять свои члены другими преступлениями, – грешник может нанести вред или себе самому, или другим, но церковный мир при этом не нарушится. Более тяжкие злодеяния совершили Донат, Арий и их последователи, которые посеяли раздор и раскололи братское единство [Церкви]». Донат – это древний предводитель большого раскола, Арий – ересиарх, от которого пошла арианская ересь. То есть, святой Беда говорит о том, что произведение разделений в Церкви посредством раскола или посредством ереси хуже, чем те грехи, которые были указаны выше. Далее повторяются те мысли, которые уже были выражены в предыдущих главах, но с некоторыми важными дополнениями: Притч. 6:20–22 «Сын мой! храни заповедь отца твоего и не отвергай наставления матери твоей; навяжи их навсегда на сердце твое, обвяжи ими шею твою. Когда ты пойдешь, они будут руководить тебя; когда ляжешь спать, будут охранять тебя; когда пробудишься, будут беседовать с тобою» ( Притч. 6:20–22 ). Почитание отца и матери должно выражаться не просто в формальном выполнении просьб, но в том, чтобы узнавать от родителей советы о том, как правильно строить свою жизнь и отношения с Богом, и следовать им. Конечно, в наши дни ситуация изменилась. Если в то время, когда были написаны эти строки, родители действительно старались передавать своим детям мудрость и наставление о должном поведении, то сейчас от родителей можно услышать и дурные советы. Например, далее священный автор указывает, что советы отца и матери помогут человеку уберечься от блуда. Но в наше время бывает такое, что наоборот, родители подталкивают своих детей к блуду, говоря: ну, найди себе кого-то, что ты один, или что ты одна… И, конечно, неверующие родители не могут дать наставлений относительно веры в Бога, наоборот, нередко выступают против веры. Так что стоит уточнить, что советоваться с родителями хорошо, но их советы нужно сверять со Священным Писанием. И те советы, которые слову Божию противоречат, слушать не нужно. Но те, которые согласны с ним, слушать нужно. Притч. 6:23 |
| ясно и недвусмысленно,- говорит Сивилла. (116,1) Гомер, не иначе как по божественному вдохновению, намекает на Отца и Сына: Если «никто» для чего же один так ревешь ты? Но если болен, то воля на то Зевса, ее не избегнешь. Нам же, Киклопам, нужды нет ни в Боге ни в Зевсе. (2) И Орфей, еще до него: О сын великого Зевса, отец эгидоносного Зевса. (3) Ксенократ Халкидонский, говоря о верхнем Зевсе и нижнем, подразумевал, очевидно, Отца и Сына. (4) Однако Гомер, хотя и почитая богов, изображает их подверженными человеческим страстям, в отличие от Эпикура, который вообще отказывается их почитать. (117,1) Гомер, например, пишет: Что ты меня, о Пелид, уповая на быстрые ноги, Смертный, преследуешь бога бессмертного, или доселе Бога во мне не узнал. (2) Действительно, смертному не дано уловить Бога силою рук или ног, увидеть или же, иными словами, осознать с помощью органов чувств. (3) «Кому уподобите вы Бога, какое подобие найдете Ему? — сказано в Писании, — (4) Идола выливает художник, или золотильщик покрывает его золотом...». (Ис. 40:18.) (118,1) Комический поэт Эпихарм очень явственно говорит о Логосе в книге Государство: Человек нуждается в pacчeme(logismou ) и числе. Мы живем числом и расчетом, вот что спасает людей. (2) И далее: Разум правит людьми как должно и всегда спасает. (3) И затем: Есть человеческий расчет, но и божественный разум. Только разум человека от рожденья обращен к жизни, А божественный — изначально сопутствует искусствам, И один лишь учит людей тому, что им выгодно. Ибо не человек изобрел искусство, но Бог, Как и человеческий разум произошел от божественного. (119,1) Воистину Святой Дух так возвещает через Исаию: «К чему мне множество жертв ваших? — говорит Господь, — Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу». И немного далее: «Омойтесь, очиститесь, удалите злые деяния ваши из дум ваших». (Ис. 1:11.16) (2) А комический поэт Менандр говорит буквально так: |
| Что это наука, требующая изучения, об этом, послушай, что говорит пророк: «Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас» ( Пс. 33:12 ). Следовательно страх Божий действительно требует изучения. И далее говорит: «Кто любит жизнь?» ( Пс. 33:13 ). Здесь он говорит о (будущей) жизни. И еще: «Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов. Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним» ( Пс. 33:14–15 ). Знаете ли вы, какой сказал это пророк, или бытописатель, или апостол, или евангелист? Не думаю (чтобы знал кто), кроме немногих; и об этих опять, если мы приведем свидетельство из другого места, можем сказать то же. Вот я приведу то же самое изречение, только выраженное другими словами; «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло, научитесь делать добро, ищите правды» ( Ис. 1:16–17 ), «удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов. Уклоняйся от зла и делай добро». Видишь ли, что добродетель требует изучения? Тот говорит: «страху Господню научу вас»; а этот: «научитесь делать добро». Итак, знаете ли вы, где находятся эти (изречения)? Не думаю, (чтобы знал кто), кроме немногих. Между тем в каждую седмицу это читается вам два или три раза. Чтец, вышедши, сперва говорит, чья книга, какого именно пророка, или апостола, или евангелиста, а потом и произносит его изречение, чтобы вы лучше заметили их и знали не только содержание, но и причину написанного и то, кто сказал это. Но все напрасно, все тщетно. Все ваше усердие направлено на дела житейские; о духовных же нет никакой заботы. Потому-то и те (житейские дела) идут не по вашему желанию и встречают множество препятствий. Христос сказал: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ( Мф. 6:33 ). Всё прочее, говорит, будет дано в виде прибавки. А мы извратили порядок, ищем земли и благ земных, как будто те (блага небесные) будут даны нам в виде прибавки. Потому мы и не получаем ни тех, ни других. Образумимся же когда-нибудь, и станем стремиться к благам будущим; тогда приложится и все прочее. Невозможно, чтобы ищущий благ божественных не получил и человеческих: таково определение самой истины, сказавшей это! Итак, не будем поступать иначе, но станем соблюдать заповедь Христову, чтобы нам не лишиться всего; Бог же сам силен произвести в нас сокрушение и сделать лучшими, во Христе Иисусе, Господе нашем, с Которым Отцу со Святым Духом слава, держава, честь и поклонение, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Читать далее Источник: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Издание СПб. Духовной Академии, 1906. Том 12, Книга 1, Толкование на послание к евреям, с. 5-275. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| «Церкви же... были в покое...», чему, несомненно, много способствовало обращение главного гонителя ее. Насколько вера Христова к этому времени была распространена, видно из того, что «церкви» упоминаются «по всей Иудее, Галилее и Самарии». «Назидаясь...» – οικοδομομεναι... – слав.: «созидающеся», т.е. организуясь, устраиваясь, совершенствуясь и внешне и внутренне. «И при утешении от Св. Духа умножались...» – κα τ παρακλσει το Αγου Πνεματος επηθνοντο. Утешением Св. Духа – то же, что – милостию Божиею, в данном случае являвшей себя в обильных знамениях и чудесах благодати Святого Духа. О двух таких чудесных значениях тотчас и повествуется далее, как бы в подтверждение сказанного. Деян.9:32 . Случилось, что Петр, обходя всех, пришел и к святым, живущим в Лидде. «Случилось что Петр, обходя всех, пришел...» – εγνετο δε Πτρον διερχμενον δι πντων, κατελθεν..., – точнее слав.: «бысть Петру посещающу всех, снити...» Русский текст, к сожалению, и здесь допускает свой обычный пересказ, а не перевод данного места, которое проще и точнее переводится так: случилось же Петру, проходящему по всем (церквам), сойти... Выражение – κατελθεν – снити, сойти, спуститься – указывает на менее возвышенное положение Лидды по сравнению с Иерусалимом, подобно тому, как в выражении об Иерихоне ( Лк.10:30 ). Весьма важно упоминание посещения Апостолом Петром тогдашних христианских общин Палестины. Несомненно, и другие апостолы имели этот обычай в целях лучшего утверждения в вере обращенных, разрешения возникавших вопросов жизни и т. п. «К святым, живущим в Лидде...» – т.е. христианам города Лидды, недалеко от моря, близ Иоппии, к северо-западу от Иерусалима. Деян.9:33 . Там нашел он одного человека, именем Энея, который восемь уже лет лежал в постели в расслаблении. Деян.9:34 . Петр сказал ему: Эней! исцеляет тебя Иисус Христос ; встань с постели твоей. И он тотчас встал. «Эней» – не видно – был ли он христианин до своего исцеления, или нет. Вопрос этот не напрасный, как не напрасно далее исцеленная Петром Тавифа называется «ученицей». Греческое имя Энея дает заключить, что он был во всяком случае еллинист. Знаменательно, что, исцеляя расслабленного, Петр не спрашивает его о вере в Иисуса Христа, а прямо дарует ему исцеление, очевидно, или прозревая готовность его к этой вере, или питая надежду самым этим исцелением возбудить в нем веру. |
|
|
