После входа в храм и ектении начинается канон П.; ирмосы запевает священник. Каждая песнь канона завершается не только катавасией, но и троекратным повторением тропаря П.; в греч. традиции - еще и с прибавлением воскресной стихиры по Пс 50: Αναστς Ιησος π το τφου (        ; в рус. традиции эта стихира трижды поется после «Воскресение Христово видевше...» по 6-й песни канона утрени). Часы и литургию П. повсеместно служат сразу по окончании утрени, без перерыва. Литургия, как и все проч. службы П. и Светлой седмицы, совершается с открытыми царскими вратами; в 1-й день П. на литургии освящается артос . В рус. практике на литургии в пасхальную ночь читают Евангелие на разных языках, если есть такая возможность; в греч. практике Евангелие на разных языках читают на вечерне в день П. (которую обычно служат не вечером, как в России, а около полудня). П. представляет собой самый любимый праздник правосл. христианина. В народной традиции с ним связывают не только обязательное участие в богослужениях, но и приготовление, а затем вкушение специальных пасхальных блюд: кулича (сдобный пасхальный хлеб, типологически родственный артосу, распространен у славян (см.: Агапкина. 2012) и у грузин, а также в католич. мире; греч. аналог - напр., кипрская сдобная выпечка «флаунес»), пасхи (творожная масса с теми или иными добавками, которой обычно стараются придать пирамидальную форму; распространена в России; на Украине и в Грузии «пасхой» называют кулич, что, видимо, соответствует более старому словоупотреблению), яиц (традиция красить яйца к П. распространена как у православных, так и у католиков; см., в частности: Агапкина. Белова. 2011), в греч. традиции - печеной баранины и блюд из бараньих субпродуктов: «магерицы» (суп из субпродуктов с зеленью, заправленный яйцом и лимонным соком) и «кокореци» (запеченная на вертеле колбаса из субпродуктов). Перечисленные пасхальные снеди в рус. традиции принято приносить ко храму для их освящения. Согласно уставу, освящение должно происходить по окончании пасхальной литургии. Такой порядок сохраняется у старообрядцев, а также в юж. областях России и на Украине; в др. частях России освящение пасхальных снедей происходит преимущественно днем в Великую субботу.

http://pravenc.ru/text/Пасху.html

31 (60, 4) τ μ μοιχεσς μ φονεσσ δως κλαμβνων ς ερηται τ γνωστικ οχ ς παρ τοις λλοις πεληπται. 40 Строматы, VII. 12.78.4//Указ. соч. Т. 3. С. 242. Исправлено по греч. ориг.: ς μνης τς το κυρου ντχεσθαι θεραπεας. (ср. англ. пер. so that he may cling to the sole service of the Lord). 41 θνατος «χωρισμος ψυχν π σματοσ» οτως γνωσις οον « λογικς θνατος» π τν παθων πγων κα χωρζων τν ψυχν κα προγων ες τν τς εποιας ζωη. (Строматы, VII.12.71. Ср. Указ. соч. С. 238, где переводчик употребил выражение «смерть разума», что искажает смысл). 46 Строматы, VII.7.43//Указ. соч. Т. 3. С. 221. «Молитва произносится беззвучно, одним направлением (напряжением) внутренней духовной природы на мысленную речь, обращённую к Богу и не развлекаемую ничем», – пишет Климент. 49 Лексикон Лямпе даёт для νκρασιν у Климента в этом месте значение: mystic union, т. е. мистическое единение (A Patristic Greek Lexicon/ed. by G.W.H. Lampe. Oxford: At the Clarendon Press, 1961. P. 107). 55 φλον φλ τ γιγνωσκον τ γιγνωσκομνω παρστησιν. Возможен перевод: «посвящает (отдаёт) любящего Любимому...» (παρστησιν от παριστημι – ставить возле, предоставлять, давать. В Н.З. с дат. п. предавать, посвящать (См. Вейсман А.Д.) 61 Строматы, VII.10.56//Указ. соч. Т. 3. С. 229. Испр. по греч. ориг. Заметим, что термин μεταβολων («преложив») используется для обозначения преложения Св. Даров в Евхаристии. 70 νθημα (букв. возложенное на алтарь; приношение, дар, пожертвование в храм (чаши, треножник, статуи) (см.: Вейсман А.Д.). 73 Филон Александрийский. О рождении Авеля и о том, как приносили жертвы Богу он и брат его Каин, 74–87//Он же. Толкования Ветхого Завета: Сб. ст. – М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 2000. 76 Строматы, VII.6.31//Указ. соч. Т. 3. С. 214. Испр. по греч. ориг. (γνωμην – познавательная способность, мысль, разум, дух (см.: Вейсман А.Д.). 86 «Образ же Божий есть Божественный и царственный Логос, бесстрастный человек. Образ этого образа есть человеческий ум» (Строматы, V.14.94//Указ. соч. Т. 2. C. 200. Испр. по греч. ориг.).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Theog. 617-735; Apollod. I 2. 1). Однако существовало предание о примирении Зевса и К., в результате которого К. была вручена власть на островах Блаженных. Помимо богов-олимпийцев от нимфы Филиры (Липы) К. породил также мудрого кентавра Хирона, создателя искусства врачевания и воспитателя мн. греч. героев ( Apollod. I 2. 4; Hyg. Fab. 138; I Myth. Vat. II 2). Поэт Гесиод, к-рый первым в греч. лит-ре сформулировал идею о 5 сменах поколений человечества, отмечал, что люди первого, «золотого века» были созданы богами именно во время правления К. Жизнь этих людей не омрачалась ни заботами, ни болезнями, ни старостью; земля сама давала им все необходимое для их существования. После того как их земная жизнь прекратилась, боги превратили их в демонов, помогающих ныне живущим людям ( Hes. Opp. 109-126). В Олимпии рассказывали, что именно в то далекое время здесь был построен храм, посвященный К. ( Pausan. Descript. V 7. 6). В историческое время в Олимпии невысокая гора к северу от священного участка (Альтиса) носила имя К., и каждый год в день весеннего равноденствия особые жрецы-басилы на вершине горы приносили К. жертвы ( Pausan. Descript. VI 20. 1; Dionys. Halicarn. Antiq. I 34. 3). Согласно местным рассказам, именно в Олимпии произошла схватка за власть между Зевсом и К., и в честь своей победы Зевс учредил Олимпийские игры ( Pausan. Descript. V 7. 10). В Афинах существовал храм, посвященный К. и Рее (Ibid. I 18. 7), и в древние времена 1-й месяц года назывался Кронионом (июль-авг.). Хотя название месяца потом изменили (он стал называться Гекатомбеоном), но древний праздник Кронии, по преданию учрежденный мифологическим царем Кекропом, продолжали праздновать 12-го числа. Кронии были праздником окончания уборки зерновых культур и сопровождались веселым застольем. В этом празднике сохранилась древняя традиция почитания К. как земледельческого божества. В то же время имя Кронос было близко по звучанию к слову, обозначающему время - Хронос (Χρνος). Греч. историк I в. до Р. Х.

http://pravenc.ru/text/2462045.html

424. прим. 82. Др.-слав.: «в освящение приводима еси». 425. греч·: «в духе». 426. как и было при введении. 427. не только уму («будешь познан»), но и глазам. Авв. 3. 2. 428. прим. 370. 429. Ис. 7, 14. 430. εκλες – славный, покрытый славою (в отличие от просто «славный» – νδοξος). 431. вместо нас; ξρχω – начинать, быть виновником, руководителем. 432. прим. 237. 433. прим. 34. 434. нет в греч., а в слав. нет греч. «необычайно (входящей)». 435. Р.Б. 118, 1. 436. πεμι – уходить; здесь – из дома родителей в храм. 437. ср. 1-й 2 тропари; Исаия, девы, родители; все более и более близкие лица. 438. Р.Б. 48, 53. 439. οον – как, как бы, приблизительно. 440. παρχω Р.Б. 102, 431. 441. γαπαω – любить, ценить что л. выше чего л, предпочитать, довольствоваться. 442. προσκαρτερεω – выдерживать при ч. л., постоянно быть при к. л. 443. προσομιλεω – обращаться с к. л., вращаться в обществе с к. л., беседовать. 444. Р.Б. 60, 169а. 445. Р.Б. 72, 231. 446. αγνς Вв. 277. 447. προσαγω – приводить, приносить, привлекать. 448. В предыдущем тропаре изображается поселение (а ранее во 2 и 3 тропаре – приведение только) Чистой во храме, поскольку это касалось Ее самой; в этом – поскольку касалось и родителей Ее. 449. Р.Б. 72, 231 ­­ прим. 408. 450. τοκοτος – отглагольное прилагательное 1-й формы от τικτω – рожденный. 451. Чистота не нарушена и рождением, которое было подобно внебрачному размножению растений. 452. γαλουχω – иметь (женское) молоко, кормить грудью; поздн. сл. 453. Р.Б. 60, 168. 454. прим. 147. 455. собств. «сбегитесь»; стремительность от силы чувства. 456. прим. 27. 457. ερεον – жертвенное (собств.: священническое) животное (может означать и животное, употребляемое в пищу, так как первоначально употреблялись в пищу только жертвенные животные). 458. Свет и чистота. 459. прим. 147–416. 460. μονας – единица, простое и неделимое существо, монада. 461. μορφ – Р.Б. 102, 431. 462. прим 236. 463. ταξιαρχα – должность таксиарха – начальника полка, отряда. 464. греч. вместо «люди» – «все» – т.

http://predanie.ru/book/220854-vvedenie-...

2, 25 armen., см. Ephrem de Nisibe, Commentaire Evangile concordant ou Diatessaron, «Sources Chrйmiennes» 121, Paris, 1966). 5:3 и далее. «Блаженны», греч. μακριοι – со времен Септуагинты нормальная передача древнеевр. [ашрей] (всегда только в грамматической форме status constructus pluralis, например, в ряде псалмов, начиная с 1:1). Древнее выражение с неясной этимологией имеет отчетливый формульный характер. Тем более в лексической системе новозаветного греческого языка это отчетливо маркированный библеизм, цитатно окрашенный, отсылающий и к семитической лексике, и к Септуагинте. Поэтому мы сочли уместным сохранить традиционный перевод как знак формульности выражения. «Нищий», греч. πτωχς – традиционная передача весьма обильного коннотациями евр. [эвъйон] «согбенный, угнетенный, убогий». В ветхозаветных контекстах оно означает того, для кого нет иной помощи, кроме помощи Бога, но который именно потому стоит под непосредственной защитой Бога более, чем кто-либо другой ( Втор 24:14 ). Так именуется, например, израильтянин, сохраняющий свою веру в условиях вавилонского пленения ( Ис 25:4 и др.). В условиях «века сего» всякий праведник, отказывающийся от неправедных преимуществ и предпочитающий быть жертвой, но не источником агрессии, может быть обозначен этим словом; характерно, что оно стало самоназванием иудео-христианской группы (т. н. эвиониты). Нищие духом, или «...по велению духа» – такой перевод греч. πνεματι основывается на некоторых кумранских параллелях (1 QM 14, 7); подобное понимание известно и святоотеческой экзегезе (например, в Кратком Правиле св. Василия Великого , 205, см. Migne, Patrologia Graeca 31,1217). Ср. также Исх 35:21 , где идея добровольного и доброхотного пожертвования выражена следующим образом: «И приходили... все, которых располагал дух, и приносили приношения Господу для устроения Скинии». В только что описанной семантике слова [эвъон] идея добровольности имплицитно уже присутствует, и постольку никого не должно смущать то обстоятельство, что в параллельном месте у Лк 6:20 слово «нищие» дано без всяких разъяснений, а Евангелие от Матфея, напротив, эксплицирует импликацию.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Averinc...

И въ ркахъ твоихъ обртес кровь дшъ (богихъ) неповинныхъ. По евр. тексту, кровь найдена на полах одежды. значит собств. крылья, потом – полы платья. 70 толковников, если не приняли это слово за , то думали, вероятно, что слово, означающее птичьи крылья, может означать в переносном смысле и человеческие руки. Перевод: но во вской дбрав основан на чтении вм. . По слав.-греч. переводу, пророк указывал бы на дубравы, как на место где проливаема была кровь невинных людей. Но в долине сыновей Еннома приносились в жертву Молоху только дети ( 4Цар. 23:10 ). Здесь же речь не о детях, а, очевидно, о взрослых невинных людях. Достоин замечания перевод блаж. Иеронима, воспроизведенный в славянском Острожском издании: «но во всех, иже выше памятовах». По объяснению самого блаж. Иеронима, этот перевод имел бы такой же смысл, какой имеет и слав.-греч. перевод. Но в толковании того же Иеронима указан еще другой, более буквальный перевод евр. текста: «но на всех тех» или «сих». В этих словах можно видеть, сопровождаемое мановением руки пророка, указание на те «полы одежды», на которых найдена кровь убитых неповинных. Иер. 2:35 35. И рекла ес: неповинна есмь, но да вратитс рость тво мен: се азъ сждус с тобою, внегда рещ теб: не согршихъ: 35. Говоришь: так как я невинна, то верно гнев Его отвратится от меня. – Вот, Я буду судиться с тобою за то, что говоришь: «я не согрешила». Ст. 35. В первой половине стиха, по русскому переводу, народ, не признавая своей вины пред Господом (ср. Иер. 2:23 ), надеется, что гнев Божий (ср. Иер. 2:14, 15 ) есть только временное испытание. По переводу слав.-греч., народ только молит Господа, чтобы гнев Его прекратился. Еврейский же текст может быть переведен следующим образом: «ты говоришь: я невинна, верно гнев Его отвратился от меня». Пользуясь продолжительным спокойствием совне, в то время как Ассирия доживала свои последние дни, после того как скифы своим нашествием не тронули Палестины (см. предварительные замечания к гл. 2–6), пока Египет еще не был встревожен новым, укреплявшимся на развалинах ассирийской монархии, соперником, Израиль думал: я невинен, если не страдаю от врагов; если соседи не трогают меня, значит – гнев Божий отвратился от меня, значит я не заслуживаю его более. Это непризнание своей вины, это признание, напротив, своей правоты составляло новую, особенно тяжкую вину Израиля. Господь привлекает его к ответственности за эту вину: вот я буду судиться с тобою за то, что говоришь: я не согрешила.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Yakimov/t...

1754 Встречается этот мотив, как символический, и в позднейшем иудаизме, где, напр., в молитвах судного дня призыв «научить нас каяться, как прозелиты, сочетается с надеждой стать вновь, как прозелиты, невинными, подобными невестам» (Шмаина-Великанова. Книга Руфи как символическая повесть. С. 206). Определение «прозелиты – девы» в мидраше Тахнума на кн. Бытия (см. там же), возможно, является отголоском толкования Песн 1:3 «девицы () возлюбили тебя». 1758 При этом отмечается, что у раввинов «умирающий помазанник никогда, ни в одном тексте не представлен как сын Давидов; здесь некий мессианский образ, не имеющий ничего общего с образом Мессии – царя, сына Давида» (Куломзин Н., прот. Мессия-пророк. С. 198). 1759 Так, в документе «Устав общины» провозглашается: «Совет общины устойчив в правде для вечного насаждения, дом святыни для Израиля, основание Святого святых для Аарона... чтобы совершить искупление за землю... стена испытанная, драгоценный краеугольный камень... чертог святого святых для Аарона... [чтобы] приносить жертву приятным ароматом, и дом совершенства и истины в Израиле» (1QS VIII. 5–9). 1761 Сам по себе феномен невинных страданий, решительно бессмысленных при незнании как причины, так и итога, конечно, великой шумеро-аккадской культуре был известен. Ознакомиться с его поэтическим описанием можно на примере т.н. «Песни о невинном страдальце» в кн. Ассиро-вавилонский эпос. С. 128–130. 1763 По изд. 1979 г.: 1764 По изд. 1954 г.: 1766 Этот прием концептуально выделяется у М. Вайса, приводящего сравнение с веревкой, у которой связаны начало и конец: «...поэт, желая намекнуть на сказанное раньше, упоминает сначала последнее по времени, а потом – то, что ему предшествует» (Вайс. Библия и современное литературоведение. С. 106–107). 1767 Слав. им соотв. греч. лекционариям: τ νομα ατο, т.е. имеется в виду исчезновение имени «нечестивца» ( σεβς). Однако в древних рукописях τ νομα ατν соотв. евр. . Возможно, греч. и слав. богослужебное чтение возникло в результате гармонизации текста. Дело в том, что «нечестивцу» в евр. тексте соотв. термин , который может быть и собирательным, т.е. «погиб [всякий] нечестивый; [само] название их...» и проч. В греч. из-за буквальности пер. гармония текста оказывается несколько расстроенной, и ее-то восстанавливает ед.ч. местоимения ατο. Но можно предположить здесь и содержательную гармонизацию, так как далее в ст. 12 провозглашается: «возвестите в народах (ν τος θνεσιν, евр. ) деяния Его». Думается, что первые переводчики сознательно шли на это противоречие, потому что у пророков попеременно предсказывается то гибель язычников, то их спасение через обращение к Богу.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/septuag...

Сопоставляя фактические данные, которые нам представляет по вопросу о месте еврейского богослужения рассмотренная еврейская история от времен Моисея до разрушения иерусалимского храма римлянами, – сопоставляя эти данные с изложенным нами выше взглядом на взаимоотношение священных законов относительно места еврейского богослужения, мы находим, что еврейская история подтверждает этот взгляд. Ибо до построения иерусалимского Соломонова храма местом обычного, постоянного богослужения евреев была скиния свидения, но приносились евреями жертвы и на других местах, вне скинии, т.е. действовали в этот период еврейской истории одновременно оба закона Исх.20:24 и Лев. о месте еврейского богослужения. С построением же иерусалимского Соломонова храма вступил в действие закон Втор.12:10–11 , на основании которого иерусалимский храм явился для всех евреев единственным законным местом жертвоприношений. Свящ. И.Богоявленский 1 Союз этот занимает устойчивое положение во всех списках перев. LXX и опускается только в Коптском и Грузинском перев. LXX 2 В таком именно смысле, очевидно, понимает греч. текст и редактор Арабск. 3 перев. текста LXX, который (редактор) в своем переводе даже опустил конец греч. текста 24 стиха, со слов: κα ξω πρς σ… 4 Cursus Scripturae Sacre. Commentarius in Exodum et Leviticum Fr., de Hummelauer. Parisiis. 1897. Levit. 17:1–7. 468 14 По евр. масор. в других местах ( Втор.12:5 , Второз.14:24) аналогичное сему выражение: – «положить имя Свое там». Греч. LXX и слав. во всех этих местах читают: πικληθναι τ νομα ατο κε – «призвати имя Его тамо». Оттенок выражения евр. масор. текста в разбираемом отрывке 11 стиха поддерживается и всеми другими свидетелями древнего свящ. текста: Vulg.–ut sit, nomen ejus in eo..., Сирск. – «чтобы пребывало на нем имя Его,» Самарит. – «чтобы там пребывало имя Его,» Тарг. Онк. и Ионаф. – «чтобы положить Свое величие там»...; или же вышеотмеченное аналогичное выражение в Второз.12:5; Второз.14:24 по Vulg. – ut ponat nomen suum ibi..., Сирск. и Самарит. – «чтобы положить там имя Свое». Весьма вероятно, что греческий текст LXX дает здесь часто свойственный ему перевод не бук­вальный, а по смыслу; первоначальное же чтение дают еврейск. масор. и остальные переводы. Это тем вероятнее, что, например, в 3Цар.9:3 то же самое выражение евр. масор. текста: греческий LXX, а вместе и слав. переводят: το θσθαι τ νομ μου κε – «еже положити имя Мое тамо»; также в 4Цар.21:4 и 4Цар.21:7 выражение – переведено – θσω τ νομ μου, – «положу имя Мое». Очевидно, греческ. LXX здесь точно удерживает выражение первоначального чтения, а не дает, как в вышеприведенных местах Второз., перевода по смыслу

http://azbyka.ru/otechnik/Isidor_Bogoyav...

Патриарх (букв. «родоначальник») – представитель высшего административного ранга Е., – глава, иначе предстоятель («стоящий впереди»), Автокефальной Церкви. Характерная отличительная особенность – белый головной убор с укрепленным над ним жемчужным крестиком. Официальный титул главы Русской Православной Церкви – «Святейший Патриарх Московский и всея Руси». Обращение – Ваше Святейшество. Лит.: Устав об управлении Русской Православной Церкви. М., 1989; см. статью Иерархия. Иерей ИЕРЕЙ (греч. hiereus) – в широком смысле – «приносящий жертвы» («жрец»), «священнослужитель» (от hiereuo – «приносить в жертву»). В греч. языке употребляется как для обозначения служителей языческих (мифологических) богов, так и истинного Единого Бога, – т. е. ветхозаветных и христианских священников. (В русской традиции языческие священники именуются «жрецами».) В узком смысле, в православной богослужебной терминологии, И. – это представитель низшего ранга второй степени православного священства (см. таблицу). Синонимы: священник, пресвитер, поп (устар.). Иподиакон ИПОДЬЯКОН, ИПОДИАКОН (от греч. hupo – «под» и diakonos – «дьякон», «служитель») – православный церковнослужитель, занимающей в иерархии низшего клира положение ниже дьякона, его помощника (что фиксирует именование), но выше чтеца. При посвящении во И. посвящаемого (чтеца) облачают поверх стихаря в крестообразно повязанный орарь, и архиерей читает молитву с возложением руки на его голову. В древности И. причислялся к клиру и уже не имел права жениться (если до возведения в этот сан был холост). Традиционно в обязанности И. входила забота о священных сосудах и алтарных покровах, охрана алтаря, выведение из храма оглашенных во время Литургии и др. Появление иподьяконата как особого института относят к 1й половине 3 в. и связывают с обычаем Римской церкви не превышать в одном городе число дьяконов выше семи (см. Деян.6:3-6 ). В настоящее время иподьяконское служение можно видеть только во время архиерейского богослужения. Иподьяконы не состоят в клире одного храма, но зачисляются в штат к определенному архиерею.

http://azbyka.ru/pravoslavnaya-cerkovnay...

Общее пение шестопсалмия предполагают еще и греч. ркп. и печ. изд. Иерус. устава, судя по выражению: «начинаем шестопсалмие», которое слав. ркп. заменяют уже «начинает предстоятель» (ркп. XIV в., но ркп. XV и XVI в.: † «или екклисиарх»); (если греч. ркп. о чтении молитв говорят, что их священник читает, когда «предстоятель начнет 102 пс», то здесь разумеется запевание). «Чин» патр. Филофея: «предстоятель или учиненный монах говорит шестопсалмие». Старообр. уст.: «начинает игумен или екклисиарх – кротким и тихим гласом и глаголет по ряду ексапсалмы» 2398 . В бытность Арсения Суханова на Востоке шестопсалмие читал патриарх 2399 . – Повторение стихов отмечается в слав. ркп. уставов XIV в. согласно с нынешним Часословом, но по 2 и 5 псалмах стих по дважды 2400 . Это, как и нынешнее повторение в конце последнего псалма «Услыши мя, Господи, в правде Твоей» дважды, – должно быть, след прежнего пения шестопсалмия на два хора. След пения его – и нынешний обычай петь «Слава в вышних Богу» и «Господи устне мои», а также последнего «аллилуиа». Греч. печ. Орологий после 3-х псалмов: «Сл. и н., аллилуиа 3» 2401 . Первопеч. слав. Часословы, например Моск. 1658 г. и старообр.: † «Господи помилуй 3, Сл. и н.»; а в конце 6 пс: «Услыши мя в правде Твоей, Господи, услыши…» и этот стих однажды. Старообр. уст. в конце «Сл. и н. аллилуиа 2, клирицы же 3-ю аллилуию с пением». Утренние молитвы Не довольствуясь собственною молитвою в словах шестопсалмия, верующие посылают на молитву облагодатствованного ходатая за себя, напоминающего небесного Ходатая за нас пред Богом, в лице священника, который во время шестопсалмия, стоя пред царскими дверьми, приносит наши молитвы в таинственной безмолвной беседе с Богом. Этих тайных молитв священника на утрене, сообразно большей длине и значению этой службы в сравнении с вечерней, более, чем на последней, но количество их определено, как и на той, символическим числом – 12, соперничающим с 7 священной знаменательностью. Ближайшим образом число это внушает мысль, что мы все часы ночи, – времени, особенно располагающего к молитве и удобного для нее, – хотели бы провести в ней, напоминая о том, что утреня и возникла из первоначальной всенощной службы (вигилии) под праздники.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Skaball...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010