| 2 И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. «святый город Иерусалим, новый» – слово «новый» означает здесь не реставрацию, не восстановление, не исправление или улучшение, но принципиальную новизну. Именно поэтому чрезвычайно трудно говорить о том, каким будет новый Иерусалим. Согласно святому Андрею, Небесный город будет составлен из святых. Городом он называется как обитель Бога Троицы. Невестой же называется как соединенный с Богом нерасторжимым соединением. 177 177 В греческом языке слово «πλις» – «город» – женского рода. Таким образом, небесный Иерусалим следует мыслить как некоторое таинственное единство святых с Богом и друг с другом. Святые небожители в Боге будут соединены воедино, станут как бы одной природой, одной сущностью, одним живым храмом. Эта реальность и была показана апостолу Иоанну в виде сияющего небесной славой города. «сходящий от Бога с неба» – место встречи святых с Богом готовит Сам Господь, об этом говорил Христос апостолам: «Я иду приготовить место вам» (Ин. 14, 2). 3 И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. «скиния» – слово σκην означает «шатер», «жилище», а также «собрание», «пир», «дом», «род». Этим словом называется место обитания Бога со святыми. Тенью и образом небесной скинии во времена Ветхого Завета были Моисеева скиния и Соломонов храм, а позже, в новозаветную эпоху, – каждый христианский храм. «и Он будет обитать с ними» – о земном народе Божием Писание говорит сходно: «И будет у них жилище Мое, и буду их Богом, а они будут Моим народом» (Иез. 37, 27). На земле эти слова исполнились лишь отчасти. В Будущем веке они исполнятся во всей полноте. «Сам Бог с ними будет Богом их» – то есть Бог будет для них своим, близким, родным, а они будут своими, близкими, родными Богу. 4 И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. |
| (34) Он по милосердию избавит остаток народа Моего, тех, которые сохранились в пределах Моих, и обрадует их, доколе не придёт конец, день суда, о котором Я сказал тебе вначале. (35) Таков сон, виденный тобою, и таково значение его. (36) Ты один был достоин знать эту тайну Всевышнего. (37) всё это, виденное тобою, напиши в книге и положи в сокровенном месте; (38) и научи этому мудрых из народа твоего, которых сердца признаешь способными принять и хранить сии тайны. -… «КЕДР» СИРИЙСКОГО АПОКАЛИПСИСА БАРУХА Апокалипсис Баруха появился в промежутке между двумя иудейскими восстаниями (70-135 гг.) , когда апокалиптический жанр уже изживал себя в еврейской литературе. Наиболее полная версия этого сочинения дошла до нас на сирийском языке (древнейшие из списков относятся к VI-VII вв.), но это перевод с греческого текста, который также является переводом с еврейского или арамейского оригинала . Сирийская версия Апокалипсиса получила в научной литературе отдельное обозначение как 2-я книга Баруха, в отличие от второканонической 1-й книги Баруха (Варуха), содержащейся в Септуагинте, а также греческой и славянской версий данного Апокалипсиса. По сути своей сирийский Апокалипсис Баруха является дубликатом Апокалипсиса Ездры, повторяющим его как по общей композиции, так и по кругу идей. В обоих этих сочинениях сквозит острая боль, вызванная поражением иудеев в войне с Римом и разрушением Иерусалима. В обоих же выражена надежда на скорый приход Мессии, который отомстит за поражение и накажет иноземных угнетателей. В одном из видений (гл. 36-40) автор Апокалипсиса Баруха использует образ «четырех царств», вошедший в еврейскую эсхатологию благодаря Книге пророка Даниила. Однако вместо привычных «зверей» и «рогов» царства эти представлены здесь густым лесом, окруженным высокими горами. Такую символику можно было бы счесть неожиданной, если бы в еврейской литературе не находились подобные же аллегории . Лесу и горам в видении 2-го Баруха противостоят виноградник и бьющий в нём источник. Становится ясно, что автор апокалипсиса следует ветхозаветной традиции, по которой виноградник часто рассматривался как символ Израиля. «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, – читаем у перво-Исаии, – и мужи Иуды – любимое насаждение его» (5:7). Исайи вторил пророк Осия: «Израиль ветвистый виноград» (10:1). Появление и развитие мессианской идеи побудило 2-го Баруха ввести в эту картину существенный элемент: проистекающий из виноградника источник, который становится бурным потоком и смывает враждебный лес. Этот «источник» играет ту же роль, что и «лев» в Апокалипсисе Ездры, и символизирует Мессию Израилева. |
| 394 См. выше цитаты псалмов в посл. к Евреям, 11,6–8, и о том, что в Господе Иисусе совершилось полное осуществление цели, предназначенной человеку в пс. 8-м. 395 Мы ниже укажем в книге Иова и в книгах Соломона эти места при разборе их содержания, независимо от некоторых указаний, делаемых здесь. 397 Мы увидим ниже, что многие на книгу Иова смотрят как на книгу древнейшую, чем Давид. В ней нет намека на обряд Моисеев и даже на события Исхода. Некоторые приписывают ей древность большую, чем первый из книг Моисеевых. Это вопрос очень трудный и спорный. 398 Саддукеи, как известно, увлекались греческими писателями и теориями, будучи образованнейшими людьми своего времени. 399 Напр. пс. 113, ст. 25: «не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу», – но вслед за сим ст. 26 восклицает: «но мы будем благословлять Господа отныне и вовек». О пс. 113 см. еще ниже толкование другое этих слов. Также см. пс. 87, ст. 11–13: «Разве мертвые восстанут... ?» или пс. 145, 4 о человеке: «Выходит дух его и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его». Даже в псалме Давида 29 ст. 10 есть восклицание: «что пользы, когда я сойду в могилу? Будет ли прах славить тебя?» 400 Екклезиаст, как увидим ниже, есть вопль пресыщенного жизнью; он представляет одну из сторон развития ветхозаветного человека. Участь сынов человеческих и участь животных одна: как те умирают, так умирают и эти... все произошло из праха и все возвратится в прах (III, 19–20 и др. места Екклезиаста). Но и этот вопль был необходим, чтобы приготовить душу человеческую к радостному откровению о жизни вечной. Священное писание объемлет все стороны духа человеческого. 401 Или «вечно буду славить имя Твое», как напр. пс. 51, ст. 11; 60, ст. 9; 74; 10; 83, 12 и мн. др. См еще замечательное выражение псалма (Давида) 16-го; ст. 15: «А я... пробудившись, буду насыщаться образом Твоим». По смыслу Псалма здесь нельзя разуметь пробуждения от сна. Давид по-видимому преследуем Саулом; он говорит очевидно о возможности смерти и выражает надежду, что если и одолеет нечестивый (ст. 11–12), то он, проснувшись от смерти, будет созерцать Бога. Так мы понимаем псалом этот. |
| 3Езд.12:24 с большим утеснением, нежели все прежде бывшие; поэтому они и названы головами орла, 3Езд.12:25 ибо они-то довершат беззакония его и положат конец ему. 25 . XI:44 (лат. рукоп.). Автор поясняет, почему для трех царей, правление которых повлечет за собою конец четвертой мировой монархии, избран символ голов орла. Они «будут возглавлять» (recapitulabunt – перевод греческого νακεφαλαισουσι) беззакония своих предшественников. Этот термин имеет апокалиптический характер. По еврейской эсхатологии при кончине мира рассеянное дотоле зло, равно как и добро, будет собрано вместе и достигнет полного завершения. В глазах евреев всякое иноземное иго было беззаконием. Тем сильнее это чувствовалось после разрушения Иерусалима и сожжения храма Титом (70 г. до Р. Х.). Религиозное чувство евреев больше всего оскорблялось культом императоров, окончательно развившимся при Флавиях. Веспасиан по смерти был объявлен богом. Титом была учреждена для этого целая коллегия жрецов, носивших название Флавиевых (Flaviales). Тит тоже был причислен к богам немедленно после кончины. Домициан еще при жизни провозгласил себя богом, позволив римским гражданам называть себя dominus и deus noster (Plinius . Panegiricus II. Suetonius . Domitianus 4, 5, 13). Дидрахма, жертвовавшаяся раньше евреями на свой храм, после его сожжения должна была отдаваться на Капитолийский храм, восстановленный Флавиями после пожара. При Домициане возле него был выстроен новый храм, посвященный дому Флавиев (gens Flavia). 3Езд.12:26 А что ты видел, что большая голова не являлась более, это означает, что один из царей умрет на постели своей, впрочем с мучением, 26 . XI:33. Подробности исчезновения первой головы вполне соответствуют обстоятельствам смерти Веспасиана. К нему вполне применимо выражение книги, что он «умрет на ложи своем, но с мучениями». Веспасиан умер внезапно от дизентерии (Suetonius . Vespasianus 24. Dio Cassius, LX-VI, 17. Aurelius Victor, 9). Евреи думали, что он погиб от той же мучительной болезни, которая свела в могилу Антиоха Епифана, и видели в этом карающую руку Промысла. |
| 3Езд.14:41 уста мои были открыты и больше не закрывались. 3Езд.14:42 Всевышний даровал разум пяти мужам, и они ночью писали по порядку, что было говорено им и чего они не знали. 42 . Мужи «записывали по порядку» то, что им говорилось, при помощи знаков (notis, вост. пер.), которых они не знали. Очевидно здесь отголосок произведенной Ездрою замены древнего квадратного письма новым. 3Езд.14:43 Ночью они ели хлеб; а я говорил днем и не молчал ночью. 43 . В состоянии духовного озарения Ездра не умолкает ни днем, ни ночью, не чувствуя далее потребности в пище. Даже тогда, когда писцы подкрепляют себя водой, он не перестает изливать свои чувства в хвалебных гимнах Творцу. 3Езд.14:44 Написаны же были в сорок дней девяносто четыре книги. 44 . В латинских списках и Вульгате цифра книг, восстановленных Ездрой, названа неверно (904, 974, в Вульгате 204). Восточные переводы говорят о 94 книгах, состоящих из 24 книг еврейского канона и 70 апокрифов. Автор считает 24 канонических книги по числу букв греческого алфавита, следуя позднейшему преданию, уклонившемуся от счета Флавия (Contra Appionem, I, 8). Это деление книг с незначительными изменениями принимает Епифаний Кипрский (De mensuris et ponderibus, 10). По его свидетельству евреи послали Птоломею II 22 книги, входившие в канон, и 72 апокрифа. Передаваемая в 3 книге Ездры легенда о восстановлении священных книг Ездрой нашла себе отголосок в святоотеческой литературе. Сожжение их в плену признают Леонтий Византийский (De sectis, p. 428), Фотий Константинопольский (Angel Meier. Scriptores Veteres T. I, p. 171), Исидор Севильский (Origines VI, 3; De officiis Ecclesiasticorum II, 12; De vita et morte Sanctorum LXI) и Оптат Милевийский (De schismate donatistarum. Edit. Dupin. Liber VII, p. 110). Большинство отцов и учителей церкви говорят лишь о повреждении книг. Сюда относятся Ириней (Adversus haereses, III, 21, 2), Климент Александрийский (Stromata, I, 22; ср. I, 21), Евсевий Кесарийский (Historia Ecclesiasytica V, 8; Chronica Angel Meier. |
| (4) Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире. (5) Они (лжепророки) от мира, потому [и] говорят по-мирски, и мир слушает их. (6) Мы от Бога: знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему-то узнаем духа истины и духа заблуждения. I (7) Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса (Христа), пришедшего во плоти: такой [человек] есть обольститель и антихрист. «ЗВЕРЬ» ПОСЛАНИЕ ВАРНАВЫ, 4:1-5 Варнава известен по Новому Завету как спутник апостола Павла (Деян 4:36 и др.). Климент Александрийский, Евсевий Кесарийский и другие христианские писатели причисляют его к 70-ти ученикам Христа, упомянутым у Луки (10:1). Согласно церковной традиции, Варнава пережил Павла и скончался в 76 г. Послание, написанное от его имени, датируется первой четвертью II в. н. э. и является как бы продолжением и развитием канонического Послания к Евреям апостола Павла. Климент Александрийский и Ориген относились к нему как к подлинному, Евсевий занес его в число «спорных» сочинений (Церковная история, III 25; VI 14); наконец, Иероним Стридонский объявил его апокрифом. Хотя в своё время сочинение это было написано по-гречески, оригинал дошел до нас не полностью и некоторые части послания (первые четыре главы и половина 5-й) известны только в латинском переводе. IV. [Антихрист близко, и мы должны избегать заблуждения иудействующих и удаляться от дел пути злого] (1) Итак, надо тщательно исследовать настоящий предмет и изложить то, что может служить к нашему спасению. (2) Будем избегать всякого дела неправедного и возненавидим заблуждение века сего, дабы в будущем нам быть возлюбленными [Богом]. Не дадим душе нашей места, где бы она могла состязаться с нечестивыми и грешниками, дабы не уподобиться им. (3) Ибо приблизилось последнее искушение; об этом написано, как говорит Енох : Господь сократил времена и дни для того, чтобы Возлюбленный Его ускорил Своим пришествием к наследию Своему. (4) Так же говорит и пророк: «десять царств будут царствовать на земле, и после восстанет малый царь, который разом низложит трёх царей» (Дан 7:24?) . |
| 4). Это, видимо, было уже к концу их общения. Греческое слово, переведенное на русский язык как «собрав», имеет два значения: «собираться» и «есть вместе». И это второе значение отражено в славянском переводе: «С нимиже и ядый повеле им от Иерусалима не отлучатися». Апостолы многократно упоминают об этой, казалось бы, совершенно недуховной подробности: они ели с Ним и Его осязали. Они настаивают на своем опыте для того, чтобы никто их не упрекнул, не сказал, что у них было видение, которое не поддается точному описанию, определенной оценке и которое можно по-разному понимать и истолковывать. Иногда Спаситель Сам брал у апостолов пищу и ел ( Лк.24:41–43 ). Иногда, наоборот, преподавал им пищу, как это было с двумя Его учениками, шедшими в Эммаус: «И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им» ( Лк.24:30 ). Евангелист Иоанн описывает явление Спасителя на море Тивериадском и насыщение учеников хлебом и рыбой, которые внезапно появились из ничего еще до того, как апостол Петр вытащил сеть с рыбой на берег. Может быть, и тогда Он тоже вкушал с ними пищу — мы не знаем. Об этом евангелист Иоанн мог просто не упомянуть как о чем-то несущественном. А в Деяниях апостольских святой Лука приводит подробность, которой нет в Четвероевангелии: Спаситель именно во время еды с апостолами повелел им не отлучаться из Иерусалима. Эта незначительная деталь приобретает совсем другой смысл в свете учения о Воскресении Христовом — это уже не просто какая-то мелочь, а свидетельство величайшего чуда, которое трудно даже вообразить. Рассмотрим следующие стихи: «И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым. Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (ст. 4–6). Из этого краткого диалога между Спасителем и апостолами видно, что апостолы были самыми обыкновенными людьми, в то время еще не просвещенными наитием Святого Духа в виде огненных языков. |
| (5) Матфея 24:3 : «Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего присутствия и завершения системы вещей?» (НМ). Со времен «пастора» Рассела и судьи Рутерфорда один из любимых догматов «Сторожевой башни» – догмат о парусии, втором пришествии (или присутствии) Господа Иисуса Христа. Свидетели Иеговы, верные расселиты, упорно держатся за теорию «пастора», будто в 1914 году закончились «времена язычников» и началось второе «присутствие» Христа (см. Make Sure of All Things). Начиная с 1914 года, по мнению свидетелей Иеговы. Христос обратил свое внимание на земные дела. Он разделяет народы и наставляет истинных христиан, готовя их к выживанию во время битвы при Армагеддоне, когда все неверное человечество будет стерто с лица земли (там же, с. 319). Свидетели Иеговы не ждут пришествия Христа, они считают, что Он уже здесь (с 1914 г. по Р. X.), только невидимо; Он действует через Свою теократическую организацию в Бруклине, Нью-Йорк. В связи с этим утверждением хочется вспомнить слова евангелиста Матфея: Тогда, если кто скажет вам: «вот здесь Христос», или «там», – не верьте; ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: «вот, Он в пустыне», – не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах», – не верьте, ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» ( Мф. 24:23–27 ). Свидетели Иеговы в НМ на с. 780 перечисляют 24 случая, когда встречается слово parousia, которое они переводят как «присутствие». Они дают следующее обоснование на с. 779: Многие переводчики пытаются перевести данное слово как «пришествие». Но в 24 случаях греческое слово parousia мы передали как «присутствие». То, что мы правильнее передаем значение слова, следует из сравнения «присутствия» Сына Человеческого со днями Ноя в Мф. 24:37–39 . Из противопоставления присутствия и отсутствия апостола во 2Кор. 10:10–11 и Флп. 2:12 значение слова parousia совершенно очевидно и не вызывает сомнения у других переводчиков. |
| 6 прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего. 7 Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: «разрушайте, разрушайте до основания его». 8 Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! 9 Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень! 39 .2. 18 июля 587 г. 39.14. Иеремия был освобожден из-под стражи как человек, осуждавший восстание против Навуходоносора. Годолия, сын Ахикама, друга Иеремии, был назначен наместником Иудеи, и ему поручили позаботиться о пророке. Но, как следует из гл. 40.1, Иеремию, вероятно, по ошибке, отправили вместе со знатными горожанами в лагерь для переселенцев в Раме. 41.1. Осень 586 г. 41.5. Это означает, что северяне продолжали почитать Иерусалимский Храм. Вероятно, такие траурные паломничества на развалины святилища совершались оставшимися в Палестине иудеями на протяжении всего времени Плена (см. Книгу Плач). 43.7. Тафнис располагался к востоку от Дельты. Там находились пограничные гарнизоны фараона, который охотно брал себе наемников. Бежавшие из Иерусалима люди образовали в Египте особый сторожевой отряд, известный по древним документам из Элефантины как «Иудейское войско». В евр. Библии Книга Плач не включена в состав пророческих писаний. В названии имя автора не стоит (в евр. Библии она названа по первому слову эйХА – как, а в раввинской традиции – кинот мн. ч. от кина- плач, откуда греческое и русское название). Книга отнесена к разделу Писаний (кетубим). В переводе LXX, вероятно, в связи с 2Пар 35.25 книга названа «Плачем Иеремии» и помещена после Книги пророка Иеремии. Однако ряд признаков указывает на то, что Иеремия не мог быть автором книги. Составитель ее явно принадлежал к другим, далеким от пророка кругам. В ней выражается сожаление о том, что евреи не получили помощи от Египта (4.17). Между тем Иеремия был решительным противником расчетов на такую помощь (37.5-го). Автор Книги Плач с большим уважением говорит о Седекии и вспоминает о надеждах, которые возлагались на его правление (4.20). |
| 731 У Лук. 20. 37–38 : а что мертвые воскреснуть, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама, и Богом Исаака, и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него век живи (πντες γρ Ατ ζσιν). 732 Согласен с этим переводом и перевод блаж. Иеронима (Вульгата). Переводу блаж. Иеронима следует и перевод Лютера. В славянском переводе, согласно с греческим, это место из книги Иова переводится так: вем, яко приснущен есть, иже имать искупити мя, и на земли воскресити кожу мою, терпящую сия: от Господа бо ми сия совершишася. Яже аз в себе свем, яже очи мои видеша. а не инь Тоже в переводе с греческого на русский язык: «я знаю, что вечен Тот, Кто освободит (искупит, разрешит) меня на земле и восстановит кожу мою, терпящую сия. Ибо от Господа это мне прилучилось; это я в себе самом сознаю, это глаза мои видели, а не другой кто». Греческий текст выражает мысль о вечном, не умирающем Искупителе, Который воскресит или восстановит на земле же страждущую теперь плоть праведника. 733 В буквальном переводе еврейско-масоретского текста это место читается так: «я знаю, Избавитель мой жив, и Он последним восстанет над прахом. А потом кожа моя обвьет это (т.е. скелет), и я из плоти моей узрю Бога, Его увижу я сам, мои глаза, а не чужие увидят (Его)». Перевод проф. И.Г. Троицкого . См. Талмудич. Учение о посмертном состоянии и пр. Здесь же о разныз переводах Uob. XIX, 25–27 и толкованиях с указанием литературы 133–136 стр. 735 В русском переводе это место читается так: «от того (сознания близости Бога и постоянного покровительства Божия, что испытывал Давид во всю свою жизнь, и в частности – во время опасиостей для самой жизни) возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании; ибо Ты не оставишь души моей во аде и не дашь святому Твоему увидеть тление. Ты укажешь мне путь жизни: полнота радости пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей во веке». Ап. Петр приводить эти слова, как пророчество о воскресении Спасителя ( Деян. 2, 29–31 ), но как сказанные не прямо о (περ) Христе, а только в отношение (ες, как, напр , и Еф. 5, 32 и др.) к Христу. Иначе говоря, слова Давида, по мысли апостола, имеют не прямо пророчественный смысл, а типически пророческий, т. е. имеют ближайшее отношение к самому Давиду, но выражают вместе с тем и мессианскую идею. См. у Корсунского И. Н. Новозаветное толкование ветхого завета. Москва. 1885 г. 160–161 стр. |
|
|
