| Закрыть itemscope itemtype="" > На пути к антихристу: механизмы иудаизации христианства 1 часть 26.10.2015 6307 Время на чтение 33 минут Ровно полвека назад внутри Католической церкви произошёл переворот, положивший начало утверждению внутри католицизма ереси жидовствующих, осуществляемому под видом иудейско-католического «диалога». Речь идёт о принятии Декларации Nostra Aetate 1965 г., изменившей христианское учение о Церкви Христовой и перенявшей иудейский взгляд на отношения между Ветхим и Новым Заветом и на избранничество еврейского народа. Событие это готовилось давно и стало результатом глубинной идейной диверсии, разработанной иудейскими богословами и философами и осуществлённой последователями их взглядов внутри самой Католической церкви. Как известно, христианство учит, что избранничество древнего еврейского народа состояло в том, чтобы, сохранив истинное Единобожие, дождаться Мессии, а затем понести Благую Весть о пришествии Его народам земли, что и совершили впоследствии апостолы. Однако иудейский народ отверг Мессию - Христа Спасителя, о котором свидетельствовали пророки, и тем самым завершил период своего избранничества, переданного апостолам и тем христианским общинам, которые стали основанием нового Народа Божьего - Церкви Христовой. Самим Христом сказано было иудеям: «Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадёт на этот камень, разобьётся, а на кого он упадёт, того раздавит. И слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит, и старались схватить Его, но побоялись народа, потому что Его почитали за Пророка » ( Мф. 21, 43-46 ). И если, согласно апостолу, Церковь Христова есть «род избранный..., народ святой, люди, взятые в удел» (1 Пет. 2,9), то любые утверждения о продолжающейся, якобы, богоизбранности всего еврейского народа являются богословски несостоятельными. Именно это положение было категорически отвергнутое фарисеями и сформировавшимся на основе их учения талмудическим иудаизмом и стало основным объектом критики и осуждения. Иудаизм утверждал и продолжает утверждать исключительное право иудеев, гарантированное им самим фактом рождения, на господствующее положение в мире, рассматривая христианство либо как идолопоклонство, либо как приемлемую для неиудеев форму монотеизма, ведущую их к поклонению богу Израиля. Последнее утверждение исходило от Маймонида, и именно оно легло в основу плана разрушения изнутри католического учения, наиболее разработанного итальянским раввином, учёным-каббалистом Эли Бенамозегом (1823-1900), которого называют «Платоном итальянского иудаизма» и «одним из учителей современно иудейской мысли» . |
| Затем было составлено соответствующее послание, с которым в Антиохию вместе с Павлом и Варнавой отправились двое членов церкви в Иерусалиме – Иуда , называемый Варсавой, и Сила . Имея от Бога дар пророчества, они наставили антиохийских христиан в открытой им Богом истине относительно приходящих в Церковь язычников. ( Деян.15:1–35 .) Второе миссионерское путешествие Апостола Павла длилось три года, с 49 по 51. На этот раз он прошел сухопутным путем в Македонию и Ахаию, т.е. Северную и Южную Грецию. В Афинах ему пришлось столкнуться с учеными философами. Традиция философских споров была так сильна в Афинах, что группы людей собирались на городских площадях и на перекрестках улиц, чтобы послушать и поспорить о каком-нибудь новом философском учении. Павел начал свою проповедь, как обычно, в синагоге. Но слух о нем быстро распространился, так что к нему собралась толпа. Пришли поспорить и греческие философы. А затем Павла привели в Ареопаг – так называется холм в центре Афин, где заседал верховный суд. – Что это за новое учение, которое ты проповедуешь? – спрашивали его там афинские философы. – Ты говоришь что-то странное, и мы хотим знать, что это за учение. – Афиняне, – ответил Павел, – проходя и осматривая ваши святыни, я нашел жертвенник, на котором написано: «Неведомому Богу». Этого Бога, которого вы не знаете, но почитаете, я и проповедую вам. И Павел начал говорить о Боге, сотворившем небо и землю, дающем жизнь и дыхание всему, о том, что Он не есть божество, сделанное из золота или серебра, или камня. Говоря это, Павел намекал на господствующее среди язычников идолопоклонство. Далее Павел сказал им о том, что Бог велит всем людям покаяться, потому что наступит день суда, когда придет Христос, Которого Бог воскресил из мертвых, и Он будет судить всех людей. Услышав о воскресении мертвых, афиняне стали насмехаться над Павлом и говорить: – Об этом послушаем тебя в другой раз. Павел ушел из города, но некоторые афиняне, выслушав его, уверовали в Господа Иисуса Христа и присоединились к нему. Среди обратившихся в веру были член Ареопага (верховного суда в Афинах) Дионисий , женщина Дамарь и несколько других. |
| Здесь прямо и говорится о таком действии сатаны: «выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской» (7). Кто эти Гог и Магог? Это – одно из библейских 86 выражений (подобно как Армагеддон) в Апокалипсисе, для обозначения стихийного множества народов, воодушевляемых сатанинским богоборством. Экзегеты приискивают к тому и исторический комментарий в образах народов, выступавших в истории. Это есть символическое имя воинствующего вселенского безбожия – «народы, находящиеся на четырех углах земли», их последнее и всеобщее восстание, пророчествованное псалмопевцем: «князи людстии собрашася вкупе на Господа и на Христа Его» ( Пс. 2: 2 ). Обширность этого восстания свидетельствуется в словах: «число их как песок морской» (7). Оставляется ли при этом место для «святого остатка» верующих, сохранившихся на земле в этот последний и страшный час истории? Или же вся земля будет объята неверием и безбожием, как думают некоторые экзегеты? (Charles II). Прямого указания на это нет. Однако если сопоставить этот текст с Мф. 24:22 , где говорится об избранных, ради которых «сократятся дни те», то следует допустить, что Церковь , хотя и объединяющая лишь малую часть человечества в конце мира, будет ещё иметь на земле верное, хотя и малое стадо. Количественно малое, оно будет духовно великим и могучим настолько, чтобы вызывать к себе ненависть господствующего большинства и стремление погубить его. Это символически выражено в следующем стихе (8): «и вышли на широту земли и окружили стан святых и город возлюбленный». «Широта земли» есть вселенная, с которой и собираются народы, с четырёх углов земли. Это есть некое духовное, культурное и социальное многоединство, объединяемое ненавистью к Церкви, вселенская противоцерковь. Однако остаётся ещё тот «стан святых», который они и окружают. «Город возлюбленный», естественно, здесь означает Иерусалим как духовную столицу тысячелетнего царства. Что означает это последнее в истории духовное событие – именно «окружение стана святых и города возлюбленного», который не перестанет, однако, оставаться центром мира? Это есть образ, который в величайшей своей краткости не может быть раскрыт в какой-нибудь конкретности, и нам остаётся здесь покориться этому божественному умолчанию. |
| Земля более уже не оскверняется жертвами идольскими, а воздух дымом скверным, исходящим из жертв бесовских. Ибо Христос Господь распростер руки Свои в воздухе и опустил Свои ноги к земле, чтобы освятить и воздух, и землю Своей Кровью. Не вопиют более громогласно жрецы Вааловы, как вопияли и терзали тела свои при Илии пророке. Не приносят более люди сынов и дочерей своих в жертву бесам, но приносят истинную жертву Истинному Богу, как подобает приносить Ему, единому Творцу и Создателю. Правда, в первенствующей Церкви христиане имели великую ревность и любовь к Богу, и на мученические страдания как бы на некое удовольствие шли не только мужи, но и жены, забыв свою женскую немощь. Что же еще сказать? Какие труды, какие подвиги совершали апостолы, святители и преподобные ради единой любви Божией! В нынешние же времена угасла любовь в сердцах человеческих, и вместо нее приумножились беззакония, согласно словам Христовым: «По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» ( Мф. 24:12 ). У многих пропал и страх Божий, ибо никто не ходит в Церковь , чтобы помолиться Богу со страхом и трепетом, по увещанию пророческому: «Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом» ( Пс. 2:11 ). Ходят для разговоров, для смеха, для различного бесчинства, вертятся по сторонам, заглядывают в лица стоящим, как в кабаке или в каком-либо бесчестном человеческом доме! Что я говорю: в человеческом? И в человеческом доме честный человек стоит или сидит учтиво и скромно, и если заведет разговор или просит о чем-либо хозяина дома, то говорит чинно и учтиво. Если же придет слуга или подчиненный к господину своему, например, к князю или боярину, то с каким страхом, с каким трепетом стоит он пред ним или просит о чем-либо! Нечего и говорить о том, как приходят к Царю! С трепетом. Разве дерзнут вертеться по сторонам или смеяться, или бесчинствовать, или разговаривать с кем-нибудь другим, когда говорят с Царем или о чем-либо просят его, или умоляют о прощении за преступления? И воистину так подобает делать. Но если бы кто-нибудь пред лицом царским соделал бесчинства, тотчас бы ему и голова долой с плеч! Когда же приходят к Богу, Царю царствующих и Господу господствующих, то не имеют страха, становятся дерзкими. Над такими смеется пророк, говоря: «Там они трепетали от страха, где не было страха» ( Пс. 52:6 ). Боятся человека, могущего убить тело, и не боятся Бога, «Который может и душу, и тело ввергнуть в геенну» огненную ( Мф. 10:28 ). Не боятся Того, Кто в том же месте, где они бесчинствуют, может повелеть расступиться земле и пожрать их как Дафана и Авирона, или в одно мгновение ока истребить их. |
| И сильные вышли и стремились идти, чтобы пройти землю; и он сказал: идите, пройдите землю, – и они прошли землю. Тогда позвал он меня и сказал мне так: смотри, вышедшие в землю северную успокоили дух Мой на земле северной. (ст. 6–8). Под землей северной нужно, таким образом, разуметь, лежащую на север от Палестины, землю, где имело утвердиться христианство , сперва, как религия гонимая, а потом – торжествующая, и эта земля, конечно, есть Греко-Римская империя, где, первоначально всеми возможными способами угнетаемая, Церковь Христова, наконец, явилась господствующей и распространилась до самых отдаленных пределов севера, где, следовательно, наконец, успокоился, сострадавший страдавшим за него, дух Ангела Иеговы, наперед открывшего судьбу Своей Церкви через св. пророка Захарию 120 . Что же касается земли южной, то под нею, кажется, прежде всего, нужно разуметь саму Палестину и затем, все земли, лежащие на юг от нее, в которых, таким образом, по устроению Божию, христианство до сей поры живет совместно с язычеством, как предсказывалось, виденными св. пророком Захарией, пегими (белыми с черными пятнами) конями четвертой колесницы 121 . Внешним знамением того, что все, открытое пророку в видениях, несомненно сбудется, должны были служить, сделанные пророком из приношений вавилонских, евреев и сохранявшиеся на память, благотворителей в храме, два венца, из коих один должен был носить первосвященник Иисус, а другой должен был быть приготовлен для того великого Первосвященника, Которого только прообразом были все иудейские первосвященники. И было слово Господне ко мне: возьми у пришедших из плена, у Хелдая, у Товии и у Иедая, и пойди в тот самый день, пойди в дом Иосии, сына Софониева, куда они пришли из Вавилона 122 , возьми у них серебро и золото и сделай венцы 123 , и возложи на голову Иисуса, сына Иоседекова, иерея великого, (ст. 9–11). Хелдай, Товия и Иедайя, без сомнения, были присланы в Иерусалим оставшимися в Вавилоне иудеями с дарами, для новосозданного храма. Из этих даров, Иосия, сын Софонии, должен был сделать два венца – серебряный и золотой. Цель этого распоряжения Божественного легко объяснится, если вспомним, что слава второго храма иерусалимского обосновывалась на том, что в него имел прийти Мессия (см. Агг. 2:7,9 ). Поэтому-то Господь, открыв через св. пророка Захарию, сколько благ имел даровать Мессия Своей Церкви, – весьма естественно благоволил открыть через того же пророка и качества, имевшей овладеть, некогда, всей землей, чудной отрасли Дома Давидова, – качества, при которых можно не сомневаться, что эта отрасль выполнит все, что обещано Богом, касательно Церкви Христовой. Какие же, однако, эти качества? |
| Или другой пример: 1 И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, 2 в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, 3 между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, 4 Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, 5 и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – 6 и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, 7 дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе (2, 1–7). Кстати, подобные же характерные особенности – и словаря (не эти, так другие hapax legomena), и стиля, – можно найти и в бесспорно Павловых посланиях. Разве что количественно таких особенностей в Еф. существенно больше 570 , из чего и делаются выводы о пост-павлинистском происхождении послания, которые в любом случае гипотетичны. В Еф. есть и характерные для Павла «парадоксальные антитезы (ср. 6, 15. 20), свободные цитаты из Ветхого Завета (4, 8–10; ср. Рим. 10, 6–8 ) и адаптация ветхозаветного языка (1, 22; 2, 13. 17; 4, 25; 5, 2; 6, 1–3; ср. 1Кор. 3, 9 )» 571 . Сравнительно большая сдержанность и спокойствие стиля Еф. в сравнении с острой полемичностью и экспрессивностью ранних посланий тоже могут иметь простое объяснение: «Так как Павел находился в темнице, то у него несомненно было время для размышлений, и этим объясняется столь созерцательный характер послания наряду с отсутствием какой-либо полемики» 572 . Еф. – итог богословского пути ап. Павла Гораздо интереснее обратить внимание на богословский аспект. Общее главное наблюдение: характерные для предыдущих посланий ап. Павла мысли бесспорно предстают в новом осмыслении. Углубляются темы, для Павла всегда центральные: христология и екклезиология. Характерно то, что при внимательном чтении Еф. одна за другой возникают ассоциации порой с самыми разными отрывками других посланий ап. Павла. Такое ощущение, что Еф. – действительно некая конспективная summa всего, что Павел уже написал. Это-то и навело ряд исследователей на вывод о том, что Еф. написано кем-то из последователей апостола, подытоживая и обобщая его богословское наследие 573 . |
| [Искупительная Жертва Христа] (379) Без сомнения, изобильное Искупление Христа нас «оживило вместе с Ним, простив нам все грехи» [ Кол 2,13 ]. Но благодаря восхитительному решению Божественной премудрости, которая позволяет нам «восполнять недостаток в плоти моей Скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь » [ Кол 1, 24 ], мы можем и даже должны соединять наши хвалы и удовлетворения с хвалами и удовлетворением, которые Христос совершил пред Богом во имя грешников. (380) Но мы всегда должны помнить, что всякая добродетель Искупления происходит исключительно из кровавой Жертвы Христа, которая бесконечно возобновляется бескровным образом на наших алтарях, ибо «это одна и та же Жертва, Один и Тот же, Который совершает жертвоприношение теперь через служение священников, Кто принес Себя тогда в Жертву на Кресте» [ХВ 768]. [Восстановительное единство со Христом] (381) Вот почему служители и верные должны соединять свои жертвоприношения с Пресвятой Евхаристической Жертвой, с тем чтобы принести самих себя в приношение как живую жертву, святую и угодную Богу [ Рим 12, 1 ]. Более того, св. Киприан, не колеблясь, утверждает, что «Жертва Господа не будет совершена с должной святостью, если наше жертвоприношение и наша жертва не соответствуют Его Страстям» 169 . Поэтому Апостол нас предупреждает: «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса» [ 2Кор 4, 10 ], погребенные и ставшие одним существом со Христом через смерть, подобную Его Смерти [ Рим 6, 4–5 ], мы не только должны распять нашу плоть и ее похоти [ Гал 5, 24 ], «удалившись от господствующего в мире растления похотью» [ 2Пет 1,4 ], но нужно, чтобы «жизнь Иисусова открылась в теле нашем» [ 2Кор 4,10 ] и чтобы, участвуя в Его вечном Священстве, мы приносили «дары и жертвы за грехи» [ Евр 5, 1 ]. [Вселенское Священство] (382) В этом таинственном Священстве, в его обязанности приносить удовлетворения и Жертву имеют радость участвовать не только те, кого Иисус Христос, наш Первосвященник, посылает как служителей, чтобы во всяком месте, «от востока солнца до запада... приносить фимиам имени Его» [ Мал 1, 11 ], но и весь христианский народ, который глава Апостолов справедливо называет «родом избранным, царственным священством» [ 1Пет 2, 9 ], должен принести за себя и за весь род человеческий «жертвы за грехи» [ Евр 5, 1 ], почти так же, как «всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу» [ Евр 5, 1 ]. |
| Когда мы говорим с болью о государстве, о страшной и бессмысленной бюрократии, например, – мы говорим не о государстве вообще, потому что понимаем, что государство – это «костяк» нашего Отечества, и мы за многое искренне благодарны ему. Но мы говорим о бездушии и равнодушии чиновников, работающих в «системе». Мы говорим о самой этой бездушной «системе», которая перемалывает «по закону» судьбы живых людей. Мы говорим и будем говорить о том, что такой «системы» вовсе не должно быть в нашем Отечестве, а если она есть, то надо сделать всё, чтобы ее изменить, сделать иной. Чтобы отношения между людьми, как бы их ни разделяли социальные, психологические или имущественные различия… – чтобы отношения между людьми в нашем Отечестве строились на принципах сострадания, христианской любви и милосердия, и законы должны только помогать и содействовать построению таких отношений, но никак не ломать их и не калечить судьбы людей. И мы верим, что, Богу содействующу, при нашем общем осмысленном труде и участии, жизнь в нашем Отечестве может измениться к лучшему. Мы будем говорить об этом и будем делать всё, что возможно, для того, чтобы не «бездушная система», пусть даже система пресловутого «права», руководила жизнью людей, а милосердие, любовь и сострадание. Пусть даже эти добродетели будут облечены в необходимую и строгую законодательную форму. Нам не надо бояться в духовном, нравственном и культурном отношении отделять себя от иных народов, ясно осознавая свое призвание и предназначение, помня слова апостола Павла: «Я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до безчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» (Еф. 4: 17–19). Мы можем и должны говорить о синергии – то есть о соработничестве – государства и Церкви сегодня И если снова обратиться к опыту жизни исповедника Луки, архиепископа Крымского, то, при всей его мудрой лояльности в отношении к светской власти вообще, он зачастую умел быть жестким и неуступчивым в частных, но существенных и важных для Церкви вопросах. И во многом благодаря способности святителя и многих других исповедников XX века, уступая в каких-то общих вопросах и не выпячивая себя в качестве «борцов с режимом», быть твердыми и последовательными в отстаивании действительных важных вопросов – благодаря им Церковь сохранила свою «осоляющую» идентичность даже в условиях государственной (господствующей) атеистической идеологии. |
| — Мало ли что говорят. Христианство «для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия» (1 Кор. 1: 18). На самом деле тот континуум неотмирности, в котором должен пребывать всякий православных христианин, — дело благодати Божией. Если христианин в состоянии эту благодать воспринять — он обогащается и прочими Божиими дарами, и становится мудрым . И мудрость эта «сходящая свыше», она «чиста, мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3: 17). Людям внешним это действительно может порой казаться «чудачеством»; но христианин, будучи именно мудр, поведет себя так, что люди нормальные это чудачество в конце концов не смогут не зауважать… А деятельности батюшек такая неотмирная мудрость не только не мешает, но и очень даже помогает. — «Неотмирность» — это значит жизнь по другим законам, нежели мир? Если у нас просто другие законы (как писал Тертуллиан: «другой чин подчинения», не кесарю, а Богу) — то чем эти законы принципиально отличаются? Ведь в Церкви все как у всех: есть каноны (законы-правила); кто их нарушает, того наказывают (ну не в тюрьму, а епитимья); есть и субординация и т. п. Евангельский закон — только для внутренней жизни христианина? В чем он выражается в Церкви как организации? — Здесь нужно определить понятие «закон». Если говорить о законе как о неписаных стихиях жизни, то, безусловно, Церковь должна жить по совершенно иным законам, нежели мир. Законы мира сего — «право сильного», власть, деньги, ложь, похоть, тщеславие, гордыня… Законы христианства — «перевернутая пирамида», по выражению архимандрита Софрония (Сахарова), когда «по тому узнают все», что мы — Христовы «ученики, если будем иметь любовь между собою» (Ин. 13: 35). «…Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий» (Лк. 22: 25-26) — это полная противоположность отношениям, господствующим в мире. Если же закон понимать как право, то здесь понятия Церкви и общества сходятся. В обществе право регулирует, по выражению Владимира Соловьева, низший уровень нравственности, как раз ограничивая наиболее грубые и злые проявления стихий мира сего. В европейской христианской цивилизации, к которой принадлежит и Россия, право зиждется, помимо древнеримской традиции, на евангельской нравственности, почти две тысячи лет оплодотворявшей жизнь Европы (поэтому очень странно, когда православные пренебрежительно относятся к праву). В Церкви право также регулирует внешние отношения членов Церкви, от которых (так же как и от субординации) никуда не деться, пока мы живем в этом падшем мире. |
| Мы, верующие, " прах попираемый " , мы безумцы для мудрых мира. Нам сказано, что широк путь к погибели и многие идут им, а узкий путь ко спасению избирают немногие. Церковь даёт примеры, как отражать эти искушения. Святой Григорий Богослов говорит: " Скорее реки потекут вверх и огнь примет направление, противоположное обычному своему стремлению, нежели я изменю чему-либо в моём спасении " . А Максим Исповедник, когда его заставляли причаститься с отступившим от православной веры патриархом, воскликнул: " Если и вся вселенная начнёт причащаться с патриархом — я не причащусь с ним " . И всё же мысль, что другие думают иначе, что " все " уходят от Церкви — соблазняет и отравляет души. Христос обращается не к массам, а к отдельной человеческой душе. Он говорит: — Ты Иоанн, ты Мария, ты Пётр. Выбирайте путь свой, не оглядываясь на соседей, а вопрошая свою совесть. Пусть они идут своею дорогой. Мы пойдём своей — на вечерю Христову. Дабы соделаться нам, как говорит апостол Пётр, " причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью " (2 Пет. 1, 4). Аминь. 8 января 1925 г. В Крестовоздвиженской церкви за всенощной Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! " И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь " . А многочисленное воинство небесное славило Бога: " Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! " (Лк. 2, 10–14). Но где же слава — когда поругание? Когда надели венец терновый и били по лицу, и спрашивали, издеваясь: " Скажи, кто ударил Тебя? " Но где же мир — когда ненависть и крики: распни, распни Его! Где благоволение в людях — когда Голгофа? И вопрошают люди мирские: где обетованная радость, когда вся жизнь — беспрерывный ряд скорбей? Думали ли вы когда-нибудь, что должен испытывать человек, приговорённый к смерти? И вот, после долгих и страшных ожиданий распахнулась бы дверь, и некто сказал бы: " Ты, свободен " . |
|
|
