| Составление таких подборок цитат можно порекомендовать учащимся в качестве полезного и назидательного упражнения. Цитаты из книги Притчей в Новом Завете. Несколько цитат из книги Притчей встречается в Посланиях апостольских. Так, в послании к евреям в 12 главе говорится: «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха, и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! Не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказует; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12:4-6) – это книга Притчей, 3 глава (Притч. 3:11-12), причем цитируется по греческому тексту Септуагинты, а не по масоретскому. В первом послании Апостола Петра: «И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1 Пет. 4:18) – это тоже цитата из книги Притчей из 11 главы (Притч. 11:31), и тоже цитируется в соответствии с греческим текстом. В послании апостола Иакова в 4 главе (Иак. 4:6) и в первом послании апостола Петра (1 Пет. 5:5) то же самое, что и в Послании к евреям: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать», – тоже из третьей главы книги Притчей (Притч. 3:34). Во втором послании апостола Петра во 2 главе: «но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» (2 Пет. 2:22), – тоже цитата из книги Притч (Притч. 26:11). В послании к римлянам в 12 главе: «Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья» (Рим. 12:20) – это цитата из 25 главы книги Притчей (Притч. 25:21-22). Можно притчи пытаться изучать еще и по богослужебному употреблению, а именно так, как они употребляются в паремиях. Вообще говоря, само слово «паремия» в переводе означает «притча». Таким образом, книга Притчей дает название ветхозаветным чтениям за богослужением. Паремии из книги Притчей читаются на службах Кресту, Богородице, святителям. Притчи читаются за богослужением во все будние дни Великого Поста. По мнению профессора А.Олесницкого по следующей причине. «После псалмов Церковь чаще других ветхозаветных книг предлагает для чтения книгу Притчей, особенно во дни Св. Четыредесятницы, так как, по приведенному свидетельству св. Григория и других отцов, учением книги Притчей сообщается духовная гибкость в подвигах святой жизни. В дни поста и покаяния больше, чем когда-либо, человек сознает себя странником, не имеющим пребывающего града, а книга Притчей или, по греческому названию ее, паремий, заключает в себе, как объясняют древние толкователи, именно дорожные напутствия странникам» с. 73]. |
| Уразумение пророком тайны св. Троицы находится в полном соответствии с тем видением Господа, какое было пророку Исаии в год смерти царя Озии (6:1). Пророк тогда присутствовал (ср. 48:16) как бы при совете св. Троицы и слышал сказанные в нем слова: «Кого мне послать, и кто пойдет для Нас?» (6 гл. ст. 8, ср. ст. 3). Поэтому-то, по словам св. евангелиста Иоанна (еванг. Иоанна 12:40–41 ; Откр.4:2–3 и дал., 5, 6), он видел «славу» Сына Божия, а послан был, по словам св. ап. Павла, Духом Святым ( Деян.28:25–27 , ср. Ис.48:16 ), хотя сам пророк говорит в 6-ой главе, что он видел и послан был Господом. Если даже слова 48:16: «и ныне послал Меня Господь» первоначальное отношение свое имеют к пророку (ср. 6:8); то дальнейшее значение свое имеют относительно «Раба Господня» Мессии. Сам пророк, будучи в состоянии вдохновения пророческого, смотрел на себя и свое посланничество, лишь как на прообраз Высшего Божественного Посланника и Его дела: «вот, я и дети, которых дал мне Господь, как указания и предзнаменования в Израиле от Господа Саваофа, живущего на Сионе» (8:18). С этой точки зрения становится понятным, почему св. ап. Павел относит слова Ис.8:18 ко Христу ( Евр.2:13 ), – тем более, что дает к тому основание сходство 8:14 («и будет Он освящением и камнем преткновения», – Он – т. е. Господь, а ранее говорилось об Эммануиле, т. е. о Мессии, ст. 8), – с 28:13, (где говорится о «Камне Краеугольном, т. е. о Христе), – а также стиха 11-го: («так говорит… мне Господь, держа меня крепкою рукою») с тем, что сказано о Рабе Господа в 42:1 и всей вообще 8-ой главы с 50-й главою. (Так наприм., замечательно упоминание в 50:4 и 8, 16 об «учениках Господа» . Слова 50:4: «каждое утро Он пробуждает ухо Мое, чтобы я слушал, подобно ученикам», ср. с 8:11: «так говорил мне Господь, внушая Мне не ходить путем народа сего». Стихи 60-ой главы 10 и 7 – об уповании на Господа – сходны с 8:17; а слова стиха 10-го 50-ой главы («кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света»... Ср. с 8:12–13, 20–22 и особ. 9:2). |
| Беседа 23. Евангелие от Матфея, глава 7, 1–5. «Нагорная проповедь. Взаимоотношения людей» Сегодня мы продолжаем беседы по Евангелию от Матфея. И мы начинаем чтение 7-й главы, которая в отличие от 6-й более полно говорит о взаимоотношении человека с человеком и менее – о чисто религиозных вопросах. Первая тема называется: «Не судите, да не судимы будете» ( Мф.7:1–5 ). И мы читаем 1-й стих 7-й главы: Мф.7:1 . «Не судите, да не судимы будете». Блаженный Иероним Стридонский поясняет: «Если Он запрещает судить, то на каком основании апостол Павел осуждает блудодея в Коринфе и апостол Петр изобличает во лжи Ананию и Сапфиру? Но из дальнейших (запрещений) Он показал, что именно Он запретил, говоря: ″Ибо как вы будите судить, так будут судить о вас″. Итак, судить Он не запретил, но научил» . Блаженный Феофилакт настаивает, что запрет судить (осуждать) сохраняется за теми, которые именно осуждают (ничего не предприняв для исправления – О. С.) брата по вере. Он пишет: «Господь запрещает не укорять и выговаривать, а осуждать (то есть не законным, а частным судом – О. С . ) , потому что укорение и выговор служат к пользе, а осуждение клонится к обиде и унижению, особенно же, когда кто-либо, имея тяжкие грехи, поносит и осуждает других, имеющих меньшие грехи, за которые будет судить Бог» . Преподобный Авва Дорофей занимает по данному вопросу еще более принципиальную позицию. Он пишет: «Одному Богу принадлежит власть оправдывать и осуждать, поскольку Он знает и душевное устроение каждого, и силу, и образ воспитания, и дарования, и телосложение, и способности: и сообразно с этим судит каждого, как Он Сам один знает» . Итак, только Господь Бог может брать к рассмотрению все обстоятельства содеянного преступления, только Ему одному ведомы все истинные намерения и побуждения согрешившего – следовательно, только Его суд может быть безошибочным и непогрешимым, где ни на йоту, ни на черту Господь не отступит от принципов Небесного Правосудия. Чем независимее христианские истолкователи Писания от сильных мира сего, тем их позиция более евангельски внятна и выверена. Смысл 1-го стиха 7-й главы может быть и такой: не суди, потому что ты и сам будешь осужден. Как это перекликается со словами молитвы Господней, где сказано от лица молящегося: «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» ( Мф.6:12 ). Все мы, имеющие стать в будущем на Суд Божий, должны проявлять снисхождение к согрешающим братьям нашим. Сказано: «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» ( 2Тим.2:25–26 ). |
| Глава LXIV 1 . О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего, 2 . как от плавящего огня, как от кипятящего воду, чтобы имя Твое сделать известным врагам Твоим; от лица Твоего содрогнулись бы народы. 3 . Когда Ты совершал страшные дела, нами неожиданные, и нисходил, – горы таяли от лица Твоего. „Призри с небес“ восклицает пророк в 15 ст. предыдущей главы; в 1 стихе наст. главы в рыданиях своих о судьбе Израиля он молит о большем: „расторгни небеса и сниди Боже“! Прежде всего напомним, что в 1 т. Св. Летописи в заметке на Быт. 11мы говорили: „Господь снисходит на землю (как выражается священный язык) тогда, когда, не предоставляя уже последующих событий воле людей, Господь всемогущею властию Своею растраивает их беззаконные планы“. Мы не раз говорили в предыдущих наших работах, что Господь, даруя человеку волю избирать между добром и злом, даровал ему и полную свободу пользоваться этою волею 1808 . Но были моменты в жизни человечества, когда оно падало так низко, что только милосердие Божие могло спасти его от совершенного уничтожения в нем священного образа и подобия Божия; и в эти периоды жизни, Господь возвращал его на путь правды и совершенствования Своею священною волею. Так было во время потопа для всего человечества, так было во время смешения языков в Месопотамии; так было во время исхода из Египта и создания народа, которому дарован закон десяти заповедей для всего человечества 1809 . Так было много раз и среди Израиля и даже среди языческих народов (как в Ниневии). Господь по милосердию Своему приостанавливал проявление злой воли человеческой, дабы не погиб народ, не погибло человечество. Исаия в 1 стихе наст. главы очевидно просит такого вмешательства Божия в дела человеческие, которое помешало бы злу, неудержимо творимому народом. Такой же смысл имел и 17 стих предыдущей главы, когда Исаия вопиял: „Для чего, Господи, Ты попустил нам совратиться с путей Твоих.... и ожесточиться, и забыть страх Твой“. В стихах 1–3 Господь изображается как „огнь поядающий“ ( Втор. 4:24 ; Евр. 12:29 ); горы же здесь (как в Ис. 2:12,14 ) 1810 , означают могущественные в человеческом смысле народы, которые „растают от лица Божия“. |
| Глава X Очищение храма и празднование его освящения ( 2Мак.10:1–9 ). Вступление на престол Антиоха Евпатора ( 2Мак.10:10–15 ). Победы Маккавеев над идумеями, завоевание их крепостей и наказание изменников ( 2Мак.10:16–23 ). Блестящая победа над Тимофеем, завоевание крепости Газары и умерщвление Тимофея ( 2Мак.10:24–38 ). 2Мак.10:1 Маккавей же и бывшие с ним, под водительством Господа, опять заняли храм и город, Об очищении храма ср. 1Mak IV: 31–54 . По 2Mak VIII: 31 и 33 – Маккавеи заняли город Иерусалим уже после победы над Никанором и Тимофеем. – Около этого времени (IX: 1) заболел и Антиох при возвращении из Персии. По более точному показанию 1Mak IV: 7 – самая болезнь царя вызвана была именно неприятными известиями об этих событиях. Очищение храма последовало – по 1Mak IV: 52 – в 143 г. э. Сел., а смерть Антиоха – по 1Mak VI: 16 – в 149 г. э. Сел. – Между тем, 2Мак Х: 1–8 событие очищения храма помещает как будто после смерти Антиоха (ср. IX: 29 и X: 9). Это объясняется намерением писателя книги уравнять заключения обеих половин своего труда, из коих каждая кончается учреждением особого праздника – первая после смерти Антиоха, вторая – после смерти Никанора («день Никанора» и в соответствие ему как бы «день Антиоха»). В интересах хронологической точности, этот отдел – X: 1–8 – правильнее читать после 36 ст. VIII главы, после же 29 ст. IX главы прямо и удобно читается 9 ст. X главы и далее. 2Мак.10:2 а построенные иноплеменниками на площади жертвенники и капища разрушили. О построении языческих капищ и жертвенников упоминает 1Mak I: 54 и т. д. 2Мак.10:3 Очистив храм, они соорудили другой жертвенник; разжегши камни и взяв из них огонь, принесли жертву после двухгодичного промежутка, сделали кадильницу и свещники и предложение хлебов. «Разжегши камни и взявши из них огонь…» Путем трения или удара камней один о другой добыт был для жертвоприношения особый огонь, чтобы устранить всякую связь нового огня с прежним, оскверненным через употребление его для языческих жертв. – «После двухгодичною промежутка…» : μετ διετ, χρνον – по 1Mak IV: 52 (ср. 1 Мак IV: 54) – этот промежуток должен исчисляться в 3 года. |
| 11 . Тогда народ Его вспомнил древние дни, Моисеевы: где Тот, Который вывел их из моря с пастырем овец Своих? где Тот, Который вложил в сердце его Святого Духа Своего, 12 . Который вел Моисея за правую руку величественною мышцею Своею, разделил пред ними воды, чтобы сделать Себе вечное имя, 13 . Который вел их чрез бездны, как коня по степи, и они не спотыкались? 14 . Как стадо сходит в долину, – Дух Господень вел их к покою. Так вел Ты народ Твой, чтобы сделать Себе славное имя. Мы останавливаемся на первом отделе молитвы, которая продолжается и в гл. 64-й. Здесь мы укажем, что всю эту молитву можно разделить на четыре отдела: первый, который заключает в себе с 7 по 14 стихи 63-й главы; второй, начинающийся с стиха 15 до конца главы; третий с 1-го стиха главы 64-й до 7-го стиха включительно; и четвертый с 8-го по 12 последний стих главы 64-й. В первом отделе заключается краткое воспоминание о милостях Божиих народу, выведенному из Египта, о вожде Моисее, и грустное сознание, что ныне отступил Господь от народа. Он заканчивается мыслию, что Господь вел их к покою, чтобы прославить имя Свое. Во втором отделе пророк умоляет Господа не оставить народ Свой, хотя предки его Авраам и Иаков не могли бы признать своими своих потомков, ибо Господь за грехи их попустил их соделаться таковыми, как бы Он никогда не царствовал над ними. В третьем отделе (XLIV, 1–7) пророк в страхе пред гневом Божиим, боится, что Господь оставил Израиля погибнуть в беззакониях его. В четвертом отделе (XLIV, 8–12) он умоляет Господа не гневаться на Свое создание, на народ Свой, повергая пред Господом скорбь свою об опустошениях земли обетованной и Иерусалима и самого храма. Рассматривая ближе первый отдел, мы остановим свое внимание на следующем: в стихе 8-м наст. главы пророк указывает, что Господь отделил народ этот от других народов, и назвал его детьми Своими, потому что ожидал, что „они не солгут“. (Ср. Ис. 5:2 : „ожидал, что он принесет добрые грозды“). В ст. 9-м по поводу выражения: „Ангел лица Его спасал их“ ср. в 3 т. Св. Летописи примеч. на Исх. 3и Исх. 33:1–4,12–14 (ср. Исх. 14пр.). „Ангел лица Господня“ есть Сам Господь и Он шел перед Израилем, между тем как другие народы поручены сотворенным Ангелам. В кн. Исх. 33:2–3 именно указано, что Господь в наказание Израилю угрожал, что Сам не пойдет перед ним, а предоставит Ангелу сотворенному довести их до земли обетованной. По поводу выражения: „носил их Господь“ ср. то же выражение во Втор. 32:10–11 . |
| 22–23). А когда они испустят свой последний вздох, то возвращение залога, который разжигал их искрой новой жизни, вспыхнет в полноте животворящей силы Духа посредством нашей реальной смерти и воскресения во Христе, по слову апостола: «сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор 15. 44). Или, как сказано в словах Пс 103 29–30 — так называемого «гимна творению», и который, возможно, более древний, чем рассказ из 1-й главы Книги Бытие: «отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются; пошлешь дух Твой — созидаются». Творение, окончательно и полностью, возникает через смерть — именно так «говорит Аминь, свидетель верный и истинный», что Христос есть «начало создания Божия» (Откр 3. 14). Итак, мы возвращаемся в прах, чтобы стать сотворенными Богом. Возможно, в этот момент мы сможем увидеть движение от рассказа о творении из 1-й главы Книги Бытия, где Бог извещает о своем замысле создать человека по Его образу, к повествованию о творении из 2-й главы Книги Бытия, где Бог берет прах земной и образует из него человека. Ведь в подлинном смысле мы не начинаем свое странствие как глина, но, безусловно, в состоянии глины все мы его заканчиваем. Для христиан, решивших раз и навсегда посвятить себя в таинстве крещения умиранию в Адаме и жизни во Христе, жизнь после этого является «научением умиранию», а тем самым — научением жить: «нас почитают умершими, но вот, мы живы» (2 Кор 6. 9). Тем не менее до тех пор, пока они реально не умрут и не лягут во гробах, они застигнуты в состоянии первого лица. Я могу лишь сказать: «Не правда ли, я ведь достойно сегодня умер для самого себя?». Это ведь все еще по прежнему я, кто действует, кто изучает, каким образом позволить уйти всему, что имеет отношение к моей личности, научаясь становиться землей или глиной, или даже плотью, с сердцем во плоти, а не из камня (ср.: Иез 36. 26). До тех пор, пока я не возвратился к праху, все еще существует «я», которое делает это, умирая для самого себя. Или когда, с другой стороны, я окончательно превращусь в прах земной, то тогда перестану действовать. |
| Дан.7:9-10. Я смотрел, доколе не были поставлены престолы и воссел Ветхий днями. Одеяние Его бело как снег, и волосы главы Его — как чистая волна, престол Его — пламя огня, колеса Его — огонь пылающий; река огненная и быстрая исходила от Него. Подобное этому читаем и в Откровении Иоанна: «и тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий. И Сидящий был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола, и на двадцати четырех престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, облеченных в белые одежды и имевших венцы золотые на головах своих, И от престола, исходили громы и молнии, и семь светильников огненных горели пред престолом, которые суть семь духов Божиих. И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу» (Откр.4:2-6). Таким образом, многие престолы, виденные Даниилом, по моему мнению, те же, которые Иоанн называет двадцатью четырьмя престолами. Ветхий же днями — Тот, Который, по Иоанну, один сидит на престоле. Также Сын человеческий, приходящий к Ветхому днями, — тот самый, который у Иоанна называется «львом от колена Иудина, корнем Давидовым» (Отк 5:5) и прочим, подобным этому. Полагаю, что это те престолы, о которых апостол Павел говорит: «престолы ли, господства ли» (Кол 1:16). И в Евангелии мы читаем: «вы сядете на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Называется же Сидящим и Ветхим днями Бог для того, чтобы показать, что Он есть вечный судия. Одеяние Его бело как снег, и волосы главы Его — как чистая волна. Так же и Спаситель, преобразившийся на горе и принявший славу божественного величия, был видим в белых одеждах (Мф.17:1-2). Волосы главы Его сравниваются с самой чистой волною, чтобы показать, что суд Его будет справедлив, нелицемерен и нелицеприятен. Он изображается старцем, чтобы показать зрелость суждения. Престол Его уподобляется пламени огня, чтобы грешники боялись великих мучений, а праведники спасались как бы через огонь. Колеса Его или колесница Его подобны огню пылающему. И у Иезекииля о Боге говорится как о сидящем на колеснице и все Божие изображается как огненное (Иез. 1). Об этом и в другом месте говорится: «Бог... есть огонь поядающий» (Втор 4:24), чтобы мы знали, что дрова, сено и солома сгорят в день Суда. И в псалмах мы читаем: «пред Ним идет огонь и... попаляет врагов Его» (Пс.96:3). Река огненная и быстрая исходила от Него, чтобы увлекать грешников в геенну. |
| Примечание. – В главах 63,64,65 и 66 содержится одна речь, в которой пророк изъясняет спасительное значение для Иудеев и язычников победы Помазанника Господня, Раба Иеговы, над врагами Божиими и изображает устроение Церкви торжествующей. Вся речь делится на три части: 1) в первых шести стихах главы 63-ей изображается видение пророком Победителя врагов Церкви, идущего от Едома, и разговор с Ним; 2) с стиха 7-го главы 63-ей и до конца главы 64-ой содержится молитва пророка к Победителю Богу от лица Иудеев о милости к грешным страдающим Иудеям, и наконец в гл. 65 и 66-ой – ответ Победителя-Господа на эту молитву, объясняющий дело спасения, которое распространяется на всех послушных голосу Божию из всех народов и что Иудеи заслужили отвержение своим непослушанием и богоборными грехами. Изложение содержания. – Пророк созерцает Помазанника Господня, Раба Иеговы, торжественно идущим из страны Едомской и в изумлении вопрошает: кто – это, идущий от Едома и гор. Восора в червленых ризах? как герой в бранной одежде, выступающий в полноте силы Своей? – «Я, – отвечал Победитель, – есть изрекающий истину, сильный, чтобы спасать». – Замечая кровь на одежде героя, пророк спрашивает: «отчего одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшаго в точиле (ст. 1 и 2)?» Да, – отвечал Победитель, – Я топтал точило один, и из спасаемых народов никого не было со Мною; но Я попрал Врагов в гневе Моем и кровью их запятнал одеяние Свое; потому что пришел день мщения на них и приблизилось лето избавления для искупленных Мною (ст. 3 и 4). Я ожидал, – с горечью замечает Раб Иеговы пророку, – что по крайней мере из избранного народа Божия придет кто-либо на помощь ко Мне, и дивился, что ни одного не оказалось такого; но помогла Мне мышца Моя и ярость Моя, и, вот, Я попрал народы в гневе Моем и пролил их кровь на землю (ст. 5 и 6). 1. Кого нужно разуметь в этом пророчестве под Победителем, и какая это – победа? – По свидетельству Иоанна Богослова в Апокалипсисе, под Победителем, облеченным в одежду, Обагренную кровью, и истоптавшим точило вина ярости и гнева Вседержителя, нужно разуметь «Слово Божие», Господа Иисуса Христа, как «Царя царей» (Ап.19:13 и 15). |
| Народ Израильский должен был быть образцом и источником освящения для всех народов. Вместо этого он сам постоянно оскверняется при соприкосновении с окружающей языческой скверной. Четвертое и последнее слово, с 20 стиха 2-й главы, обращено к Зоровавелю, правителю Иудеи. Ему обещается особое небесное покровительство и особое заступление: « скажи Зоровавелю, правителю Иудеи: потрясу Я небо и землю; и ниспровергну престолы царств, и истреблю силу царств языческих, опрокину колесницы и сидящих на них, и низринуты будут кони и всадники их, один мечом другого. В тот день, говорит Господь Саваоф, Я возьму тебя, Зоровавель, сын Салафиилев, раб Мой, говорит Господь, и буду держать тебя как печать, ибо Я избрал тебя, говорит Господь Саваоф» (Агг. 2:21–23). В этом обращении можно видеть напоминание об обетованиях, которые были даны Давиду. И через это рассматривать Зоровавеля как прообраз Христа, как это и встречается в других пророческих книгах. За богослужением книга пророка Аггея не употребляется. 10.2. Книга пророка Захарии Пророк Захария в начале книги представляется нам как Захария, сын Варахиин, сын Аддов. Аддо был главой одного из священнических родов, возвратившихся из вавилонского плена вместе с Зоровавелем. При преемнике первосвященника Иисуса Иоакиме Захария сам был уже главой священнического рода, об этом говорится в 12 главе книги Неемии (Неем. 12:16). Там Захария назван сыном Иддо. Возможно, что отец его Варахия умер молодым, так что внук фактически наследовал деду с. 200]. Таким образом, Захария был из священнического рода и, более того, был главой этого рода. О продолжительности его служения определенных указаний в Священном Писании не содержится. В житии говорится о сорока и больше годах. Ряд пророчеств в книге датированы. Первое из них относится к тому же второму году Дария, когда пророчествовал и Аггей (Захария — на два месяца позже), что также согласуется с указаниями первой книги Ездры. Последнее датированное пророчество относится к 4-му году Дария, то есть, к 518 году. Поскольку оно находится в 1-м стихе 7-й главы, последующие главы содержат в себе пророчества более позднего периода. |
|
|
