| Мифологизированными (легендарными, сказочными) отец Георгий считает многие евангельские рассказы о чудесах: «Повествовательный материал, в том числе и чудеса и явления, – это по сути мифологизированные, легендарные Бого-Явления, а значит, они включают и рассказы о Рождестве, Крещении, Искушении, Преображении, Хождении по водам, о Входе в Иерусалим, Страстях, Воскресении и Вознесении Христа. Все они говорят не просто о Человечестве Иисуса, но и о божественной силе и славе Христа, и поэтому все они всегда мифологизированы» («Идите, научите…». С. 275). Не ограничиваясь отрицанием истинности многих евангельских повествований, отец Георгий дает такую общую оценку святому Четвероевангелию: «Все четыре наши Евангелия ассимилировали в себе и иудейские религиозно-мистические традиции, и эллинистическую моральную и эмоциональную культуру с элементами греческой философии и диалектики греческого мифа» (Там же. С. 279). Учение о Богодухновенности святой Библии было выражено уже в ветхозаветных книгах. В них ясно высказана мысль о действии Духа Божьего в пророках. Священный писатель приводит слова царя Давида: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (2 Цар. 23: 2). Пророки начинают свои книги свидетельством о том, что Бог вложил слова в них: «И было ко мне слово Господне» (Иер. 1: 4); «Слово Господне, которое было к Осии» (Ос. 1: 1); «Слово Господне, которое было к Иоилю» (Иоил. 1: 1). Само понятие «боговдохновенный» (греч. теопнеустос) встречается в апостольских посланиях: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3: 16). О том, что все Писание исходит от Бога, свидетельствует апостол Петр: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1: 21). Этот догмат раскрыт в творениях святых отцов, которые опирались на благодатный опыт духовной жизни. Преподобный Иоанн Кассиан говорит о необходимости очистить сердце, прежде чем пытаться постигнуть его смысл: «Желающий понимать Священное Писание должен заниматься не столько чтением толкователей, сколько очищением сердца от плотских пороков. Если сии пороки будут истреблены, то, по снятии покрывала страстей, душевные очи будут созерцать тайны Священного Писания. Ибо оно не с тем открыто от Святого Духа, чтобы мы его не знали; темно же оно от того, что душевные наши очи закрываются покровом пороков; а если им возвращено будет естественное их здравие, то и одного чтения Священного Писания достаточно будет для уразумения истинного смысла его, и не будет нужды в пособии толковников, подобно тому, как телесные глаза не нуждаются ни в какой науке для видения, если только они чисты и нет темноты. Оттого-то и у самих толкователей произошло столько разностей и погрешностей, что, приступая к толкованию Священного Писания, не заботятся об очищении духа: по причине нечистоты сердечной они не только не видят света истины, но еще придумывают много противного вере» (Послание к Кастору, епископу Аптскому. Кн. V. Гл. 34). |
| 239. ЧТО МЫ ЗНАЕМ ОБ ИСХОЖДЕНИИ СВ. ДУХА? О том, что Св. Дух исходит от Отца, мы знаем из следующих слов Самого Господа Иисуса Христа: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин 15:26). 240. МОЖЕТ ЛИ БЫТЬ ИНОЕ УЧЕНИЕ ОБ ИСХОЖДЕНИИ СВ. ДУХА? Учение об исхождении Св. Духа от Отца не может быть подвержено какому-либо изменению или дополнению. Во-первых, потому, что Православная Церковь в этом учении повторяет точные слова Самого Иисуса Христа; а Его слова, без сомнения, являются достаточным и совершенным выражением истины. Во-вторых, потому, что второй Вселенский Собор, главным предметом которого было утверждение истинного учения о Св. Духе, без сомнения, удовлетворительно изложил это учение в Символе веры; и Православная Церковь признавала это столь решительно, что третий Вселенский Собор своим седьмым правилом запретил составлять новый Символ веры. Поэтому св. Иоанн Дамаскин пишет: Св. Дух исповедуем исходящим от Отца и именуем Его Духом Отца; от Сына же не исповедуем исхождение Св. Духа, но только именуем Его Духом Сыновним (Богословие, кн. 1, гл. 11, ст. 4). 241. КАКАЯ СТЕПЕНЬ ПОКЛОНЕНИЯ ПРИЛИЧЕСТВУЕТ СВ. ДУХУ? Св. Духу приличествуют поклонение и прославление равное со Отцом и Сыном. Это видно из того, что Иисус Христос повелел крестить во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф 28:19). 242. ПОЧЕМУ СКАЗАНО, ЧТО СВ. ДУХ “ГЛАГОЛАЛ ЧЕРЕЗ ПРОРОКОВ”? В Символе веры сказано, что Св. Дух глаголал (говорил) через пророков. Это сказано для обличения некоторых лжеучителей, которые утверждали, что книги Ветхого Завета написаны не Св. Духом. 243. Св. Писание свидетельствует о том, что через пророков действительно говорил Св. Дух. Ап. Петр пишет: Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет 1:21). 244. ГОВОРИЛ ЛИ СВ. ДУХ ЧЕРЕЗ АПОСТОЛОВ? Св. Дух говорил через апостолов. Ап. Петр пишет: Им (пророкам) открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес (1 Пет 1:12). |
| 73. Святитель Феофан Затворник. Начертания христианского нравоучения. С. 331. 74. Письма духовного отца к духовным детям. С-Пб. 1861. Ч. 2. 75. По письмам святителя Феофана Затворника. 76. Святитель Тихон Задонский. 77. По Поучения аавы Дорофея 78. См. Св. Кирилл Иерусалимский. Огласительные поучения. Поучение 4, п. 43 79. Свт. Ириней Лионский. Против ересей. Кн. 3.Гл. 4. 80. Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на первое Послание к коринфянам 81. По писем оптинского старца Амвросия. Душеполезное чтение». 1896. С. 623. 82. Душеполезное чтение. 1896. Ноябрь. С. 507. 83. Из поучений о восьми помыслах св. Нила. 84. Из писем оптинского старца Амвросия. Душеполезное чтение». 1896. С. 623. 85 . Из Беседы 23 86 . Прибавление к творениям Святых отцов Ч. 3 87. Преподобный Нил Скитский патерик 88. Святой праведный Иоанн Кронштадский. 89. Творения святителя Василия Великого в русском переводе. Ч. 1. С. 390. 90. Св. Феофан Затворник 91. По «Старческому наставлению» игумена Валаамского Назария. Вторая заповедь закона Божия Не сотвори севе кумира и никакого изображения того, что на неве вверху, и того, что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им (Исх. 20, 4). Не заражен ли ты, сын мой, страстью любостяжания или сребролюбия? Помни, что любостяжание есть как бы идолослужение, по выражению св. апостола Павла (см. Кол. 3, 5). Он же называет сребролюбие корнем всякого беззакония (см. 1 Тим. 6, 5). Знай, что «любящий земное более небесного лишится и небесного, и земного» 92 . Сребролюбцы — несчастнейшие люди и в этой, и в будущей жизни: здесь они — в беспрестанных заботах, трудах и беспокойстве, а там должны терпеть вечное мучение. Эта страсть врачуется следующими средствами: 1) тем, чтобы «всем сердцем и всей душой иметь упование на Бога 93 и 2) " если хочешь победить сребролюбие возлюби нестяжение и скупость 94 " . Слово Божие научает проводить воздержанную жизнь. Смотрите же за собою, — говорит Господь,— чтобы сердца ваши не отягчались объядением, и пьянством, и заботами житейскими и чтобы день тот не постиг вас внезапно (Лк. 21, 34). «Пресыщением отягченное чрево, как гиря, висит под крылами духа и тянет к земле, так что при всех усилиях он более бьется о землю, нежели взлетает к небу»,— говорит мудрый святитель Филарет, митрополит Московский. Будем вести себя благочинно, не предаваясь пированию и пьянству (Рим. 13, 13),— учит св. апостол Павел. Он же наставляет: Не обманывайтесь: ни пьяницы, ни злоречивые царства Божия не наследуют (1 Кор. 6, 10). |
| 7.4. Значение послушания 7.5. Символические видения и действия Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 7.4. Значение послушания При чтении книги пророка Иеремии возникает вопрос. Не оправдывает ли противников пророка парадоксальность его требований – покориться царю Вавилонскому, и пророчеств о разрушении Иерусалима и храма Божия? Господь говорит через пророка: «Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: всесожжения ваши прилагайте к жертвам вашим и ешьте мясо; ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве; но такую заповедь дал им: “слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо”». (Иер. 7:21-23). Следовательно, основанием для пребывания в Завете является послушание Богу. А волю Его надо исполнять так и тогда, как и когда Он этого хочет. Вспомним отказ и последующую попытку захватить землю обетованную (Чис. 14 гл.), вспомним непослушание Саула в случае с амаликитянами, о котором было сказано, что «непокорность есть [такой же] грех, что волшебство, и противление [то же, что] идолопоклонство» (1 Цар. 15:23). Так и здесь. Господь требует отказа от стереотипов мышления и «благочестия» ради того, чтобы из-под них оказалась вера, которая есть основание Нового Завета – «и Я буду вашим Богом». Удивительным образом напоминает нам книга пророка Иеремии о противлении Христу иудеев, говоривших «Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?» (Ин. 8:33). Связь здесь глубже, чем может показаться. В книге пророка Исаии мы видели, что Вавилон символизирует диавола. Как же Бог через Иеремию требует подчиниться ему? Преподобный Максим Исповедник отвечает на этот вопрос так: «Бог, будучи благим и желая полностью вырвать из нас семя зла, то есть наслаждение, отнимающее ум от Божественной любви, попускает диаволу наводить на нас муки и кары, тем самым через муки души вытравляя яд наслаждения, уже ранее завладевшего ею, а также [внушая] нам совершенное отвращение и ненависть к [вещам] преходящим и ласкающим только чувство [Бог еще] желает создать и соделать карающую и человеконенавистническую силу диавола принудительной причиной обращения к добродетели для тех, кто добровольно отпал от нее» кн. 2, с. 73–74]. Для ясности можем вспомнить, как апостол Павел предал коринфского блудника «сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 5:5), а также Именея и Александра, «чтобы они научились не богохульствовать» (1 Тим. 1:20). |
| ( Ин.20:19–21 ). Посылая вместо Себя учеников Своих, Спаситель передал им и всё своё Божественное дело, всю Свою власть на управление Своей Церковью и приведение ко спасению рода человеческого. „От Божественной силы Его даровано нам (апостолам) всё потребное для жизни и благочестия“ ( 2Пет.1:3 ). Св. апостолы указывали на посланничество от Господа, как на верное доказательство истинности их служения: „Мы посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас“ ( 2Кор.5:20 ). Напротив, не имеющих посланничества они лишали права проповеди: „как проповедят, если не будут посланы“ ( Рим.10:15 ). Будучи сами посланниками Господа, св. апостолы и других через таинственное рукоположение посылали на дело спасительной проповеди. Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. ( Деян.13:2,3 ). И сии последние так же имели своих посланников или преемников: „Напоминаю тебе, пишет сам ап. Павел Тимофею, возгревать дар Божий, который в тебе через моё рукоположение. ( 2Тим.1:6 ). „Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству, с возложением рук священства“ ( 1Тим.4:14 ). Преемники апостольские, в свою очередь, также по заповеди апостолов, рукополагали пастырей св. Церкви: „Для того я оставил тебя в Крите, писал ап. Павел Титу, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказал“ ( Тит.1:5 ). Такое преемство епископского служения в истинной Церкви Христовой должно продолжаться до второго Христова пришествия. „ Церковь от времён самих апостолов и через известнейшие преемства епископов, продолжающиеся даже до наших дней и имеющие продолжаться на все последние времена, сохраняет и приносит Богу жертву хвалы в таинстве тела Христова“. (Бл. Август. против противн. зак. и прор., гл. 1, числ. 39). Св. Ириней пишет: „Мы можем перечислить тех, кои от апостолов поставлены епископами и преемников их даже до нас“ (кн. |
| НЗ вполне определенно говорит о единстве и единственности Церкви, к-рые обусловлены ее укорененностью в едином Господе Иисусе Христе. Связь между Христом и Его Церковью описывается в образах одного стада и одного пастыря (Ин 10. 16), лозы и произрастающих из нее ветвей (Ин 15. 5). В т. н. первосвященнической молитве Иисус Христос молит Отца: «Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино...» (Ин 17. 11). Онтологические основания этого единства - неотмирность Церкви (Ин 17. 16), ее причастность славе Божией (Ин 17. 22), ее пребывание в божественной истине (Ин 17. 17), что тождественно пребыванию в Св. Духе (ср.: Ин 16. 13; 1 Петр 1. 22; 1 Ин 5. 6). Единство Церкви связывается с единством Пресв. Троицы, причем не просто как отвлеченное сопоставление, но в том смысле, что церковное единство проистекает из природного единства Отца и Сына и на этом единстве основывается: «...как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин 17. 21). Церковное единство, т. о., рассматривается не как образец (пусть даже самый совершенный) простой человеческой солидарности, но как богоданное свойство, к-рое неотъемлемо в силу того, что через Христа и во Христе Церковь причастна божественному естеству (ср.: 2 Петр 1. 4). Единство и единственность Церкви довольно отчетливо выявляются в кн. Деяния св. Апостолов, где Церковь рассматривается гл. обр. как субъект человеческой истории. Единство апостольской Церкви характеризуется рядом существенных признаков, важнейшие из к-рых - единодушное пребывание верных в истинном учении и их молитвенное и евхаристическое общение. Принятие евангельского благовестия сопрягалось с вступлением в Иерусалимскую апостольскую общину через крещение (Деян 2. 41) и возложение рук (Деян 8. 17). Все уверовавшие «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян 2. 42). Духовное единство христиан выражалось и на социальном уровне: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее» (Деян 4. 32; ср.: Деян 2. 44-45). Вместе с тем Церковь была четко отграничена от внешних. Господь «прилагал спасаемых к Церкви» (Деян 2. 47), причем «из посторонних же никто не смел пристать к ним» (Деян 5. 13). |
| Но для нас особенно важно, что в ст. 12 4 гл. есть указание на то, какие именно иудеи имелись главным образом в виду в донесении. На основании текста: «иудеи, которые вышли от тебя, пришли к нам в Иерусалим», можно заключить, что жалоба касалась иудеев, вышедших во время царствования Артаксеркса, а на основании источников ( 1Ездр.7:1:8 ) мы знаем только об одной gola, вышедшей в правление Артаксеркса – gola Ездры. Следовательно, документ 4:7–23 повествует нам о деятельности Ездры и его gola, приписывая последней попытку восстановления стен Иерусалима, попытку, кончившуюся, как это видно из ст. 21–23, полною неудачею. Теперь, если мы обратимся к 1гл. Неемии, то увидим, что ее содержание сейчас же отсылает нас к указанному источнику 1Ездр.4:7–23 , как своему prius " y, и приход Неемии становится более понятным, при предположении рассказа 4:7–23. В 20 г. Артаксеркса, когда Неемия находился в Сузах, пришли к нему несколько человек из Иудеи с братом Неемии Ханани. «И спросил я их», говорит Неемия об уцелевших иудеях, которые остались от плена и об Иерусалиме ( Неем.1:2 ). И сказали они мне: оставшиеся, которые остались от плена, находятся там, в стране своей, в великом бедствии и уничижении; «и стена Иерусалима разрушена, и ворота его сожжены огнем " (1:3). Это сообщение Ханани о разрушении стен Иерусалима, сожжении ворот города и бедственном состоянии палестинской общины прямо указывает нам на документ 1Ездр.4:7–23 , повествующей нам о прекращении сильною вооруженною рукою работ по восстановлению стен, начатых gola, вышедшей при Артаксерксе, т. е. gola Ездры. Ясно, таким образом, что в то время, когда Ханани пришел в Сузы к Неемии, Ездра со своей gola уже находился в Палестине. Итак, документ 1Ездр.4:7–23 под углом зрения на него современной библейской науки служит очень сильным аргументом в пользу первенства миссии Ездры перед миссией Неемии; этот источник является связующим звеном между мемориями Ездры (7–10) и Неемии (1–6) в смысле хронологического показателя следования последних за первыми, и весьма справедливо многие библеисты поставляют 1Ездр.4:7–23 в конце кн. |
| 99. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14. 24). 100. Мф. 22 11–13. 101. Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7. 23). 102. Рим. 5. 5. 103. Ин 12. 48. 104. Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего (Пс. 118. 18) 105. Лк. 5. 24. 106. Ин. 9. 39–41. 107. Мф. 9. 13. 108. Житие Пахомия Великого. Vies des Peres des deserts d " Orient par le R. P. Michel Ange Manin. Знал Евангелие наизусть святой Тихон Воронежский. 109. Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1. 21). 110. 2 Пет. 2. 16. 2 Кор. 2. 15–16. 111. На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим (Ис. 66. 2). 112. Ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную (Ин. 12. 25). 113. Преподобного Марка Подвижника, о законе духовном, гл. 32. Добротолюбие. 4. 114. Господь с неба (1 Кор. 15. 47). 115. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света (Ин. 12. 36) 116. С праведным поступишь Ты по правде Твоей, и с мужем неповинным по безвинности его. И с избранным поступишь, как с избранником… (Пс. 17. 26 27). 117. Лк. 16 9. 118. 1 Кор 1. 10. 119. Преподобный Нил Сорский Правила 120. Алфавитный патерик. 121. Притч. 11. 15. 122. «Никто да не читает, — сказал священномученик Петр Дамаскин, — не служащего к угождению Божию. Если же и прочтет когда что таковое в неведении, то да подвизается скорее изгладить его из памяти чтением Божественных Писаний, и из них именно тех, которые наиболее служат ко спасению души его, по состоянию, которого он достиг… Противных же сему книг никак да не читает. Какая нужда принять духа нечистого вместо Духа Святого? Кто в каком слове упражняется, тот получает свойство того слова, хотя этого и не видят неопытные, как видят имеющие духовную опытность». Святого Петра Дамаскина кн. 1, статья о рассуждении. Добротолюбие. Ч. 3. 123. При совершении Таинства исповеди положено спрашивать кающегося, не читает ли он книг еретических. — Требник. |
| 99. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14. 24). 100. Мф. 22 11–13. 101. Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7. 23). 102. Рим. 5. 5. 103. Ин 12. 48. 104. Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего (Пс. 118. 18) 105. Лк. 5. 24. 106. Ин. 9. 39–41. 107. Мф. 9. 13. 108. Житие Пахомия Великого. Vies des Peres des deserts d " Orient par le R. P. Michel Ange Manin. Знал Евангелие наизусть святой Тихон Воронежский. 109. Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1. 21). 110. 2 Пет. 2. 16. 2 Кор. 2. 15–16. 111. На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим (Ис. 66. 2). 112. Ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную (Ин. 12. 25). 113. Преподобного Марка Подвижника, о законе духовном, гл. 32. Добротолюбие. 4. 114. Господь с неба (1 Кор. 15. 47). 115. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света (Ин. 12. 36) 116. С праведным поступишь Ты по правде Твоей, и с мужем неповинным по безвинности его. И с избранным поступишь, как с избранником… (Пс. 17. 26 27). 117. Лк. 16 9. 118. 1 Кор 1. 10. 119. Преподобный Нил Сорский Правила 120. Алфавитный патерик. 121. Притч. 11. 15. 122. «Никто да не читает, — сказал священномученик Петр Дамаскин, — не служащего к угождению Божию. Если же и прочтет когда что таковое в неведении, то да подвизается скорее изгладить его из памяти чтением Божественных Писаний, и из них именно тех, которые наиболее служат ко спасению души его, по состоянию, которого он достиг… Противных же сему книг никак да не читает. Какая нужда принять духа нечистого вместо Духа Святого? Кто в каком слове упражняется, тот получает свойство того слова, хотя этого и не видят неопытные, как видят имеющие духовную опытность». Святого Петра Дамаскина кн. 1, статья о рассуждении. Добротолюбие. Ч. 3. 123. При совершении Таинства исповеди положено спрашивать кающегося, не читает ли он книг еретических. — Требник. |
| Правда Божья. Бог по отношению к миру, будучи Святым, определяет закон святости: «Будьте святы, потому что Я свят» ( 1Пет. 1:16 ). Эта необходимость стремиться к святости выражена в правде Божьей, как заповедях Божиих, ведущих к совершенству: «Вот, я возжелал повелений Твоих; животвори меня правдою Твоею» ( Пс.118:40 ). Еще один текст Писания, указывающий на связь между правдой и деланием заповедей: «И правда Его на сынах сынов, хранящих завет Его и помнящих заповеди Его, чтобы исполнять их» ( Пс.102:18 ). В правде Божией можно различать как бы два действия – правду законодательную и правду мздовоздаятельную. Об этих двух действиях говорит святой апостол Иаков: «Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить» ( Иак. 4:12 ), то есть Бог одновременно является и Законодателем, и Судией. Бог дает Закон, Он же помогает в его исполнении, и Он же судит по плодам делания Своего закона. В Ветхом Завете максимальным выражением правды Божией в ее законодательном и воздаятельном аспектах является Декалог, а в Новом Завете – заповеди Блаженства. Вообще, именно в Новом Завете произошло совершенное открытие правды Божьей ( Рим. 3:21–22 ). Вопросы: 1. Определите суть апофатического и катафатического способов богопознания. 2. Как соотносятся апофатический и катафатический способы богопознания? 3. Является ли апофатический способ богопознания лишь интеллектуальным методом, корректирующим апофатику? 4. Как соотнести учение о Божественной простоте и множественность свойств, которыми именуется Бог? 5. На что указывают апофатические свойства? 6. На что указывают катафатические свойства? 7. Объясните свойство «самобытность». 8. Объясните свойство «неизменность». 9. Объясните свойство «вечность». 10. Объясните свойство «вездеприсутствие». 11. Объясните свойство «всеведение». 12. Объясните свойства «святость» и «свет». 13. Объясните свойство «всемогущество». 14. Объясните свойство «любовь». 15. Объясните свойство «правда Божья». Обязательно к прочтению: 1. Иоанн Дамаскин , прп. Свойства Божеского естества// Точное изложение православной веры . Кн.1. Гл. XIV. |
|
|
