| В этот период опять появляются в певческой практике давно забытые приемы украшения пения с помощью «аненаек» и «хабу в». Их введение вполне соответствовало общим тенденциям процветавшей в XVII в. эстетики «пестроты». Это странное с лингвистической точки зрения явление в церковном пении по-разному было встречено в русской культуре. Одни в традициях средневекового символизма искали в этих бессмысленных слогах и словах тайный, скрытый смысл, другие считали их следствием описок, и ошибок невежественных переписчиков, третьи, как Евфросин, видели в этом злой умысел сатаны, который стремился разрушением слов божественного Писания «разрушити и правую веру нашю» (70). Орудием же его стали еретики, сознательно «портившие» певческие книги. Общим для всех этих суждений был чисто рационалистический, литературно-лингвистический, сказали бы мы теперь, подход к феномену совсем иного уровня, именно к художественно-эстетической стороне музыкального выражения. Этот подход, кстати, сохранился и у ряда музыковедов XIX- XX вв., изучавших древнерусское певческое искусство. Только изредка у противников упомянутых бессмысленных попевок встречается указание на то, что они вводились для «украшения» мелодии, то есть с эстетической целью. Тот же Евфросин называет это пение «красногласным», с «украшеным гласом». В анонимном послании к патриарху Гермогену, содержащем недоуменные вопросы по поводу всех этих «хабув», приводится среди других суждений и мнение о том, что пение «хабув» «красоты ради положено», сам автор никакой красоты в них не видит: «а еже глаголют красоты ради положено, и то, государь, бог весть, кая красота»; он считает ее вредной бессмыслицей- «та фита хабува в лишней речи и по разуму в слове раскол чинит» (59–60). Пение, затрудняющее понимание распеваемого текста, не принималось многими церковными идеологами XVII в. Мелодия в их понимании не имела самостоятельного значения и допускалась в богослужении только для сопровождения словесного текста. Главным носителем смысла, «разума» в пении оставалось слово. Чрезмерно украшенное пение и с помощью традиционных хабув и аненаек, и путем применения новой полифонии презрительно именовалось многими блюстителями строгой церковной духовности «козлогласованием», «сумесицей» и порицалось в одном ряду с таким не имевшим никакого отношения к музыке церковным явлением, как «многогласие». Суть его, как уже указывалось, состояла в том, что русские клирики для сокращения длительности богослужения разбивали текст службы на части и читали и пели его в несколько голосов одновременно, полностью разрушая весь смысл службы и превращая ее в какофонию. Эту парадоксальную ситуацию образно описал автор «Жития Иоанна Неронова»: «…клирици бо пояху на обоих странах Псалтирь и иные стихи церковныя, не ожидающе конца лик от лика, но купно вси кричаху, псаломник же прочитаваше стихи не внимая поемым, начинаше иныя, и невозможно бяше слушающему разумети поемаго и чтомаго» (165). |
| Всей своей многотрудной жизнью Аввакум стремился следовать этому идеалу. Но ох как тяжело даже такому убежденному «староверу» и ревнителю древнего благочестия укрыться в век гордецов (то есть становящегося самосознания личности) от поветрия и «заразы» своего времени. Да, он смирен, жалеет своих врагов, молится о своих мучителях, страстно желает их прозрения 439 . Но нет-нет да и взыграет в нем новое время, вскипит и его гордыня, и готов он уже в помыслах своих, а то и на деле перерезать да перевешать Никона и никониан. Нет на них, сетует он тогда, «миленькаго царя Ивана Васильевича» (29), и сам готов собственноручно «перепластать» «во един час» всех врагов «истинной» веры (ЖА 206). Что иное, как не взыгравшая гордыня, борьба за лидерство в расколе, заставляет его допускать безнравственные поступки по отношению к своему духовному сыну и «соузнику» дьякону Федору, обвинявшему Аввакума в ереси, -похищать с помощью подкупленной стражи, искажать и уничтожать его сочинения, порочить его перед единоверцами (257, 248), выдавать его сотнику за отлучки по ночам из ямы. За это его, как пишет сам Федор, сильно били и держали голым на морозе «часа с два. А друзи мои зряще мя и смеющеся!» (МдИР 6, 131). Человеческое, даже «слишком человеческое» нередко обуревало в жизни одного из последних великих столпов средневековой идеологии. И это тоже примета и знамение времени. Именно в нем причина, может быть, чрезмерной по меркам классического Средневековья страстности Аввакума, его повышенной эмоциональности, неподдельного гнева (греховного по христианской этике) в борьбе за традиционную нравственность, пошатнувшуюся веру. В своих обращениях и посланиях он не академический проповедник (и тем более не схоласт), а горлопан и мятежник. Лирико-эпические тона типа приведенного выше отрывка о пятой божественной заповеди не характерны для нашего автора. Да и земляная тюрьма, в которой можно сидеть только голым, с одним крестом на шее, выбрасывая свои экскременты лопатой в одно-единственное окошко и через него же получая пищу 440 , -эта «кафедра» вряд ли способствовала академическим тонам неизвестно чем и на чем писанных сочинений-этих криков мятущейся о вере души. Аввакум не проповедует, а «кричит» и «грызется» за «истинну». Апология в период кризиса средневековых духовных ценностей превращается у него в экстатический, надрывный вопль сердца, в некую словесно выраженную экзальтацию смертельно раненного духа. Нечто подобное, хотя и во многом далекое и возникшее на совсем иной почве, но всетаки подобное мы встречаем совсем в другом конце христианской ойкумены-в испанском искусстве XVIXVII вв. 441 |
| (саб), что значит «человек» в абстрактном смысле (ср. Пс 57:11 ), также «люди», «жители», – а во втором через (бэси): «человек», «персона». Тем самым значение стиха проясняется: «“Матерь Сион”, скажет [всякий] человек. Ведь Человек родился в нем». Перевод Ветхого Завета на геэз важен для понимания характера восприятия древними христианами категорий священного текста, его толкования и сакрального языка. Представляет особый историко-религиозный интерес эфиопский канон священных книг, включающий как сочинения, известные по отдельности греческой или латинской традиции, так и те, которые были отвергнуты древней Церковью под именем апокрифических (книги Еноха, Юбилеев), и вообще неизвестные в других канонах тексты (эфиопские книги Маккавеев). Структура этого канона колеблется, как будто в ней запечатлено его состояние до «закрытия», что позволяет составить определенное представление об этом процессе, который характеризуется наличием ядра и периферии 623 . и) Армянский перевод Перевод Библии на армянский язык является одним из древнейших: он был выполнен столетием позже принятия Арменией христианства, в V в., св. Месропом Маштоцем при активном содействии католикоса, св. Саака Партева (Исаака I Великого). Само событие перевода, которому сопутствовало создание армянского алфавита, хорошо документировано. Главным источником, рассказывающим об этом, является «Житие Маштоца», написанное монахом Корюном, его учеником и сподвижником 624 . Его дополняет Лазарь Парпеци, в своей «Истории Армении» (вторая половина V в.) сообщающий о роли св. Саака в создании последней редакции армянского алфавита. Третьим источником является труд «отца армянской истории» Мовсеса Хоренаци, также называющийся «Историей Армении» (датируется периодом между VI и IX вв.) 625 . Гармонизация этих исторических преданий дает в целом следующую картину. Армяне использовали для официальных документов персидское (пехлевийское) письмо и приняли собственную письменность в начале V в., «подобно милостыни» (М. Хоренаци), от сирийского епископа Даниила. |
| Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Антология «Православная церковь и русский национализм (вторая половина XIX — начало XX вв.)» 23 октября 2020 События В издательстве «Владимир Даль» готовится к выходу антология «Православная церковь и русский национализм (вторая половина XIX — начало XX вв.)», подготовленная коллективом петербургских исследователей, специалистов по истории русского национализма и Православной церкви (под редакцией д.и.н. А.А. Иванова; вступ. статья, составление, комментарии А.А. Иванов, И.В. Амбарцумов, В.В. Калиновский, А.Э. Котов, А.А. Чемакин). В антологию вошли тексты, которые, по мнению составителей, всесторонне показывают отношение православных церковных авторов к идеологии и практике русского национализма во второй половине XIX — начале XX вв. Указанные хронологические рамки не случайны. С одной стороны, именно во второй половине XIX в. происходит формирование основных моделей и понятийного аппарата русского политического национализма, с другой — широкое распространение получает церковная периодическая печать, представленная, в первую очередь, епархиальными ведомостями, издание которых начинается с 1860-х гг. Став наиболее эмоциональной, яркой и содержательной в период 1905—1917 гг., публичная полемика о русском национализме продолжалась на территории нашей страны до конца Гражданской войны и с поражением Белого движения по понятным причинам в России прекратилась, продолжившись уже в эмиграции. Среди авторов публикуемых материалов немало иерархов, священников, богословов, миссионеров, преподавателей духовных школ и церковных публицистов. Имена некоторых из них хорошо известны, другие — оказались забытыми. Особое внимание в книге уделено соотношению в православии вселенского и национального, церковному представлению о нации, национализме и космополитизме, проблеме существования национальных православных церквей как составных частей единой христианской Церкви, стремлению православных народов к культурному и политическому обособлению, допустимости для православных христиан национализма. |
| 10. Авраамий Галицкий с житием. XVIII век. Музей древнерусского искусства им. Андрея Рублева, Москва. 11. Явление чудотворной иконы Рождества Пресвятой Богородицы «Пустынно-Глинской». Цветная литография. Типография Е.И. Фесенко в Одессе. Конец XIX – начало XX века. Российская Государственная библиотека, Москва. Постоянно встречающиеся изображения икон в иконах отвечали коллективным представления о «святой Руси», пронизанности окружающего мира святостью. 12. Шествие по воде св. Василия. Епископа Муромского. Миниатюра. XIX век. Частное собрание, Москва. 13. Адриан Пошехонский. Вторая половина XIX века. Музей древнерусского искусства им. Андрея Рублева, Москва. 14. Тихон Калужский. Вторая половина XIX века. Музей древнерусского искусства им. Андрея Рублева, Москва. Особое благоговение русских святых перед образом: предрасположенность русского благочестия. Святые на иконах неустанно посредничают между видимым и невидимым. 15. Никандр Псковский чудотворец. Цветная литография. Типография И. и В. Морозовых в Москве. Конец XIX – начало XX века. Российская Государственная библиотека, Москва. 16. Явление иконы Богоматери Авраамию Галицкому. Вторая половина XVII века. Историко-архитектурный музей-заповедник «Коломенское», Москва. Нигде, кроме императорской России, мы не найдем столь нобыкновенного распространения в XVIII–XIX вв. икон, миниатюр и религиозных картинок для простонародья, на которых бы изображались иконы (цв. табл. 1, 17, 30, 40, 47, 55, 57:58). Нигде не были так распространены и популярны житийные образы и небольшие моленные иконки с большим количеством небожителей; наконец, нигде так не почитались иконы, на которых святые были бы представлены в молении перед богородичным образом, или же небольшие иконки для паломников, на которых можно увидеть святого с основанным им монастырем и почти всегда изображенной чудотворной иконой, которой посвящалась одна из церквей или один из приделов в этом монастыре. Все это – особенности русского благочестия, выражение особого благоговения народа перед образом и важный аспект народного почитания святых. |
| Е.С. Марей Глава I. Вокруг Исидора Севильского: исторические оценки и проблема источников Толедское королевство вестготов (ок. 560 – 711/713 гг.) занимает особое место в ряду романо-варварских королевств: не случайно выдающийся отечественный медиевист Лев Платонович Карсавин (1882 – 1952) находил, что оно ближе остальных «подходит к идеалу «Града Божьего " » 2 . Ведь, по его мнению, система постоянного сотрудничества королевской власти и Церкви, сложившаяся в соборном, почти теократическом Толедском королевстве, предопределила «усвоение властью религиозных и церковно-религиозных идеалов и навыков» 3 . В свою очередь, сама христианская Церковь , при всем своем неоднозначном отношении к античной культуре, заимствовала у нее очень многое 4 . И едва ли не более всего эта тенденция проявляется в фигуре Исидора Севильского , автора знаменитых «Этимологии, или Начал». Пример исидоровой энциклопедии является, пожалуй, наиболее наглядной иллюстрацией роли Церкви как величайшей хранительницы античного наследия, на основе которого при ее посредничестве выстраивалась новая – средневековая – государственность и правовая система. В связи с этим представляется весьма продуктивным изучение роли античной (в данном случае – римской) правовой традиции в становлении новой культуры. 1. Политика и право в Толедском королевстве VI – VII вв. Личность Исидора Севильского и его творчество нельзя рассматривать вне контекста той эпохи, в которую он жил; культурная и политическая ситуация, сложившаяся в королевстве, наложила отпечаток как на воспитание будущего севильского епископа, так и на его представления о праве и правосудии. История вестготов как часть истории испанского государства оказалась в центре внимания исследователей на рубеже XVIII-XIX вв., в эпоху становления современного национального сознания европейцев 5 . С одной стороны, этот процесс способствовал резкому возрастанию социальной роли исторического знания, а с другой – побуждал историков и мыслителей обращаться к истокам европейских народов, которые было принято относить к первым столетиям Средневековья, когда на развалинах Западной Римской империи стали формироваться предтечи современных европейских государств. Именно в этом ключе мыслили представители двух основных направлений исторической мысли, оформившихся в начале – первой половине XIX в. – «романисты» и «германисты». Первые видели в культуре Средневековья развитие античных начал, а вторые, напротив, утверждали, что новая культура возникла на основе обычаев варварских племен. В поле зрения историков оказались и королевства, созданные варварами-вестготами на территории Западной Римской империи, сначала – Тулузское (возникшее около 418 г. на территории южной Галлии), а затем и его преемник, Толедское королевство (вторая половина VI – начало VIII вв.). |
| «Апофатическая теология» и первая и вторая тринитарные схемы Викторина 1.4. Учение об «умопостигаемой триаде» и третья тринитарная схема Викторина 1.5. Первая диада: Отец и Сын 1.6. Вторая диада: Сын и Святой Дух 1.7. Единство и различие в Троице. Тринитарная терминология 1.8. Выводы 2. Окончательное оформление «латинской тринитарной парадигмы»: тринитарная доктрина Аврелия Августина 2.1. Христианский платонизм Августина и источники его тринитарной доктрины 2.2. Ранняя форма тринитарной доктрины Августина: неоплатонизм, «философская анагогия» и «тринитарная онтология» 2.3. Зрелая форма тринитарной доктрины Августина: «тринитарное cogito» и «психологическая теория» Троицы 2.3.1. «Тринитарное cogito» и теория «умопостигаемой триады» 2.3.2. «Психологическая тринитарная модель» и ее разновидности 2.4. Единство и различие в Троице. Тринитарная терминология 2.5. Учение о Святом Духе. Filioque и его философское обоснование 2.6. Сводная таблица тринитарных аналогий, моделей и формул Августина 2.7. Выводы Глава V. Тринитарная доктрина в поставгустиновский период латинской патристики (430–735 гг.) 1. Влияние тринитарной доктрины Августина на латинских христианских теологов V – начала VI вв. 1.1. Введение. Кводвультдей и Фульгенций как прямые продолжатели учения Августина 1.2. Викентий Леринский, Фавст Регийский и Геннадий Марсельский 1.3. Клавдиан Мамерт, Арнобий Младший, Лев Великий и Кесарий Арльский. Символ Quicunque 2. Логическое оформление «латинской тринитарной парадигмы»: тринитарная доктрина Боэция 2.1 Христианский аристотелизм Боэция и Opuscula sacra 2.2. Деление философии и естественная теология Боэция 2.3. Тринитарная доктрина Боэция 3. Закат латинской патристики. Тринитарное учение на Западе во второй половине VI – первой половине VIII вв 3.1. Кассиодор как христианский писатель 3.2. Тринитарное учение Кассиодора 3.4. Исидор Севильский, Толедские соборы и Filioque 3.5. Беда Достопочтенный и конец латинской патристики 3.6. Выводы Заключение Список сокращений I. Античные, патристические и средневековые авторы II. |
| Содержание Опыт церковно-исторического исследования Ученый и время: И. И. Соколов Предисловие Часть I. Внешнее состояние монашества в Византийской церкви с середины IX до начала XIII века (842–1204) Глава первая. Внешнее состояние монашества в Константинопольской церкви от Михаила III до воцарения Исаака Комнина (842–1057) Глава вторая. Внешнее состояние монашества в Константинопольской церкви от Исаака Комнина до завоеванияКонстантинополя латинянами (1057–1204) Глава третья. Внешняя история монашества на Афоне до 1204 года Глава четвертая. Внешнее состояние монашества в патриархатах Антиохийском, Иерусалимском и Александрийском с середины IX до начала XIII века Часть II. Внутреннее состояние монашества в Византийской церкви с середины IX до начала XIII века (842–1204) Глава первая. Быт византийских монахов и виды их подвижнической жизни. Виды монастырей Глава вторая. Организация монастырского управления Глава третья. Нравственное и умственное состояние византийского монашества с середины IX до начала XIII века (842–1204) Глава четвертая. Значение монашества ΙΧ– ΧΙΙ веков в истории Византийской церкви и государства Приложение. Алфавитный указатель монастырей и монашеских пунктов, существовавших в пределах Византийской империи с середины IX до начала XIII века (842–1204) Опыт церковно-исторического исследования Видный церковный историк, профессор Санкт-Петербургской Духовной академии Иван Иванович Соколов (1865–1939) в послеоктябрьский период разделил участь многих своих коллег: он был лишен возможности продолжать историко-церковные исследования, а его труды надолго и незаслуженно были фактически изъяты из отечественной историографии Византии. Он является автором многочисленных трудов по византинистике и неоэллинистике, среди которых следует прежде всего назвать его монографию «Состояние монашества в Византийской Церкви с половины IX до начала XIII вв. (824–1204). Опыт церковно-исторического исследования» (Казань, 1894). Этот труд И. И. Соколова и по сей день не утратил своего значения как уникальный свод информации о византийском монашестве, монастырях ИХ-ХИИИ вв. Переиздание его представляется делом своевременным и нужным. |
| Святейшему Патриарху Кириллу переданы десять дореволюционных икон, хранившихся в фондах «Мосфильма» 20 марта 2019 г. 19:21 20 марта 2019 года в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя состоялась встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с генеральным директором и председателем правления киноконцерна «Мосфильм» Кареном Георгиевичем Шахназаровым. Во встрече также приняли участие заместитель генерального директора киноконцерна «Мосфильм» В.П. Рясов, председатель Патриаршего совета по культуре митрополит Псковский и Порховский Тихон , председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ В.Р. Легойда . К.Г. Шахназаров передал Предстоятелю Русской Православной Церкви десять ukoh XIX — начала ХХ века, хранившихся в фондах «Мосфильма». Генеральный директор киноконцерна выразил уверенность, что иконы обретут достойное место в православных храмах и будут с радостью встречены прихожанами. Святейший Патриарх Кирилл поблагодарил руководство «Мосфильма» и отметил, что после реставрации эти иконы могут быть переданы в новые строящиеся храмы, «потому что в новых храмах присутствие старинной иконы — это очень важный факт преемства». Руководитель «Мосфильма» рассказал Его Святейшеству о версиях происхождения переданных икон. Кинорежиссер также выразил признательность Предстоятелю за Первосвятительские труды. «Большая Вам благодарность за то, что Вы делаете для восстановления Православия, веры в нашей стране», — добавил К.Г. Шахназаров. В фондах «Мосфильма» находится около 600 тысяч единиц хранения. Среди старинных предметов быта есть отдельное хранилище для икон, коллекция которых собиралась в течение 95 лет — с момента создания киностудии. Русской Православной Церкви переданы иконы «Преподобные Феодосий и Антоний» (XIX век); «Богоматерь на престоле» (XIX век); «Святой равноапостольный князь Владимир» (XIX век); «Усекновенная глава Иоанна Предтечи» (конец XIX — начало XX вв.); «Святой мученик Христофор» (XIX век); «Ветхий завет» («Ангел Ветхого завета») (вторая половина XIX века); «Архангел Михаил» (вторая половина XIX века); «Богоматерь “Знамение”» (конец XIX века); «Богоматерь на троне» (начало XX века) и икона неизвестного святого в окладе (конец XIX — начало XX вв.). Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Календарь ← 2 мая 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Важнейшим нововведением IV-V вв. стали Богородичные праздники – Успение и Благовещение. Их установление напрямую сопряжено с изживанием язычества. Отныне было позволительно останавливаться на подробностях земного происхождения Спасителя и христианство могло воздать должное чествование после Христа и Его Матери. Хотя, конечно, начало почитания различных событий из жизни Богородицы прослеживается уже в древности 12 . Большое значение для установления литургического почитания Божией Матери имели апокрифические памятники, особенно Протоевангелие Иакова (вторая половина II века). Формирование Богородичных праздников связано также с почитанием мест, где произошли важнейшие события в жизни Пречистой. Надписи II-III вв. и более поздние источники свидетельствуют о массовых паломничествах к месту Благовещения в Назарете. Известно, что еще до I Вселенского Собора (325 год) особенным образом чтилась гробница Пресвятой Девы в Иерусалиме. Константин Великий построил в честь Богородицы три храма. В Риме была возведена церковь Пресвятой Богородицы, а затем и Либерианская базилика. Супруга императора Маркиана Пульхерия построила в Константинопольском предместье Влахерны известнейший храм Богородицы и некоторых др. Ефесский Собор 431 года заседал в церкви Пресвятой Марии. Ей же посвящен храм спудеев в Иерусалиме. В похвальной речи Феодора св. Феодосию (около 500 года) говорится, что в палестинских монастырях ежегодно с большой торжественностью совершается память Богородицы. Вероятно, речь идет о Ее Успении. Если признать подлинность слов свт. Прокла Константинопольского († 446) и св. Петра Хрисолога († 450), в эту же эпоху возник и праздник Благовещения. Лишним аргументом в пользу такой датировки служит его неразрывная связь с Рождеством Христовым. Подобная литургико-тематическая спаянность отражена в проповедях церковных авторов (Зенона, епископа Веронского (конец IV века), Максима, епископа Туринского (V век), Петра Хрисолога (IV-V вв.) и др.), а также в гимнографии. Впоследствии 26 декабря был установлен праздник Собора Богоматери. По православной традиции в этот день повторяются песнопения Рождества Христова, но уже в честь Богородицы. Служба Собора Богоматери содержит только один собственный текст (если не считать чтений на Литургии) – Кондак, глас 6: Иже прежде денницы родих Тя, но он также повествует о Рождестве Христа. |
|
|
