На Литургии священник произносит вслух всей церкви: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы (вас) ломимое во оставление грехов». Если я, как священник, священнодействую на Литургии, то и я сам, и мои прихожане – все мы прекрасно понимаем, что не о моем теле идет речь, а о Христовом. Так же и: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы (вас) и за многи изливаемая во оставление грехов». Никто из здравомыслящих верующих людей, слышащих это в храме, не будет думать о крови священника, который произносит эти слова. В молитве на Литургии во время пения Херувимской песни священник произносит: «Ты бо еси Приносяй и Приносимый, и Приемляй и Раздаваемый, Христе Боже наш…» По-русски так можно сказать: «Ты, Христос Бог наш, приносишь эту Жертву и Ты Сам приносишься в Ней, Ты принимаешь эту Жертву и раздаешь её людям (то есть причащаешь)». Поэтому таинство Причащения, как и другие таинства в Православной Церкви, совершает Господь наш Иисус Христос, а священник, служитель таинств, священнодействует. В церковных богослужениях и праздниках наше земное время встречается с вечностью. Причащаясь за Литургией даже в бедном сельском храме, мы из рук Христа принимаем Его Тело и Кровь, Которые Он преподал на Тайной Вечере апостолам. Для русских протестантов это немыслимо. Они вспоминают Тайную Вечерю на своих молитвенных собраниях и с благоговением принимают хлеб и вино в воспоминание Христа, не веря, что это Тело и Кровь Христовы. И правильно делают, что не верят! Если ты не в Единой Христовой Православной Церкви и если у тебя в общине нет священства и преемства от апостолов благодатной жизни, то как же может быть иначе? Хлеб – он и останется хлебом, а вино – лишь вином. С апостольских времен Православная Церковь верила и учила, что в Евхаристии христиане причащаются не обычного хлеба и вина, но Тела и Крови Христа. Апостол Павел писал к Коринфянам: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? ( 1Кор.10:16 ). На этом основании он предупреждает: Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает ( 1 Кор. 11, 27-30 ).

http://azbyka.ru/katehizacija/na-kamne-i...

На нем Аарон будет курить благовонным курением; каждое утро, когда он приготовляет лампады, будет курить им; и когда Аарон зажигает лампады вечером, он будет курить им: [это] — всегдашнее курение пред Господом в роды ваши. Не приносите на нем никакого иного курения, ни всесожжения, ни приношения хлебного, и возлияния не возливайте на него (Исх 30: 1 – 9) . Стационарная кадильница, Византия-Сирия, VI век. Фото: http://ruvera.ru Жертвенник для курений — прообраз современного кадила. Изначально все кадильницы были стационарные и представляли собой большую чашу на ножках, куда закладывался горящий уголь, на который специальным совком засыпался ладан. Параллельно со стационарными кадилами стали появляться и ручные. По форме они напоминали сковороду или цилиндр с отверстиями на длинной ручке, куда засыпалось все необходимое для каждения. Современный вид Фото Ильи Свинковского Христиане стали использовать кадила за богослужением начиная с VI века. По форме они напоминали современные: это была небольшая чаша или сфера на трех цепочках, которые соединялись вместе. Изначально крышки не было — все элементы несли практическое значение. Кадило, Византия, VI век. Фото: http://ruvera.ru На Русь кадильницы с цепочками попали из Византии в XI веке. В XV веке они приобрели форму храма: к чаше для угля добавили крышку в виде церковного купола с отверстиями для воздуха и благовоний, которая заканчивалась крестом. Кадило, Москва, конец XV века. Фото: http://ruvera.ru К нему крепилась 4-я цепочка, за которую можно поднять крышку вверх и получить доступ к чаше для угля. Современное кадило в Православной Церкви выглядит именно так. Кация Фото: http://ruvera.ru Кация — ручное кадило в форме ковша. Его использовали в древности на Востоке и на Руси до появления кадил с цепочками. Кация на миниатюре «Отпевание и погребение князя Владимирка Володаревича». Радзивиловская летопись, конец XV века. Кация до сих пор используется во время богослужений в Греческой Церкви и старообрядцами, в Русской Православной Церкви практически не применяется.

http://foma.ru/kadilo.html

– Не может войти в царство славы на небо тот, кто не вошел здесь, на земле, в царство Христовой благодати, а это царство есть святая Церковь Православная. Она есть преддверие царства небесного: как при вратах цветущего сада уже ощущается благоухание его цветов, хотя эти врата еще затворены и самих цветов не видно. Так и в святых таинствах Церкви Православной, в ее священных обрядах, в ее дивном Богослужении и мудрых уставах уже дается нам предвкушать и предощущать будущие радости райского блаженства праведных, хотя само это блаженство для нас еще непостижимо и воспринимается только верой, а не видением… Но все те, которые считают себя сынами царствия Божия, чадами Церкви Православной, наследуют действительно царство небесное: будут, по слову Господа, и такие сыны царствия, которые будут изгнаны во тьму кромешную. Что же нужно для того, чтобы и перед нами не затворились двери царства небесного? Для этого нужно, чтобы царство Божие заранее сошло в наше сердце, по слову Христову: “Царствие Божие внутри вас есть” ( Лк. 17:21 ). Апостол Павел объясняет, что царство есть “праведность и мир и радость во Святом Духе” ( Рим. 14:17 ). Что это за блаженное состояние – хорошо знают только те, которые его испытали на деле, ибо словами нельзя описать того блаженства, какое ощущают сердца, исполненные благодати Божией. Где Господь со Своей благодатью, там и рай, там и царство небесное. Господь сказал: “Кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придет к нему и обитель у него – в его сердце – сотворим” ( Ин. 14–23 ). Будь послушным сыном Церкви Христовой, трудись над очищением своего сердца от страстей, пользуйся благодатью церковных таинств, старайся стяжать детское смирение, простоту и незлобие, детскую преданность воле Божией, и тогда самым опытом изведаешь, как близко к тебе царствие Божие, и ты возжелаешь этого благодатного царства всем сердцем, и будешь день и ночь взывать к Отцу Небесному: “Да приидет царствие Твое,” Царю всякого создания! Да наставляет нас на всякую истину Дух Твой благой! Пусть правда, одна святая правда царит на земле – и в нас, и вокруг нас, и да погибнет всякая неправда, ложь, клевета и обман с лица земли! Да воцарится повсюду мир и любовь, и да исчезнут всякие раздоры, ненависть, вражда и злопамятность! Пролей благодатную радость в сердца Тебе преданные, дабы мы мужественно встречали скорби в этой жизни столь неизбежные. Да распространится по лицу земли царство Твоей благодати – святая Церковь Твоя Православная, и да наступит, наконец, вечно-блаженное царство славы Твоей, уготованное от сложения мира всем любящим Тебя! Но, чтобы и нам не лишиться участия в этом вожделенном царствии, даруй нам возненавидеть свою волю лукавую и возлюбить волю Твою – благую, угодную и совершенную, даруй всем сердцем прилепиться к Твоим святым заповедям!

http://azbyka.ru/otechnik/Mefodij_Kulman...

Однако последние в условиях Нового Завета получили и новое значение – духовно углубленное и расширенное. Сохраняется ли установление о субботе? Да, сохраняется. Суббота выделена уставом Православной Церкви. Суббота издревле отличается в Православной Церкви от остальных дней седмиц чинопоследованием богослужения. Суббота – праздничный день: если Великим постом в течение пяти дней седмицы не совершается полная литургия, то в субботу служится литургия святителя Иоанна Златоуста , во время которой освящаются Святые Дары. В субботу делается ослабление поста. Однако прежние установления о субботе, данные для людей Ветхого Завета, не могли сохраниться неизменными: «Ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» ( Рим. 7:6 . Самое главное изменение заключается в том, что суббота для христиан стала временем покоя не в смысле освобождения от бытовых занятий, а в значении вечного покоя для всех усопших членов Церкви. Именно в субботу совершаются специальные заупокойные службы. «Ибо если бы Иисус [Навин] доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне. Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» ( Евр. 4: 8–10 ). Хотя суббота является для христиан праздничным днем, однако после великого события Воскресения она не может быть «царицей праздников», как у евреев. Царицей праздников для нас стал воскресный день. В этот день как раз предписано воздерживаться от обременительных трудов. В воскресение не принято работать не потому, что на этот день «перенесена» суббота, а потому, что в праздники не принято работать. Это и в библейские времена относилось не только к субботе, но и к другим праздникам. Как относиться к чудесам в иных вероисповеданиях? иеромонах Иов (Гумеров) Приступая к решению этого вопроса, необходимо определить и разделить понятия: спасение, к которому ведет истинная вера, и милосердие Божие, которое простирается на всех, ибо Господь любит Свое создание: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» ( Рим. 5:8 .

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

П.4. В то же время национальные чувства могут стать причиной греховных явлений, таких как агрессивный национализм, ксенофобия, национальная исключительность, межэтническая вражда. В своем крайнем выражении эти явления нередко приводят к ограничению прав личностей и народов, войнам и иным проявлениям насилия. Православной этике противоречит деление народов на лучшие и худшие, принижение какой-либо этнической или гражданской нации. Тем более несогласны с Православием учения, которые ставят нацию на место Бога или низводят веру до одного из аспектов национального самосознания» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. II. Церковь и нация). Таким образом, христианский патриотизм в «Основах социальной концепции» рассматривается как одна из форм деятельной любви к ближнему, одной из двух важнейших заповедей. Однако для противников патриотизма из рядов нашей Церкви, утверждающих, что у христианина есть только одно Отечество – на небесах (и приводящих в пользу этого вырванные из контекста цитаты святых) сей документ – не авторитет. Что ж, посмотрим, что по поводу любви к Отечеству и служения ему, говорили наши святые. Это может пригодиться тем, кто занимается апологией христианского патриотизма в церковной среде. Послание апостола Павла к Римлянам: «Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть израильтян, которым принадлежат усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки» (Рим. 9,2–5). Апологетами патриотизма, в частности, свмч. Иоанном Восторговым в проповеди «Истинный патриотизм» это место у апостола понималось именно как подтверждение его патриотизма. Противники патриотизма (т.н. «уранополиты»), опираясь на толкование св. Иоанна Златоуста, утверждают, что священномученик здесь противоречит святоотеческой традиции, и что на самом деле никакой особенной любви апостола Павла к еврейскому народу у него не было. Нисколько не умаляя авторитет св. Иоанна Златоуста, мы приведем другие святоотеческие толкования в подтверждение того, что свмч. Иоанн и патриотические апологеты вообще вовсе не противоречат святоотеческой традиции.

http://ruskline.ru/opp/2022/10/28/hristi...

Словами же «в духе и истине» нельзя отвергать всю внешность и обрядность Православной Церкви, как полагают сектанты. Не всякая внутренняя молитва духовна и наоборот – внешнее действие или проявление молитвы не только не лишает ее духовности, а напротив – усовершает духовность. Фарисей молился внутренне, «сам в себе» ( Лук. 18:11 ) и однако его молитва не была угодна Богу. Дела, служащие внешним выражением плодов духа духовны. Так, духовно то Богослужение, которое идет от самого сердца, от самой души, проявляясь в внешних выражениях. Отсюда и заповедь апостола проявлять Бога «в телах и в душах» ( 1Кор. 6:20 ; 1Тим. 2:8 ). Иисус Христос и апостолы не только выражали свою молитву во внешних действиях (коленопреклонение, падение ниц, возведение очей к небу и проч. – Мф. 26:39 ; Иоан. 17:1 ; Деян. 20:36 ; 1Тим. 2:8 и др.), но ходили и в храм для молитвы ( Деян. 3:1, 22:17 ). В заключение не лишне указать на то, что сектанты, поняв неправильно слова Спасителя о поклонении Богу в духе и истине и отвергнув на этом основании всю внешность и обрядность Православной Церкви, измыслили свои обряды, свой Богослужебный культ, служащий воплощением лжи, проповедуемой ими. Слова, приводимые сектантами так часто по всякому поводу и без всякого повода, что где двое или трое собраны во имя Христа, там и Сам Господь Иисус, – нисколько не говорят за то, что храмов не нужно. Собраны во имя Христа хотя бы двое или трое тогда, когда имеют храм, каких бы он размеров ни был, где приносится бескровная жертва, совершаемая пастырем Церкви, законно на то уполномоченным. У сектантов этого не имеется, посему они и собираются не во имя Спасителя, Господа Иисуса. 4) Напрасно вы, православные, говорите о храмах, да о храмах Господь ведь сказал: «Не надейтесь на обманчивые слова говорящим: здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень» ( Иер. 7:4 ). Тогда, как Господь Бог, чрез пророков предсказал, что вещественные храмы будут разрушены: «И о храме сем высоком всякий, проходящий мимо, ужаснется, и свиснет, и скажет: за что Господь поступил так с сею землею и с сим храмом?» ( 3Цар. 9:6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/rukovods...

Таким образом, полемика вокруг вопроса о языке богослужения как нельзя лучше иллюстрирует тот факт, что сторонники русификации церковнославянского языка по сути проявляют протестантский подход – претензию на право критически переосмысливать Священное Предание и отвергать любые церковные традиции и святость того, что им представляется всего лишь ветхой изношенной оболочкой. Поэтому наш долг – бережно хранить драгоценную жемчужину нашей Православной Церквицерковнославянское богослужение, которое уже более тысячи лет просвещает русский православный мip и души верующих и является неотъемлемой частью церковного Предания Русской Церкви. Редакция сайта «Благодатный Огонь» Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Оставьте комментарий Закрыть Закрыть 10. Ответ на 8 и 9. Благодарю благочестивых форумчан за ответы. Из них я понял, что Священное Писание вы читаете все-таки на русском, а не на церковно-славянском языке. И в этом не видите ничего предосудительного. Наоборот, считаете это благочестивой традицией, закрепленной временем. Но на деле это та же самая русификация и она тоже имеет свои негативные стороны. О них рассказывается в ютуб-программе « " Умная беседа " с И. С. Вевюрко. Церковнославянский язык - сокровище Православной Церкви». От себя могу добавить такой пример. Вне поля церковно-славянского Ветхого Завета 4-й ирмос Канона ко Св. Причащению выглядит противоречащим библейскому Откровению: «Пришéл еси от Дéвы, не ходáтай, ни Áнгел, но Сам, Гóсподи, воплóщься, и спасл еси всегó мя человéка. Тем зову Ти: слáва силе Твоéй, Гóсподи». Выглядит как противоречие с апостольским учением: «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника;» (1Ин.2:1) «И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное.» (Евр.9:15)

http://ruskline.ru/opp/2023/11/22/o_nedo...

Тем не менее, и об этом мы не раз говорили, сама процедура воссоединения не должна быть унизительной для тех, кто осознал пагубность раскола. Воссоединение каждого человека с Церковью — это праздник для всей Церкви. Господь говорит: Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? и если случится найти ее, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти незаблудившихся (Мф. 18:12-13). Именно с таким настроением Церковь будет принимать всякого человека, возвращающегося в нее. — Чем Московский Патриархат может помочь своей верной пастве на Украине? — Московский Патриархат будет помогать своим чадам на Украине всеми возможными способами. Прежде всего — молитвой: по благословению Священного Синода Русской Православной Церкви сейчас на всех приходах Русской Православной Церкви — в России, Украине и во всем мире — за богослужением читается особая молитва о мире на украинской земле. Кроме того, Московский Патриархат готов оказывать финансовую помощь в восстановлении тех храмов на востоке Украины, которые были порушены или повреждены в ходе военных действий. Активно оказывается адресная помощь беженцам из зоны вооруженного конфликта, которых становится все больше. С этой целью создана особая межведомственная группа во главе с епископом Орехово-Зуевским Пантелеимоном , руководителем Синодального отдела по благотворительности и социальному служению . На нужды украинских беженцев Церковью собраны более 50 миллионов рублей и сотни тонн гуманитарных грузов, многие переселенцы размещены при церковных учреждениях различных епархий, ведется работа по их трудоустройству и предоставлению жилья. На днях владыка Пантелеимон открыл бесплатную горячую телефонную линию помощи украинским беженцам, для большей оперативности работы. Церковь — вне политики, но утешать скорбящих и подавать помощь страждущим — наш нравственный долг. Служба коммуникации ОВЦС /Патриархия. ru Календарь

http://patriarchia.ru/md/db/text/3709932...

Учение Спасителя о Крещении как соумирании и совоскресении с Ним было воспринято во всей его полноте и конкретности святыми апостолами. Наиболее полно апостольское учение о Крещении выражено в 91-м зачале Послания к Римлянам ( Рим.6:3–11 ) – неслучайно именно этот отрывок читается во время крещального богослужения Православной Церкви: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых, так и нам ходить в обновленной жизни... зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим.6:3–4,6,10–11 ). Комментируя эти стихи Послания к Римлянам, отцы Церкви нередко проводят параллель между крещальной купелью, с одной стороны, и крестом и гробницей Христовой, с другой. Свт. Иоанн Златоуст выражает эту мысль в лапидарной формуле: «Крещение есть крест» 169 . Св. Иоанн объясняет также, каким образом и в каком смысле крещаемый умирает со Христом: «Чем для Христа был крест и гроб, тем для нас стало крещение, хотя и в другом отношении: Христос умер и погребен плотию, а в нас умер и погребен грех . То и другое – смерть, но не в отношении к одному и тому же бытию: во Христе – в отношении к плоти, а в нас – в отношении ко греху» 170 . Аналогичным образом воскресение крещаемого заключается в том, что «грех умерщвлен, а праведность воскресла, ветхая жизнь упразднилась, а начата жизнь новая и евангельская» 171 . В Послании к Колоссянам св. ап. Павел говорит о «совлечении греховного тела плоти» ( Кол.2:11 ) в таинстве Крещения, а в Послании к Галатам о том, что все, «во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» ( Гал.3:27 ). В литургической традиции Православной Церкви умирание для греха и воскресение для праведной жизни в таинстве Крещения действенно символизируется не только погружением в купель, но также и совлечением мирских одежд прежде Крещения и облачением в белое крестильное одеяние после него.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

«Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Ефес. 4:11-16). Все члены Церкви разделены на два основных разряда. Первый разряд составляют призванные Святым Духом чрез поставление совершать церковное служение: проповедовать, преподавать Таинства, заботиться о внешнем устройстве храма. Это клирики. Второй разряд составляют миряне, которые тоже являются участниками церковной жизни. Они участвуют и в учительстве церковном, но лишь по благословению священнослужителей, и как правило, вне храма, и в богослужении - своими молитвами, и в церковном управлении - в избрании священнослужителей, в распоряжении церковным имуществом. Восточные Патриархи в Окружном послании от 6 мая 1848 г. писали, что «стражем благочестия» является «само Тело Церкви, то есть сам народ.» Этим они выразили одну из основных истин православного вероучения, отличающегося от католической доктрины с ее теократическим и клерикальным оттенком, с подчеркнутым разделением единого Тела Церкви на две церкви: учащую и учащуюся - разделением, не принятым в Православии. Помимо клира и мирян - состояний, возникших одновременно с началом бытия самой Церкви, исторически в ней сложилось еще одно особое состояние - монашествующие. Причем нельзя представлять Церковь состоящей как бы из трех сословий: клириков, мирян и монахов. Мысль А. С. Павлова о том, что «между этими двумя классами (мирян и клириков) образовалось в Православной и Католической Церкви еще третье состояние: монашество,» представляется неточной. Монахи, как известно, могут быть как клириками, так и лицами, не имеющими посвящения, и в этом смысле мирянами. Выделение монашества в составе Церкви основано на ином принципе, чем разделение всех членов Церкви на два основных состояния: мирян и клириков.

http://sedmitza.ru/lib/text/432380/

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010