| 83. Борисоглебский – Мученический , мужской, ныне кафедральный собор в гор. Чернигове. Церковь Бориса и Глеба в Чернигове была еще в XII ст. и в 1160 г. в ней погребен кн. Изяслав, скончавшийся в Киеве, но был ли при церкви монастырь неизвестно. Но несомненно уже существовал в первой полов. XIII ст., так как игумен его Иоанн в 1231 г. находился при посвящении во еписк. Владимир. Кирилла, и возобновлен в конце XIII ст. митроп. Всероссийским Максимом. Во времена самозванцев обращен поляками в доминиканский костел; но в 1654 г. снова восстановлен в православный монастырь; с 1785 по 1799 г. был кафедральным архиеп. Новгород-Северской епархии, по упразднении которой в 1805 г. приписан к Преображенскому собору. В нем находится явленная икона Репинской Бож. Матери, а внизу под собором почивают нетленные мощи еписк. Черниговского Феодосия Угличского, скончавшегося в 1695 г. “Ист. Росс. Иер.”, III, 426; Ратшин, 541, 547; “Матер. для стат. Росс.”, 1841 г., Огд. I, 23; “Словарь ист. о свят. в Росс.”, 285; Проценко, “М-ри в России”, 13; “Воен. стат. обозр. Черингов. губ.”, 116; Домонтович, “Чернигов. губ.”, 684; “Книга степенная”, I, 311 (О убиении Вел. кн. Изяслава Давидовича и о небесном знамении); “Чернигов. г. в.”, 1851 г., 42 (Кратк. опис. достопримеч. древн. Черн.); 48 (Три письма Феодосия Углицкого к Половецкому и краткое его жизнеопис.); “Ист. стат. опис. Чернигов. епар.”, “Общий обзор”, 40 (здесь сказано, что он основан в XVII ст. архиеп. Лазарем Барановичем), 44 (жизнеопис. архиеп. Феодосия); Строев, “Спис. иер. и настоят.”, 518, 4; Шишкиной, “Замет. и воспом. Русск. путеш.”, I, 158; “Дополн. к Акт. истор.”, VII, 12 (Ж. гр. 1676 г. архиеп. Лазарю Баранов. на угодья); “Полн. собр. лет.”, I, 194 (игум. Иоанн м-ря Мученического); VII, 75 и XV, 234 (в 1160 г. погребен кн. Изяслав); “Чтения в И. Общ. ист.”, 1876 г., IV, смесь, 15 (путеш. в Иерусалим 1707 г. Вишенского монаха Борисогл. Черниг. м-ря); “Опис. докум. и дел архива св. Синода”, VII, 1727 г., прилож., VIII (состояние епархиальн. школы при кафедральн. м-ре); “Записки Чернигов. губ. Статист. Комитета”, 1868 г., 2 (опис. Чернигов. наместн. 1781 г); “Журн. Мин. Вн. Дел”, 1835 г., XVI, 202 (о городах Чернигов. губ.). |
| Архиепископ Иоасаф 1-й в течение 7-ми лет (1663-1669) с особенным усердием занялся возобновлением погоревших церквей, между коими вновь построил деревянную церковь св. Николая Чудотыорца о пяти главах и при ней каменную колокольню шатром с пятью колоколами. Николаевская церковь, что в Капустниках, вероятно, сгорела в 1736 году. Архиепископ Митрофан выдал 9 июня 1745 г. храмозданную грамоту на постройку каменной (вместо деревянной) церкви в честь св. Николая. В летописи Д. Карманова сказано: " Состоящая в крепости Никол. церковь, называемая в Капустниках, каменная с приделом Рождества Богородицы, построена в 759 г. от прихожан, а колокольня в 767 г. бывшим в Твери веводою кол. совет. Игнатьем Алексев. Грачевым " . В клировых ведомостях обозначается, что Никол. церковь была построена в 1764 году. Никол. церковь, что в Капустниках, приписана к кафедрал. собору; прежде в ней совершалось богослужение для военных (полковыми священниками); за последние годы, в виду ветхости храма, в Никол. церкви более 10 лет не совервшалось богослужение. Архиепископ Арсений 3-й (Верещагин) в 1777 г. близ Никол. церкви, что в Капустниках, неподалеку от реки Волги в новоустроенном доме открыл школу (семинарию) для детей духовенства; впоследствии (в 1845 г.) этот дом был разобран, и материал от него был употреблен для постройки гимназии (близ кафедральн. собора). Такая же печальная участь могла бы постигнуть и церковь св. Николая в Капустниках, на соборной площади. Она, оставленная без самостоятелного причта, без надлежащего надзора, вдали от жилых зданий, постепенно ветшала и разрушалась. Еще в 1816 г. она едва не была обречена на разрушение, но бывший тогда Преосвященный Мефодий отстоял се дальнейшее существование... Богослужение в Никол. церкви уже несколько лет не совершалось; фундамент храма обветшал, в стенах появиоись трещины, шпиль на колокольне накренился и угрожал пвдением; стекла в окнах храма были разбиты, и птицы вили в нем гнезда, хотя иконостас не был принят; около храма совершалось такое кощунство, о нем же не леть и глаголати. |
| «Буди, Господи, милость Твоя на нас, яко же уповахом на Тя. Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». Этот последний стих повторяется трижды как бы в ознаменование того, что мы обращаемся с своим славословием и молитвой ко всем трем лицам пресвятой Троицы и что наше славословие и молитвы искренни и решительны. В следующих затем стихах выражается причина, почему именно мы к Господу обращаемся и прибегаем с нашей молитвой и славословием. Причина этому та, – что Господь всегда был и есть наше прибежище, что нам не к кому другому больше обращаться с молитвой; что ежели и грешим мы, то перед Ним же грешим; что Он Бог наш, что Он один – источник вечной жизни, источник света и блаженства. Господи, говорим мы в нашей молитве, Господи, – «прибежище был еси нам в род и род. Аз рех: Господи, помилуй мя, исцели душу мою, яко согреших Тебе. Господи, к Тебе прибегох; – научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой; яко у Тебе источник живота, во свете Твоем узрим свет. Пробави милость Твою ведущим Тя!» И вся эта торжественно-молитвенная и хвалебная песнь, чудно и превосходно сложенная из выражений ветхого и нового завета, прилично подобранных, как выражается блаженный Марк Ефесский , заканчивается серафимским славословием: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый безсмертный, помилуй нас!» Начавшись ангельской песнью, воспетой при рождении Господа, наше славословие заканчивается серафимской песнью, немолчно воспеваемой, как слышал Исаия, – у престола Божия. После неоднократного пения трисвятого, славословие заканчивается: все небо и земля и все создания – составили один великий хор и в честь и славу воскресшего Господа; жизнь вечная с ее блаженством, с ее неумолкаемым славословием воскресшему Господу как бы предначата уже нами. Весьма умилительно, бл. слушатели мои, зреть, как при словах священника: «слава Тебе, показавшему нам свет!» все присутствующие во храме повергаются в прах перед Господом и потом тихо повторяют за клиром свое славословие Господу. (См. Объясн. богослужен. |
| Памятн. древн. христ. Церкв. т. 1, ч. 2, стр. 201. Спб. 1829 г.). В постановлениях апостольских св. апостол Фома повелевает епископам посвящать иподиаконов с возложением рук и молитвою (Постан. апостол. кн. 8, гл. 21: твор. муж. апостол. врем. т. 1, стр. 413. Амстердам, 1724 г.); но св. Василий великий говорит, что иподиаконы посвящались без возложения рук (св. Васил. велик. прав. 51: книг. правил, стр. 309. Спб. 1843 г.). Без возложения рук посвящались они и на Западе (IV карфаген. собор. прав. 5), где к священным чинам не причисляли их до тринадцатого века (Серединск. богослужен. западн. церкви, ст. 3, стр. 19. Спб. 1849 г.). 2) Об аколуфах знаем, что в греческой Церкви их не было в течение четырех почти веков, и ни один из писателей греческих не причисляет их к степеням иерархии (Ветрин. Памятн. древн. христ. Церкви т. 1, ч 2, стр. 205. Спб. 1829 г.); а из посвящения их по древнему чиноположению римскому видно, что оно совершалось без возложения рук (IV карфаген. собор. прав. 6). 3) Делом заклинателей было изгонять бесов: что во времена апостольские и в близкие к ним совершалось, по дару Духа Святого, каждым христианином (св. Иустин. мученик. Аполог. 2: христ. чтен. 1840 г. ч. 3, стр. 13–14. Тертуллиан. Аполог. гл. 23: твор. ч. 1, стр. 56. Спб. 1847 г. Св. Киприан. Письм. к Донату: твор. стр. 3. Венеция, 1728 г. Ориген . Прот. Цельса кн. 1 и 7: творен. т. 1, стр. 324–325. 596. Париж, 1733 г.); о заклинателях же, как чине церковном, упоминается уже в третьем (Корнил. Письм. к Фабию: Евсев. Церк. истор. кн. 6, гл. 43, стр. 389. Спб. 1848 г.), а потом в четвертом веке (собор. антиохийск. прав. 10: книг. правил, стр. 144. Спб. 1848 г.). С возложением ли рук или без него посвящались заклинатели, не известно; но заклинать бесов никто не мог ни в церквах, ни в домах без поставления в сию должность от хорепископа или епископа (собор. антиохийск. прав. 10 и собор. лаодик. прав. 26; книг. правил. стр. 155. Спб. 1843 г.). 4) О чтецах, как церковном чине, в первый раз упоминает Тертуллиан , потом св. |
| 3 Именуется эта книга в греческих рукописях и так: «Тρоπоλ γι оν, σν Θεψ ρχμενον π των βαιων εως των αγων πντων» (ркн. Синайск. биб.Т. XI в. 759). 10 Gamurrini. Peregrinatio ad loca sancta, pag. 62–63. Romae 1888; Правосл. Палест. сборн. т. VII, в. II, стр. 156–158, Спб. 1889 14 См. нашу книгу: «Богослужен. Страстной и пасхальной седмицы в Иерусалиме в IX-X в. стр. 363–364 Казань, 1884 г. 23 Крест остается на средине храма до конца чина Страстей Господних и на великих часах пятницы. На вечерни его сменяет плащаница или икона положения во гроб Спасителя. 25 Прав. Собеседн. 1896 г. в статье Данилевского: «О плащанице» и М. Беляева «О выносе плащаницы в великий пяток и в великую субботу». М. 1896, стр. 8 пр. 12 и. д. 28 Русск. Истор. библ., изд. археограф. комиссии, т. VI, ст. 5; Спб., 1880; сборн. отд. Русского языка и словесн. Импер. Акад. наук, т. XV, 3, стр. 10–11, Спб. 1877 г. 42 Τυπιου τς Μεγλης Ελησας. Κωνστ. Σελ 382: Типик церковный (болгарский) в Константинополе 1853 г. стр. 294. 44 Наша Цветная (постная тож) Триодь совершенно не знает обычая выноса плащаницы и говорит в данном случае лишь о выносе священником евангелия, л. 475 об. 46 Св. А. Антонов. «Богослужение Великой субботы» (к вопросу церковной реформы). Оттиск из журнала «Странник» стр. 1–2. 54 В Триоде Постной находим, впрочем, прямо противоположное Типикону замечание, «по отпусте же не исходим из храма, но сидим на местах наших». Что же касается чтения «Деяний Апостольских», то и здесь тоже замечается (что «нам возлежащим бывает чтение великое» л. 492 об.), но не за плащаницею, о которой наша Триодь хранит глубокое молчание. 59 Во время шестопсалмия священник в алтаре остается свободным, а посему позднейшие редакторы нашего Служебника, не знавшие о древне–церковной практике – читать молитвы во время всего утреннего богослужения, на что указывали и существовавшие над молитвами надписания, с течением времени утраченные, отнесли их чтение священником на это свободное время, лишив его возможности читать шестопсалмие, что прямо предписывается Типиконом, или, по крайней мере, прилежать со вниманием читаемому. |
| А что касается до той укоризны латин, что в словах: «печать дара Духа Святого» нет указания на лице, совершающее таинство; то в обличение тщеты ее довольно припомнить сказанное нами на стр. 164 в примеч. 2 и 3 и текстах, к которым они относятся. 408 Литургия называется у латин миссою, или от миссаг, которое с еврейского или халдейского языка означает приношение, жертва Богу, или же от возглашения: ite missa est, соответствующего нашему: «с миром изыдем». Такое название, как полагают, усвоено было литургии сначала народом, а около пятого века вошло в церковное употребление. Бон. О литург. кн. 1, гл. 1, § 5–6. 409 По обычаю латин, явившемуся у них не ранее седьмого века (Бон. О литург. кн. 1, гл. 14, чл. 3), а утвердившемуся в десятом веке (Иннокент. Начертан. церк. истор. отд. 2, стр. 89. Москва, 1842 г.), священники их могут совершать литургию в одно и то же время и в одной и той же церкви на нескольких престолах, не отделенных один от другого стеною, вопреки свящ. древности (св. Игнат. богонос. Послан. к филадельф. чл. 4, стр. 144. Казань, 1855 г. Евсев. Церк. истор. кн. 10, гл. 4, стр. 566. Спб. 1848 г. Оптат. милевит. Соч. кн. 1, стр. 42. Париж, 1631 г.). В таком случае один из них совершает ее вслух, а все прочие тайно, про себя: от чего литургии первого рода называются у латин миссами гласными (missa cantata), а второго – тайными (missa lecta), которые продолжаются обыкновенно от 15 до 20 минут. По другому обычаю, получившему у латин начало свое в десятом веке (Иннокент. Начерт. церк. истор. отд. 2, стр. 89. Москва, 1842 г.), воспрещенному у них в одиннадцатом (Барон. Летоп. под 940 и 1063 гг.), снова вкравшемуся к ним около тринадцатого века и повлекшему за собою со стороны корыстолюбивого духовенства латинского множество злоупотреблений (Бон. О литург. кн. 1, гл. 15, § 6) и снова воспрещенному, священники латинские имеют право служить несколько литургий (три: одну ночью после утрени, другую на заре после первого часа, а третью днем после третьего часа) в один и тот же день (в праздник Рождества Христова) на одном и том же престоле (Серединск. О богослужен. западн. Церкви, ст. 2, стр. 18. Спб. 1849 г.): чего в древние времена Церкви не бывало (Боскиллот. Истор. тракт. о литург. кн. 2, гл. 4. Паг. Критик. на летоп. Барония, под 313 г. чл. 17. Антверпен, 1705 г.). |
| Связь этого стиха с предыдущим следующая: в прежнем стихе сказано было, что блаженны все надеющиеся на обетованного Спасителя; в настоящем псалме изображено самыми ясными чертами блаженное состояние надеющихся на Господа. И вот основание этой надежды: нужно только востать Господу, нужно воскреснуть Ему – и Он поразит всех врагов наших: «воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой». Этими словами между прочим указывается на будущее воскресение обетованного Спасителя. По воскресении Своем Он спасет людей от всех врагов их. «Господне есть спасение и на людех Твоих благословение Твое». Это как бы вывод из всех стихов псалтири, доселе слышанных вами, благочестивые слушатели. Не своими силами, не своими делами спасемся мы, но единственно милостью Отца небесного и заслугами обетованного Спасителя: «Господне есть спасение». И вследствие этого спасения над народом Божиим всегда будет почивать благословение Божие, вместо проклятия, навлеченного грехом. (См. Объяснен. богослужен. прот. Владиславлева). Вот, братия мои, объяснение стихов псалтири, полных глубокого смысла, которые вы слышите после великой ектении. (Сост. по указ. источн.). 6. Беседа о псаломских стихах (Пс. 140, 141, 129, 116) на всенощном бдении Каждый из нас, приближаясь к времени ночи, естественно должен позаботиться о том, чтобы ничто не возмутило его ночного покоя, и если в душе его не погасла искра благочестия, ему естественно излить перед Господом свои скорби о грехах, о претерпеваемых им бедах и напастях, поведать перед Ним печаль свою и вместе, в надежде на Его милосердие, прибегнуть к Нему с мольбою о прощении грехов, о даровании нам благодатной помощи для борьбы с греховными искушениями, для благодушного перенесения бед и напастей, об избавлении от них на будущее время. И вот святая церковь в своем вечернем богослужении идет на встречу этой потребности: голос скорби о грехах и внешних бедствиях и вместе упование на милосердие Божие слышится в вечернем пении: Господи, воззвах к Тебе, услыши мя, т.е. в псалмах 140, 141, 129 и 116. |
| Недавно в монастыре была возведена звонница. Статья с сайта Тверской епархии tver.eparhia.ru Малицкий Николаевский монастырь, заштатный, при ручье Малице, в 6 верстах от Твери, приписанный к архирейскому дому. Основан в 1584 — 1595 годах. В монастыре находится образ святого Николая чудотворца, найденный после пожара в 1675 году среди пепла неповрежденным. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» Иеромонах Николо-Малицкого монастыря Гурий, был в 1920 г. благословлён совершать богослужен ия в Смоленской церкви с. Выдропужск, т.к. там отсутствовал второй священник. По некоторым сведениям, Гурий так и продолжал служить до закрытия прихода в Выдропужске. Вместе с ним служил священник из г. Торжка Иоанн Соколов. Дальнейшая судьба обоих священников неизвестна. Николо-Малицкий монастырь (официальное название – Николаевский Малицкий мужской монастырь) – православная обитель в деревне Николо-Малица, вблизи северо-западной границы города Твери, основанная в конце XVI века. В советское время монастырь был закрыт и почти полностью разрушен, возрожден в начале 2000-х г.г. История монастыря уходит своими корнями в XVI век. Основанный на пустоши Шевякова между 1584 и 1595 г.г. во времена царствования Федора Ивановича, он получил свое название от речки Малицы, впадавшей в Межурку, приток Волги, и огибавшей обитель с севера. Со всех сторон монастырь был окружен сосновым лесом, частично сохранившимся до наших дней. Первое время обитель была бедна. В смутное время она подверглась разорению от поляков, но постепенно трудами и молитвами немногочисленной братии начала возрождаться. Согласно данным тверских писцовых книг за 1627, 1628, 1685 г.г., хранящихся в Государственном архиве Тверской области, владения Николаевского Малицкого монастыря в XVII веке заметно расширились – вероятно, к нему были приписаны монашеские обители и земли, запустевшие в Смутное время. Тогда же рядом с монастырем возникла Малицкая слобода. Изначально монастырь был посвящен святителю и чудотворцу Николаю, что имело для всей его истории важнейшее значение. В архиепископе Мир Ликийских, которого на Руси называли Угодником Божиим, видели само воплощение святости. Близость к Большой Московской дороге, пролегавшей южнее монастыря, привлекала к нему купцов, заезжавших сюда помолиться Николаю Угоднику, покровительствующему путешественникам, и порой делавших ценные вклады. |
| Джорд., 1988; Дмитриева Р. П. Агиографическая школа митрополита Макария (на материале некоторых житий)//ТОДРЛ. 1993. Т. 48. С. 208-213; Соловьёва И. Д. К истории иконописного собрания Александро-Свирского монастыря//Там же. С. 403-406; она же. Икона «Александр Свирский в житии» в собрании Русского музея: (К проблеме атрибуции)//ДРИ: Новые атрибуции. СПб., 1994. С. 39-46; о на же. Преподобный Александр Свирский и его монастырь//София. Новгород, 1998. 4. С. 15-17; Охотина-Линд Н. А. Сказание о Валаамском монастыре. СПб., 1996. С. 99-102, 111-113, 147-149; Журавлева И. А. Образ Александра Свирского с житием и чудесами из Успенского собора Московского Кремля//Русская художественная культура XV-XVI веков. М., 1998. С. 118-144; История второго обретения мощей преподобного Александра Свирского//ЖМП. 2000. 5. С. 17-25. Архим. Макарий (Веретенников), И. А. Журавлева, О. А. Полякова Рубрики: Ключевые слова: АНТОНИЙ СИЙСКИЙ (1478-1556), игум., осн. Антониева Сийского мон-ря, прп. (пам. 7 дек., в Соборе Карельских святых и в Соборе Новгородских святых) АРСЕНИЙ КОНЕВСКИЙ (Коневецкий; кон. XIVb. – 1447), прп.(пам. 12 июня, в Соборе Афонских преподобных, в Соборе Новгородских святых, в Соборе Карельских святых, в святых Санкт-Петербургской митрополии, и в Соборе преподобных отец Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря) АФАНАСИЙ МУРОМСКИЙ (2-я пол. XV - XVII в.?), игум., прп. (пам. 8 марта, 21 мая - в Соборе Карельских святых, в 3-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) АФАНАСИЙ СЯНДЕМСКИЙ (XVI в.), прп. (пам. 18 янв., в Соборе Карельских святых, в Соборе Валаамских святых и в Соборе Санкт-Петербургских святых) АВРААМИЙ ПАЛЕОСТРОВСКИЙ [Олонецкий] († сер. XV в.), прп. (пам. 21 авг., 21 мая - в Соборе Карельских святых, в неделю 3-ю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) АДРИАН ОНДРУСОВСКИЙ (Завалишин Андрей Никифорович; † 1550), прмч., (пам. 26 авг. и 17 мая - перенесение мощей, в Соборе Карельских святых, в Соборе Новгородских святых и в Соборе Санкт–Петербургских святых) АЛЕКСАНДР ОШЕВЕНСКИЙ (Алексей; 1427–1479), игум., основатель Александрова Ошевенского мон-ря, прп. (пам. 20 апр., в Соборе Карельских святых и в Соборе Новгородских святых) АЛЕКСАНДР ЯРОСЛАВИЧ НЕВСКИЙ (в иночестве Алексий, после 1219/20 - 1263), вел. кн. Владимирский, св. блгв. (пам. 23 нояб. и 30 авг., в Соборе Владимирских святых, в Соборе Карельских святых, в Соборе Новгородских святых, в Соборе Ростово-Ярославских святых, в Соборе Санкт-Петербургских святых, в Соборе Тульских святых и в Соборе святых земли Эстонской) ВАРВАРА схим., прп. (пам. 30 авг., в Соборе Новгородских святых и в Соборе святых С.-Петербургской митрополии) ВАРЛААМ ВАЖСКИЙ ([Пинежский или Шенкурский] Василий Степанович; † 1462), основатель Варлаамиева Важского во имя ап. Иоанна Богослова муж. мон-ря, прп. (пам. 19 июня, в субботу между 31 окт. и 6 нояб.- в Соборе Карельских святых, в 3-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) |
| (ЦАК МДА), очевидно изготовленная ко дню празднования 40-летия служения А. в должности наместника ТСЛ на основе ветхой митры, принадлежавшей свт. Филарету (Дроздову); на живописных дробницах воспроизведены образы небесных покровителей А. в миру и монашестве, а также святых, в дни памяти к-рых происходили важные события жизни преподобного. Ист.: РГБ. Ф. 213. К. 111. Ед. 3 (портрет). Лит.: Духовные светочи России. С. 149-153. Кат. 136-139. Я . Э . Зеленина Рубрики: Ключевые слова: ВАРНАВА (Меркулов Василий Ильич; 1831 - 1906), иером., прп. Гефсиманский, Радонежский (пам. 17 февр., в Соборе Нижегородских святых и в Соборе Радонежских святых) ДИОНИСИЙ (Зобниновский (Зобнинов, Зобнинский) Давид Федорович; ок. 1570 - 1633), прп. (пам. 12 мая, в неделю после 29 июня - в Соборе Тверских святых, 6 июля - в Соборе Радонежских святых, в неделю перед 26 авг.- в Соборе Московских святых), Радонежский КРОНИД (Любимов Константин Петрович; 1859-1937), архим., прмч. (пам. 27 нояб., в Соборе Московских святых, в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших, в Соборе новомучеников и исповедников Радонежских, в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской, в Соборе Радонежских святых, в Соборе Отцов Поместного Собора Церкви Русской 1917-1918 годов) АЛЕКСАНДР (ПЕРЕСВЕТ) И АНДРЕЙ (ОСЛЯБЯ) РАДОНЕЖСКИЕ (XIV в.), преподобные (пам. 7 сентября, в Соборе Брянских святых, в Соборе Московских святых и в Соборе Радонежских святых) ВАРФОЛОМЕЙ И НАУМ (2-я пол. XIV в.), прп. Радонежские (пам. 11 июня, 1 дек. и 6 июля - в Соборе Радонежских святых) ВЛАДИМИР БЕЛОПЕСОЦКИЙ (Василий; ок. 1450 - ок. 1522), прп. (пам. 15 июля и в воскресенье перед 26 авг.- в Соборе Московских святых) ДАРИЯ (Кутукова Дария Дмитриевна, 1782 - 1858), прп., Сезёновская, Лебедянская (пам. в Соборе Тамбовских святых и в Соборе Липецких святых) ДОРОФЕЙ († ок. 1613), прп. (пам. 6 июля - в Соборе Радонежских святых), Троицкий, ученик и келейник прп. Дионисия (Зобниновского) ЕВФИМИЙ (1316? - 1404/05), основатель и 1-й настоятель Евфимиева суздальского в честь Преображения Господня муж. мон-ря, прп., Суздальский (пам. 1 апр., 4 июля, 23 июня - в Соборе Владимирских святых, в Соборе Нижегородских святыхъ, 6 июля - в Соборе Радонежских святых) ЕЛИСЕЙ (род. ранее 1332, Ростов?), Радонежский, иеродиак. Троице-Сергиева мон-ря, родственник и ученик прп. Сергия Радонежского, прп. (пам. 6 июля - в Соборе Радонежских святых, 23 мая - в Соборе Ростово-Ярославских святых) ИАКОВ Радонежский (XIV в.), прп. (пам. 6 июля - в Соборе Радонежских святых), один из первых насельников Троице-Сергиева мон-ря ИГНАТИЙ Троицкий, Радонежский († не ранее 50-х гг. XV в.), прп. (пам. 6 июля - в Соборе Радонежских святых), ученик прп. Никона Радонежского ИЛИЯ († 1384), Радонежский, ученик прп. Сергия Радонежского, прп. (пам. 6 июля - в соборе Радонежских святых) |
|
|
