| д. 2:15–21. Евангелие от Павла. По мнению некоторых исследователей (ТОВ.), этот параграф является продолжением предыдущего, где апостол Павел обращается к апостолу Петру; мы уже разделяем трактовку BJ и Seg. Апостол Павел излагает здесь свое убеждение в том, что христиане оправдываются верой, а не делами Закона; эти же мысли он уже излагал в первых главах Рим., которое мы рассматривали выше. По мнению апостола, оправдание верой есть Божественная милость, которую нельзя считать бесполезной, так как «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (2:21). Вторая часть (3:1 – 4:31) Богословская аргументация а. 3:1–5. Вера и Дух Апостол упрекает галатов в недостатке веры: «О, несмысленные Галаты!... Через дела ли Закона вы получили Духа или через наставление в вере?» (3:1–2). б. 3:6–14. Свидетельства Писания Как и в Рим, апостол цитирует Быт. 15:6: «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (3:6). Значит, оправдание происходит по вере. В Гал. апостол Павел приводит и другой библейский текст, не упоминаемый в Рим.: «…в тебе (Аврааме) благословятся все народы» (Быт.12:3). Это означает, что истинными потомками Авраама станут все верующие, а не иудействующие, которые утверждают, что оправдаются Законом (3:6–9). «А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою» (3:10), так как написано: «Проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге Закона» (3:10). Только «Христос искупил нас от клятвы Закона…» (3:13). с. 3:15–25. «Семя» Авраамово Апостол продолжает свое рассуждение, основываясь на Писании: прежние обетования были даны Аврааму и «семени его» (Быт.12:7 и др.). Однако, это «семя» (в ед. ч.!) не кто иной как Христос (3:15–16). Закон же, «явившийся спустя четыреста тридцать лет», не может отменить обетование (3:17). Закон, говорит апостол Павел, «дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени» (3:19). Далее следует рассуждение в том же духе, что и в Рим. Закон не способен даровать нам жизнь; праведность исходит не от Закона (3:21). Закон был лишь «детоводителем» до пришествия Христа (в то время «детоводителем» назывался слуга, который отводил ребенка к учителю). И апостол делает вывод: «По пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя» (3:25). |
| Может показаться странным, что иудеи наслышаны о новом учении, но при этом ничего не знают о Павле – одном из его наиболее известных проповедников. Это, однако, можно объяснить тем фактом, что иудеи диаспоры были в своем большинстве достаточно отдалены от того, что происходило в Иерусалиме, и получали оттуда лишь обрывочные новости. Кроме того, даже если какая-то информация об аресте Павла в Иерусалиме дошла до Рима, за прошедшие с того времени три года о ней могли забыть. Как бы там ни было, Павел назначает место встречи, а иудеи определяют время. Место, где Павел проживал, Лука обозначает словом ξενα, которое переведено как «гостиница», но может указывать на любое арендуемое помещение. У кого Павел снимал помещение и за чей счет, точно не известно. Слова Луки о том, что Павел жил в Риме «на своем иждивении» (Деяп. 28:30), обозначают, что он снимал жилье и питался за свой счет. 625 Но каким образом он зарабатывал деньги, мы не знаем. В первой встрече с Павлом участвовали только лидеры иудейской общины. На вторую приходят «очень многие ». Павел беседует с ними в течение целого дня, доказывая на основании ветхозаветных пророчеств, что Иисус есть обетованный Мессия израильского народа. Как считают многие исследователи, к тому времени в христианской традиции уже существовало собрание свидетельств из Ветхого Завета, которые интерпретировались как указывающие на Иисуса Христа (спорным остается вопрос, было ли это собрание записано или существовало как устное предание. 626 To учение, которое Павел проповедует и которое иудеи обозначали словом «ересь», Лука называет «учением о Царствии Божием». «Царствие Божие», или «Царство Небесное» – словосочетание, которое Иисус использовал в Своих поучениях и притчах в качестве лейтмотива: именно этим словосочетанием Он обозначал ту реальность, которая была главным содержанием Его проповеди. 627 После воскресения Иисус, как пишет Лука в начале книги Деяний, «явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» ( Деян. 1:3 ). Филипп благовествовал «о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа» ( Деян. 8:12 ). А Павел, как мы помним, говорил ученикам в Листре, Иконии и Антиохии, «что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» ( Деян. 14:22 ). Тема Царствия Божия не только скрепляет Евангелие от Луки с книгой Деяний в единое целое, но и внутри самой книги Деяний играет роль того цементирующего элемента, который придает цельность всему повествованию. |
| 18–20 Стремясь оправдать изменение первоначальных планов, Павел привлекает внимание читателей к природе своей вести: Верен Бог, что слово наше к вам не было то «да», то «нет», добавляя при этом, что все обетования Божий в Нем «да» и в Нем «аминь». Там, где присутствует Бог, Его обещания не могут быть произвольно отменены. И, как подразумевает Павел, точно так же, как Бог верен исполнению Своих обетовании, так и он, возвещающий Евангелие, достоин доверия и не может изменить объявленные им планы путешествия на другие без уважительной на то причины. 21,22 Причина же в Боге, потому что Он утверждает всех во Христе. Отсюда следует, что твердо стоящий во Христе Павел для коринфян – тот, кто не может действовать не по совести. Павел добавляет при этом, что Бог помазал всех и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши. Таким образом, Павел уповает на Бога, Который дарует ему Духа в качестве залога и гарантии Своего пришествия (Павел разделит с Богом Его грядущую славу), а также укрепляет в нем благородную и честную личность. 23,24 Павел продолжает убеждать их, что он не мог поступить иначе и действовал честно, хотя ему и не удалось посетить Коринф на обратном пути. Причина такой перемены кроется в них (щадя вас). Дабы этот намек на дисциплинарные меры не воспринимался коринфянами как попытки Павла осуществить над ними духовную власть, он торопится добавить: Не потому, будто мы берем власть над верою вашею; но мы споспешествуем радости вашей. Они сами должны предстоять верой своей перед Богом и в этом смысле не подчиняться никому другому. 2:1,2 Первое из обещанных Павлом посещений коринфян оказалось очень болезненным (с огорчением), потому что во время его он подвергся серьезным нападкам с их стороны. Если бы апостол снова посетил их, это было бы весьма огорчительным для него, но уже по другим причинам: он должен был подвергнуть их неприятным для них дисциплинарным взысканиям, а потому ничего радостного в своем визите не видел. 3,4 В этой связи вместо предполагаемого посещения Коринфа он написал им «жесткое» письмо, в котором говорилось: …дабы пришед не иметь огорчения от тех, о которых мне надлежало радоваться. Это было написано от великой скорби и стесненного сердца… и со многими слезами и содержало в себе своего рода упрек коринфянам (ср.: 7:8,9). Однако в его намерения не входило огорчить их, он писал: …но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам. Истинная любовь сталкивается с неизбежными трудностями, даже страданиями, но не отступает. Павел не стремится хвалить себя, но готов к тому, что будет обвинен в этом, и принимает это во избежание конфликта. Если нам нужно разрешить конфликт, мы тоже должны подготовиться к нему, меньше всего заботясь при этом о своей репутации. Собственной репутацией можно пожертвовать ради улаживания конфликта в среде народа Божьего. Если такие конфликтные ситуации не будут разрешены надлежащим образом, от этого выиграет только сатана (ср.: 2:11). |
| О каком обете идет речь? Очевидно. об обете назорейства, который Павел дал в соответствии с ветхозаветными установлениями. Согласно книге Чисел, «если мужчина или женщина решится дать обет назорейства, чтобы посвятить себя в назореи Господу, то он должен воздержаться от вина и крепкого напитка... и ничего приготовленного из винограда не должен пить... Во все дни обета назорейства его бритва не должна касаться головы его: до исполнения дней, на которые он посвятил себя в назореи Господу, свят он: должен растить волосы на голове своей» ( Чис. 6:2–5 ). Павел мог обрить голову в двух случаях: либо он ранее дал обет назорейства и теперь срок этого обета закончился, либо on теперь обрил голову и дал обет, имея в виду не стричься до окончания срока обета. Более вероятным представляется второе понимание, поскольку конечной точкой путешествия Павла был Иерусалим, а именно там в ознаменование окончания обета назорейства остригали волосы и затем приносили их в храм ( Чис. 6:18 ). Таким образом, Павел остригся в Кенхреях, дав обет соблюдать назорейство до прихода в Иерусалим. 279 В то же время некоторые ученые считают, что Павел мог по окончании обета остричь волосы, не дожидаясь прихода в Иерусалим: в этом случае он просто принес бы с собой в храм остриженные волосы. 280 Как бы там ни было, Лука считает нужным отметить факт острижения Павлом волос «по обету», чтобы указать на то, что он сохранял иудейские обычаи и установления. Будучи противником навязывания этих обычаев обращающимся в христианство язычникам, он в своей личной практике продолжал соблюдать их. Первой остановкой на пути в Сирию стал Эфес. Почему Павел выбрал этот город? Очевидно, туда шел корабль, и вполне возможно, что он лишь сделал там краткую остановку, чтобы пополнить запасы воды и про довольствия для дальнейшего путешествия; или же Павел должен был в Эфесе поменять корабль, Павел воспользовался этой остановкой, чтобы по своему обычаю посетить местную синагогу. Акилу и Прискиллу он оставил в городе, «а сам вошел в синагогу и рассуждал с Иудеями». И здесь произошло нечто неожиданное: вместо обычной негативной реакции на его проповедь случилось обратное, и иудеи «просили его побыть у них долее» ( Деян. 18:20 ). Возможно, с первого раза они не оценили опасность, которую новая религия, проповедуемая Павлом, несет их собственной религии. В дальнейшем они изменят свое отношение к нему и при повторном посещении им Эфеса в ходе третьего миссионерского путешествия будут вести себя иначе ( Деян. 19:9 ). |
| Повествование Луки о пребывании Павла и Силы в Филиппах завершается эпизодом, о котором мы упоминали выше в связи с темой римского гражданства Павла: Когда же настал день, воеводы послали городских служителей сказать: отпусти тех людей. Темничный страж объявил о сем Павлу: воеводы прислали отпустить вас; итак выйдите теперь и идите с миром. Но Павел сказал к ним: нас, Римских граждан, без суда всенародно били и бросили в темницу, а теперь тайно выпускают? нет, пусть придут и сами выведут нас. Городские служители пересказали эти слова воеводам, и те испугались, услышав, что это Римские граждане. И, придя, извинились перед ними и, выведя, просили удалиться из города. Они же, выйдя из темницы, пришли к Лидии и, увидев братьев, поучали их, и отправились ( Деян. 16:35–40 ). Нас может удивить, почему, будучи оба римскими гражданами, Павел и Сила не объявили об этим сразу, ведь это могло избавить их и от избиения палками, и от ареста. Ответа в книге Деяний мы не находим. Вполне возможно, что они, подражая Христу, не желали избавления от страданий, но добровольно терпели их в соответствии со словами, которые Павел сделал лейтмотивом своей проповеди в первом миссионерском путешествии: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие»> ( Деян. 14:22 ). Во всяком случае, говоря об избиении и аресте Павла и Силы, Лука не указывает на какие-либо попытки сопротивления с их стороны. Но, пожалуй, еще больше может удивить то, что Павел и Сила не захотели покинуть город, когда были отпущены, а объявили о своем римском гражданстве и потребовали, чтобы их официально освободили. О причинах этого требования автор Деяний, опять же, ничего не говорит. Толкователи предполагают, что тем самым Павел хотел указать городским властям на их тройную вину: «они посадили в темницу римских граждан, без суда, и всенародно». 202 Другие считают, что Павел имел в виду пользу для местной христианской общины: если бы Павел и Сила были изгнаны из города тайно после позорного избиения, сочувствовавшие нм оказались бы в трудном положении после их ухода. 203 В особенно тяжелом положении мог бы оказаться темничный страж, находившийся на службе у римского государства, а теперь оказавшийся, возможно, единственным мужчиной в христианской общине, состоявшей преимущественно из женщин, а следовательно, ее фактическим главой. |
| Новая вера прокладывала себе путь в изначально враждебном окружении. Но проповеднические опыты Павла можно назвать неудачами только в том смысле, в каком неудачами были попытки Иисуса Христа убедить первосвященников, книжников и фарисеев в истинности Своих слов. Эти попытки закончились тем, что Он был распят на кресте по требованию иудеев и по приговору римской власти. Проповедническая деятельность Павла закончится казнью по приговору той же власти, и главной причиной приговора будут массовые протесты против него в иудейской среде. Путь к своей собственной Голгофе Павел начинает в Иерусалимском храме, где толпа иудеев набрасывается на него, чтобы растерзать. Римские воины спасают его от смерти, но отныне он превращается в узника. Павел избегает бичевания Сюжет приобретает неожиданный оборот, когда Павел заявляет о своем римском гражданстве. Происходит это не сразу: Между тем как они кричали, метали одежды и бросали пыль на воздух, тысяченачальник повелел ввести его в крепость, приказав бичевать его, чтобы узнать, по какой причине так кричали против него. Но когда растянули его ремнями, Павел сказал стоявшему сотнику: разве вам позволено бичевать Римского гражданина, да и без суда? Услышав это, сотник подошел и донес тысяченачальнику, говоря: смотри, что ты хочешь делать? этот человек – Римский гражданин. Тогда тысяченачальник, подойдя к нему, сказал: скажи мне, ты Римский гражданин? Он сказал: да. Тысяченачальник отвечал: я за большие деньги приобрел это гражданство. Павел же сказал: а я и родился в нем. Тогда тотчас отступили от него хотевшие пытать его. А тысяченачальник, узнав, что он Римский гражданин, испугался, что связал его ( Деян. 22:23–29 ). " Павел жил в эпоху, когда у людей не было паспортов с обозначением гражданства, и если даже его римское гражданство удостоверялось каким-нибудь документом, вряд ли он всегда носил его при себе, Однако гражданство можно было проверить по архивам города, в котором человек родился, или города, где он жил и платил налоги. В крайнем случае при отсутствии записей можно было допросить свидетелей. Согласно римскому законодательству, заявление того или иного человека, 430 что он римский гражданин, считалось достаточным основанием для того, чтобы он пользовался соответствующими привилегиями до тех пор, пока этот факт не будет документально доказан или опровергнут. 431 За ложное заявление о римском гражданстве приговаривали к смерти. |
| Обозначив свою гражданскую позицию, Павел переходит к изложению того учения (букв. «пути»), которое его противники «называют ересью». Выражение «путь Господень» в качестве обозначения христианского учения встречалось нам в связи с рассказом об асийских иудеях, которые его злословили ( Деян. 19:9 ). Употребление слова «путь» в качестве антонима «ереси» знаменательно. Павел проповедует не просто какую-то ересь или направление мысли внутри иудейской традиции. Он проповедует путь, то есть образ жизни и образ мысли, основанный на учении Христа. При этом в своей апологетической речи Павел умалчивает о Христе. Если в других случаях он рассказывает о том, как встретил Христа на пути в Дамаск (вспомним его речи перед иудеями в Деян. 22:6–10 и перед царем Агриппой в Деян, 26:12 18), то здесь Павел об этом не упоминает. Напротив, он делает акцент на соответствии того пути, которому учит, вере своих отцов, и на том, что сам on, Павел, верует «всему, написанному в законе и пророках». Из конкретных пунктов своего вероучения он приводит один – тот самый, о котором говорил в синедрионе: воскресение мертвых. Как следует интерпретировать эту аргументацию – как уловку с целью избежать наказания или как искреннее исповедание веры? Думается, Павел был вполне искренен в том, что говорил, только он изложил свой « символ веры » не целиком, а тот его фрагмент, который имеет непосредственное отношение к проблематике, интересующей иудеев. Главным пунктом христианского вероучения было для него воскресение Христа. Суть этого вероучения он суммирует в словах, которые мы уже приводили: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам... что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию» ( 1Кор. 15:1:3–4 ). Но вера в воскресение Христа основывается у Павла на общей вере в воскресение мертвых: «Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» ( 1Кор. 15:12–14 ). |
| Павел далее напоминает, что его проповедь была адресована как иудеям, так и эллинам; как мы говорили выше, этот миссионерский принцип он сформулировал для себя с самого начала и последовательно придерживался его. Проповедь Павла была проповедью покаяния перед Богом и веры в Господа Иисуса Христа. Призыв к покаянию был лейтмотивом проповеди Самого Христа, унаследовавшего от Иоанна Крестителя словесную формулу, с которой Он начал Свое служение: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф. 3:2: 4:17 ). У Марка этот призыв передан в такой форме: «...Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк, 1:15). Покаяние и вера здесь связаны неразрывно, эта же связь присутствует в милетской речи Павла. При этом Павел говорит не просто о вере в Бога, но о вере в Иисуса Христа как Господа. Павел идет в Иерусалим δεδεμνος τ πνεματι (букв. «связанный духом»). Это выражение в Синодальном переводе передано при помощи словосочетания «по влечению Духа», однако, учитывая то, что Павел говорит далее, возможно и другое понимание: Дух Святой свидетельствует, что в Иерусалиме его ждут узы (тюремное заключение), и он движется туда, уже как бы мысленно (τ πνεματι) находящийся в узах. 359 Слова «Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня» можно понимать как указание на то, что в разных местных церквах Павла предупреждали об ожидающих его в Иерусалиме опасностях. Последнее такое предупреждение Павел получит в Кесарии от пророка Агава (Деям. 21:10–13). Павел говорит о том, что не дорожит своей жизнью, и дает понять, что сознательно идет на страдания, ожидающие его в Иерусалиме. Это напоминает слова Иисуса, сказанные ученикам: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам. и осудят Его на смерть» ( Мф. 20:18 ). Павел не знает, ждет ли его в Иерусалиме смерть или все-таки осуществится его намерение пойти в Рим. Ho он знает, что в Эфес больше не вернется. Свою миссионерскую программу он считает в основном выполненной, поэтому и спешит в Иерусалим, не воспользовавшись возможностью остановиться в том или ином месте для проповеди. |
| Первоначально был намечен маршрут, о котором Павел говорит в Первом послании к Коринфянам: Я приду к вам, когда пройду Македонию; ибо я иду через Македонию. У вас же, может быть, поживу, или и перезимую, чтобы вы меня проводили, куда пойду. Ибо я не хочу видеться с вами теперь мимоходом, а надеюсь пробыть у нас несколько времени, если Господь позволит. В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы... ( 1Кор. 16:5–8 ). Таким образом, Павел сначала хотел осенью отправиться в Македонию. а в Коринфе намеревался перезимовать, Оттуда он должен был весной, с началом навигации, перебраться на корабле в Эфес, где планировал провести время до Пятидесятницы. Из Эфеса он должен был либо идти в Иерусалим, чтобы лично доставить туда денежное пожертвование (об этом пожертвовании речь пойдет ниже), либо послать в Иудею учеников с собранными деньгами. Однако планы Павла изменились, о чем он сообщает во Втором послании к Коринфянам: «...Я намеревался придти к вам ранее, чтобы вы вторично получили благодать, и через вас пройти в Македонию, из Македонии же опять придти к вам; а вы проводили бы меня в Иудею» ( 2Кор. 1:15–16 ). Иными словами, если ранее Павел предполагал идти через Македонию в Коринф, то теперь он захотел прийти в Коринф. оттуда направиться в Македонию и снова вернуться в Коринф. Тем не менее в итоге и этот план пришлось изменить, и Павел из Эфеса отправил Тита в Коринф, а сам пошел по суше в Троаду, где они договорились встретиться. 326 В Троаде Павел ждал Тита, но так и не дождался. Об этом он пишет: «Придя в Троаду для благовествования о Христе, хотя мне и отверста была дверь Господом, я не имел покоя духу моему, потому что не нашел там брата моего Тита» ( 2Кор. 2:12–13 ). Из Троады, находящейся в Малой Азии, Павел через пролив Дарданеллы переправляется на европейский континент, в Македонию ( 2Кор. 2:13 ). Там – в Фессалонике или Филиппах – он наконец встречает Тита, прибывшего из Коринфа. Павел не скрывает своей привязанности к этому ученику и с радостью сообщает о его прибытии: |
| В своих посланиях Павел тоже использует этот термин для указания на Христа: «Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей» ( 1Тим. 1:1 ). Словом «надежда» Павел нередко обозначает будущее блаженство христиан: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания» ( Еф. 4:4 ); «...в надежде на уготованное вам на небесах» ( Кол. 1:5 ). Он включает надежду в число трех главных добродетелей: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» ( 1Кор. 13:13 ). В Послании к Римлянам Павел уже несколько раз упоминал надежду. В пример веры он привел Авраама, который «сверх надежды, поверил с надеждою» ( Рим. 4:18 ). В разделе об оправдании верою он говорил о благодати, «в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией», а затем – о том, что «от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает» ( Рим. 5:2–5 ). Наконец, он упоминал надежду, говоря об ожидании тварью откровения сынов Божиих и освобождения от рабства тлению ( Рим. 8:19–21 ). Теперь настало время объяснить, что такое надежда, и Павел дает объяснение: надежда – это упование на то, чего мы не видим. Надежда, таким образом, оказывается сродни вере, о которой в Послании к Евреям говорится: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ( Евр. 11:1 ). Вновь, как и в Рим. 5:5 , Павел связывает надежду с терпением (эта добродетель также неоднократно упоминается в его посланиях). От темы надежды Павел переходит к теме Святого Духа через связку «также и» (σατως δ), которая, возможно, 192 отсылает не к тому, что говорилось непосредственно перед этим, а к тому, что было сказано ранее: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии» ( Рим. 8:16 ). Подобным же образом, продолжает теперь Павел, Дух «подкрепляет нас в немощах наших» и «ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными». Выстраивается, таким образом, целая серия высказываний о действиях Святого Духа. |
|
|
