| Все должны бороться с этим захватывающим христианское общество расцерковлением жизни, во имя спасения своей души и душ своих ближних, но в первую очередь этот долг лежит, конечно, на пастырях Церкви. Главная задача современного христианского пастыря это — оцерковление самого себя и своей семьи, дабы дело это велось успешно и дабы никто не мог сказать пастырю, ревнующему об оцерковлении своей паствы: «Врачу, исцелися сам!» (Лук. 4:23). Какие же можно предложить практические указания для такого оцерковления жизни? Разсмотрим для этого прежде всего по порядку все те черты, которыми характеризовалась жизнь первых христиан, в согласи с вышеприведенными нами местами книги Деяний Апостольских, «Они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах»... Каждый день единодушно пребывали в храме... хваля Бога»... - вот это и есть первое и необходимое условие того, чтобы «жить в Церкви». Надо постоянно изучать Слово Божие и все то, чему учит нас Церковь: все ее правила, постановления, благочестивые обычаи и традиции. Надо непрестанно молиться, хваля и прославляя нашего Творца и Спасителя Бога. Молиться своею частною, домашнею молитвою и, вместе с тем, стараться, если не каждый день, что по нынешним условиям жизни для большинства невозможно, то как можно чаще бывать в храме, принимая участие в общей церковной молитве. Надо участвовать в «преломлении хлеба», то есть в величайшем Таинстве Причащения Тела и Крови Христовой, а также, конечно, принимать и другие благодатные таинства, установленные Церковью, всю жизнь свою освящая благодатью Духа Святого, неизменно пребывающей в Церкви с великого дня христианской Пятидесятницы, и не делать ничего без благословения Церкви. «У множества уверовавших было одно сердце и одна душа, и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее»... так как все христиане высшим своим авторитетом должны признавать Слово Божие и учение Церкви, то в их среде естественно, благодаря этому, должно царить полное единомыслие и единодушие, и взаимное единение их в благодатной Истине и Любви само собой должно исключать всякое разномыслие и разногласие, всякие несогласия, распри и раздоры, не говоря уже о вражде и ненависти. Взаимная любовь их настолько объединяла их, как бы в одну семью, что не оставалось места никакому себялюбию — эгоизму, почему в христианском обществе и не должно быть такого подчеркивания «прав собственности», которое соединено с обидою и лишением других всего необходимого для жизни. Истинный христианин всегда должен жертвовать собой и своими материальными благами, ради такого благополучия своих ближних, которым он сам пользуется, а если нужно, то и самую жизнь свою отдать за ближних, как учил об этом Господь Иисус Христос на Тайной вечери: «больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя» (Иоан. 15:13). |
| Таинство покаяния совершалось в Церкви с древнейших времен, о чем свидетельствуют Апостольские правила и церковные писатели первых веков христианской эры (сщмч. Ириней Лионский, Тертуллиан, Лактанций, Ориген, Фирмилиан Кесарийский, сщмч. Киприан Карфагенский и др.). Чинопоследование таинства покаяния состоит из двух основных действий, составляющих его видимую сторону: а) исповедание перед священнослужителем своих грехов лицом, приходящим к таинству; б) молитвенное прощение и разрешение грехов, произносимое священнослужителем по выслушивании исповеди: «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти, чадо (здесь называется имя кающегося), вся согрешения твоя, и аз, недостойный иерей, властию Его, мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь». От приступающих к таинству покаяния требуется: а) вера во Христа и надежда на Его милосердие, ибо всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его (Деян.10:43; также см.: Деян.4:12; Евр.7:25). б) Сокрушение о грехах, потому что печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению... (2 Кор.7:10). Исповедание, т. е. произнесение вслух, грехов должно быть не только формальным признанием своей неправоты, но действительным раскаянием, т. е. искренним сожалением о содеянном, сопровождаемым чувством отвращения ко греху. Причем раскаяние это должно проистекать не только из страха перед гибельными последствиями греха, но прежде всего из любви к Богу, из осознания того, что всякий грех есть нарушение воли Божией, оскорбление нашего Творца, отделяющее грешника от Бога и лишающее его главного блага, которым обладает христианин, — возможности благодатного общения со своим Небесным Отцом. в) Намерение исправить свою жизнь, поскольку после того, как «беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив» (Иез.33:19). Раскаяние в грехах является необходимым, но недостаточным условием действенности таинства покаяния. От кающегося требуется также изъявление воли к исправлению, твердого намерения бороться с грехом, желания сотворить достойные покаяния плоды (см.: Мф.3:7-8). Причем это намерение должно соединяться с осознанием собственной немощи и с испрашиванием у Бога благодатной помощи, без которой невозможно победить грех. |
| «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Рим.15:1-3). Эти слова, открывающие апостольское чтение 7-й Недели по Пятидесятнице, в краткой форме выражают суть всей христианской нравственности. «Сносить немощи бессильных и не себе угождать» - не об этом ли говорят все учебники нравственного богословия? Служение Богу через помощь ближнему, и служение ближнему во имя Божие - это главный постулат христианской морали, неоднократно подтвержденный словами Священного Писания. «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал.6:2). «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» (2Кор.11:29) - пишет апостол Павел в других посланиях. Сегодня он также говорит нам: «Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня». Смысл такой: Христос во всем был послушен Отцу, и на земле жил не для Себя, но исполнял домостроительство нашего спасения. Он пришел не господствовать, а послужить. Если Господь так поступал, значит и мы должны идти по Его стопам. «Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не [для того] пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:26-28) – учил Сам Христос, показавший великий пример жертвенности в Своем служении людям, до самой глубины унижения и страданий. Значит, и мы должны перестраивать свое мировоззрение с мирского (эгоистично-потребительского) на христианское (жертвенное, служебное). Насколько важна данная установка, настолько же мало мы способны следовать ей. Современная цивилизация с детства воспитывает в человеке дух потребительства и рыночных отношений. «Ты мне, я тебе. Желательно, чтоб ты мне больше, а я тебе меньше». Так мы привыкли жить, и подобные правила переносим и в Церковь. |
| Смотри 75 апостольское правило. Соломон же говорит: «Свидетель лживый не без муки будет» (Притчи 19, 5). Ложь, согласно Авве Дорофею, бывает тройной (слово о лжи): в уме, когда человек питает на своего брата ложные подозрения; в слове, когда кто-либо осуждает ложно; и в жизни, и на деле, когда кто-либо, будучи на самом деле иным, притворяется другим и ложно является людям. Таковой человек называется лицемером. О том, что такие люди подобны диаволу, говорит Господь: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8, 44). То есть он – отец лжи, согласно Феофилакту. Потому и священный Августин (книга о назначении и цели) говорит, что говорить ложь никогда не позволительно, какие бы благие цели ни преследовал произносящий ее (прим. преп. Никодима). Против нее погрешает также тот, кто дает совет или побуждает другого человека давать ложное свидетельство. Кто несправедливыми осуждениями препятствовал другому человеку получить какое-либо звание. Кто мог воспрепятствовать осуждениям и лжесвидетельствам, но не захотел. Кто говорит слова и сообщает что-либо, чтобы причинить ущерб ближнему. Кто осудил, или оклеветал, или наслаждался клеветой других, или хвалил клеветника. Лишь тогда разрешается рассказывать о зле другого человека, когда советуешься с другим человеком об исправлении согрешившего. И когда желаешь предостеречь другого, чтобы он не пал в этот грех по неведению, согласно Великому Василию: «Думаю, что два есть случая, в которых позволительно говорить о ком-нибудь дурное, именно: когда необходимо кому посоветоваться с другими испытанными в этом, как исправить согрешившего, и еще, когда бывает нужда предостеречь других, которые, по неведению, могут быть нередко в сообществе с худым человеком» (Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах. Ответ 25//На русском языке: Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, Архиепископа Кесарии Каппадокийския. Часть 5. ТСЛ, 1901, с. 192). Кто льстил и ложно хвалил кого-либо (прим. преп. Никодима). |
| А чтобы и молитва в храме тоже была только для Бога, надо соблюдать две вещи. Во-первых, стараться внешними знаками молитвы не выделяться среди других. В Типиконе, в богослужебном уставе на понедельник Великого поста, точно предписывается, когда великие, а когда малые поклоны надлежит делать. А то – «один другого предваряет, мятутся, словно трости, ветром колеблемы». А во-вторых, сколько бы ни молился бы в храме, – нельзя оставлять домашнего молитвенного правила. Это особенно опасно для тех, кто на клиросе. Тут и так – соблазн покрасоваться своим искусством. А если еще и перестать молиться дома, в тайне, то молитва в храме постепенно перестанет быть молитвой, а станет лишь «пением и чтением», за похвалу и зарплату. «Итак, будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию». А этому ничто лучше не служит, как если хотим угодить «Отцу», «Который втайне». А уж Он Сам все тайное сделает явным, когда и как сочтет нужным, ко всеобщей пользе и назиданию. Воскресение. О правильном настрое на пост Сырная неделя Мф.6:14–21 Рим.13:11–14:4 Молитва – для Бога. Но милостыня и пост тоже заповеданы Богом. Поэтому, «когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Но как поститься втайне, если Шестьдесят девятое Апостольское правило гласит: «Аще кто епископ или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия немощи телесныя, да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен»? Но дело в том, что «немощь телесная» у каждого своя. И степень строгости поста каждый выбирает по силе, испытав себя своей совестью. Никто, кроме тебя самого, не знает, где у тебя кончается немощь и начинается прихоть. Как однажды некий епископ спросил у старцев Иоанна и Варсонофия: «Я в постные дни ем один раз в день, и только хлеб и воду. Правильный ли мой пост»? Ему ответили: «Испытай себя: если это не мешает тебе выполнять твоих обязанностей, и если ты не окрадываешься тщеславием, то пост твой правильный». |
| Аналогичные качества предъявляются к диаконам ( 1Тим.3:9–10 ) и женам ( 1Тим.3:11 ), под которыми надо разуметь диаконисс (в русском переводе излишне прибавлено после «Равно и жены» местоимение – «их», отчего получается, будто речь идет о женах диаконов. Но тогда непонятно, почему Апостол оставил без внимания жен епископов и пресвитеров? Речь здесь и не просто о женщинах, т.к. непонятно было бы, к чему среди речи о служащих в Церкви вести речь о них? Значит, речь здесь о служащих женах, каковыми были в древности диакониссы. Шестой Вселенский Собор дает правила о их торжественном поставлении ( А.П. Лопухин , Толковая Библия , т. XI, II., 1912, стр. 395). Диакониссы разносили по домам причастие, заботились о столах, служили при крещении, миропомазании женщин; они и сейчас существуют в роли псаломщиц, но с меньшими полномочиями (см. 5, 9). Апостол добавляет лишь те качества, которые наиболее нарушались диакониссами в связи со спецификой их особого служения: «не клеветницы, трезвы, верны во всем» ( 1Тим.3:11 ). 4. Общие наставления пастырям (1Тим.3:14–4, 16) а) Что составляет высшую вероучительную истину ( 1Тим.3:14–16 ) Отлагая подробные наставления Тимофею до будущей личной встречи, ап. Павел кратко сообщает ему, «как должно поступать в доме Божием», который он называет « Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» ( 1Тим.3:15 ). Церковь , таким образом, есть «дом Божий», жилище Божие, поэтому она во всех своих действиях исполнена святости, благодати и истины. Основанная на Христе, абсолютной Истине, она есть «столп и утверждение истины», т. е. осуществление и хранение божественной истины в реальной исторической действительности. В ней открылась «великая благочестия тайна» – тайна спасения человеческого рода, которую Апостол изобразил в шести положениях о Христе: «Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим.3:16 ). Это своего рода символ веры апостольского времени, высшая истина, оберегаемая Церковью . Сама же Церковь является высшим авторитетом для пастыря в вопросах вероучения ( 1Тим.3:15 ). б) О лжеучителях «последнего времени» (1Тим.4:1–10) |
| Апостол излагает затем Тимофею правила благочестия, которыми надлежало руководствоваться. 584 Должно молиться за всех человеков без исключения, следовательно не должно питать ненависти ни к кому, но только ко всем любовь. Особенно же следует молиться за всех представителей : власти; дух возмущения не есть дух христианский. Мужи должны воздевать к Богу чистые руки, без гнева и сомнения; а жены молиться со стыдливостью и целомудрием и не дозволят себе учительствовать. Павел излагает затем 585 свойство пастырей, чтобы Тимофей, которому следовало учреждать Церкви, смежные с Ефесом, не избирал бы в служители недостойных. Заметить должно, что Апостол обозначает только две иерархические степени: епископа, или надзирателя, и диакона. Замечено уже было, что звание Епископа не прилагалось исключительно к одним только первенствующим пастырям, но давалось всем облеченным в священство. Во времена апостольские собственно епископы были редки; имевшие всю полноту власти апостольской в частных Церквах не оставались, но проходили весь мир, учреждая повсюду второстепенных пастырей, которые выполняли обязанности священства под их руководством. «Епископ, говорит св. Павел, должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочестив, страннолюбив, учителен; не пьяница, не убийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив. Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании, со всякой честностью. Ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Епископ не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с дьяволом . Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних»; то есть чтобы не принадлежащие к Церкви его уважали. Таков должен быть пастырь христианский. Диаконы также должны быть чисты, не двуязычны, непристрастны к вину, некорыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести. – Равно и жены их должны быть честны, неклеветницы трезвы верны во всем. – Подобно главным пастырям, диакон должен быть мужем одной жены и хорошо управляющим детьми и домом своим. |
| Архимандрит Лазарь в своей книге «Ангелу Лаодикийской Церкви» дает краткую, но очень точную характеристику такого пастыря, указывая и причину, по которой происходит обольщение. «От незнания, от непонимания своего собственного духовного уровня, – пишет он, – человек впадает в состояние прелестное, мечтательное. Он мнит в себе несуществующие добродетели, считает положительными, духовными, богоугодными – душевные, нервные порывы своей души. Вся душевная деятельность такого человека сосредоточивается в уме и на кончиках нервов, отсюда порывистый, взбудораженный, сумбурный образ всей жизни. От такой наружной горячности происходит разгорячение чувств и помыслов, мечтаний и переживаний. Все это делает человека “взвинченным”, подвижным, активным, суетливым. В его голове рождаются тысячи планов и идей, в сердце – море желаний и чувств, но все они направлены вовне, в земной мир, на устройство и преобразование земной, мирской обстановки. И хотя при поверхностном взгляде вся эта деятельность как будто ориентирована на Бога, на Евангелие – но на самом деле она вполне самодеятельна и самонадеянна. Бог, евангельские заповеди, уставы и правила церковной жизни, обряды и богослужения – здесь только оболочка, только фон и покрытие, в центре же всей своей деятельности такой “труженик” ставит себя и свою волю». Этот страшный вывод заставляет о многом задуматься, Как это явление проникло в Церковь , как оно зарождается, развивается, вызревает – и что способствует его развитию? Откуда взялось лжестарчество? Соблазн младостарчества существовал во все времена. Еще апостол Павел, обращаясь к Тимофею и наставляя его в том, какими качествами должен обладать кандидат во епископы 2 , предупреждал: «Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» ( 1 Тим.3:6 ). Важно для контекста дальнейшего разговора обратить здесь внимание на то, что апостол указывает и на причину, препятствующую рукоположению – это неготовность кандидата 3 . Но сам же апостол в прощальной беседе с Ефесскими пресвитерами пророчески предвещает: «Я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» ( Деян.20:29–30 ). Итак, соблазн лжепастырства существовал уже в апостольские времена – и это тогда, когда Церковь жила единым Духом и у верующих «было одно сердце и одна душа» ( Деян.4:32 ). |
| б) еретики, которые хотя не отреклись совершенно от христианской веры, но отвергают и низвращают ее в основных догматах, – «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» ( Гал.1:8 ), «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» ( Тит.3:10–11 ); в) отщепенцы или раскольники, которые хотя не искажают догматов веры, но не покоряются церковной власти, и через то самовольно отделяются от Церкви, – «если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ); г) и вообще все те, которых Церковь , по данной ей от Господа власти «вязать и решить», находит нужным отлучать от общества верующих. В Церкви существует учреждение, в котором сохраняется преемство апостольского служения – это церковная иерархия, или священноначалие. Иерархия православной Церкви ведет свое начало от Самого Иисуса Христа и от сшедшего на апостолов Святого Духа, и с тех пор непрерывно продолжается через преемственное рукоположение в таинстве Священства. «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» ( Еф.4:11–12 ). Средоточие церковной власти над каждою частью Церкви заключается в ее епископе. Средоточие духовной власти над несколькими частными Церквами, составляющими Поместную Церковь , – в Поместном Соборе епископов. Вся же Церковь Христова, заключающая в себе все Поместные Церкви, – Церковь Вселенская – имеет высшим органом духовной власти Собор Вселенский. Эту истину ясно выразили сами свв. апостолы, когда, по случаю происшедших между новыми христианами недоумений касательно обрезания и некоторых обрядов, желая постановить правила для всей бывшей в то время Церкви Христовой, решили дело соборно ( Деян.15:28 ). С тех пор, как только открылась возможность созывать Вселенские Соборы, на них решались все дела, касавшиеся всей Церкви; выше власти в делах веры не признавалось. Основания для этой истины заключаются в словах Христа Спасителя: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» ( Мф.18:20 ). |
| Баптисты толкование этих слов переводят самомысленно, что эта соль и есть они, т.е. нет сугубых священников, но всякий уверовавший уже есть священник. Православное толкование Христовых слов состоит в том, что Господь называет учителей церковных солью, дабы показать в них нужду. В течение трех первых веков чтились и соблюдались правила и постановления Апостольские. Благословение соединялось с молитвами, которые затем сложились в особый чин литургии. Первым автором литургии был апостол Иаков, брат Господень. Уже тогда были установлены таинства: Крещение, Покаяние, Миропомазание, Елеосвящение и, конечно, Священство. Таинство Священства есть один из главных институтов Православной Церкви. Это таинство называется Хиротонией, т.е. Рукоположением. Совершали его апостолы через возложение рук. Это было делом великим, так как избранным они сообщали ту власть, которую получили от Самого Господа, когда Он сказал им: «...Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас, и, дунув в них, прибавил: примите Духа Святого, Им же отпустите грехи, отпустятся им (кающимся), на ком оставите, на том останутся» ( Ин. 20:21 ). Апостолы, сообщая ученикам власть свою, действовали по внушению Духа Святого. Баптисты прямо заявляют, что стих Нового Завета: «И Он повелел ему никому не сказывать, а пойти показаться, священнику и принести жертву очищения за грех» ( Лк. 5:14 ) повествует о событии, происшедшем до Воскресения и прославления Иисуса Христа. Но вот более позднее место из Евангелия: «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами, а наше общение – с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом» ( 1Ин. 1:3 ). Обратите внимание на эту лесенку: вы – с нами, мы – с Ним. Во 2-м Послании к Тимофею ( 2Тим. 4:13 ) апостол Павел просит возлюбленного ученика своего принести ему книги и фелонь 6 . Зачем апостолу Павлу ризы священнические, если существовал, по мнению сектантов, принцип «всеобщего священства»? Практическое руководство к полемике о священстве Нередко баптисты осуждают нас за то, что, обращаясь к священнику или диакону, т.е. |
|
|
