| 1:20) – Γραφ. –Далее, отдел дидаскалии о качествах епископа весьма сходен с нравственными предписаниями Διδαχ, как это видно из сравнения Ап. Пост. II, 1, 5 и 6 с Διδαχ 3, 7–8; 4, 3; 5, 2; 2, 3–4; 3, 2–3; 3, 5. Затем, заслуживает внимания отдел о приношениях и о праве епископа участвовать в них (Ап. Пост. II, 25). Здесь очевидно сходство с 13, 3 Διδαχς. Наконец, глава о сиротах (Ап. Пост. IV, 3) так же весьма сходна с 1, 5 Διδαχς. Таким образом, несомненно, что дидаскалия имела своим источником Διδαχ. И это вполне понятно, ибо оба эти произведения сходны между собой в весьма многих отношениях: оба они содержат христианское нравственное учение, оба трактуют о церковных властях, их качествах, способах их содержания, о чести, им подобающей; оба содержат указания относительно богослужения, примирения споров между христианами; оба требуют приношений для церковных целей и вспомоществования бедным; наконец, оба выдают себя за апостольское наставление. Следующим источником дидаскалии были послания св. Игнатия Антиохийского . Цан, в своём Jgnatiusausgabe (стр. 336 и сл.) приводит семь параллельных мест дидаскалии и, хотя по поводу некоторых из них можно сомневаться, точно ли они указывают на послания св. Игнатия, однако, в общих чертах соотношение между дидаскалией и посланиями св. Игнатия стоит, вне всякого сомнения. Так у св. Игнатия есть уже находящееся в дидаскалии сравнение епископа с Богом, дьякона – со Христом, пресвитеров – с апостолами. Эта аналогия в одном месте проведена вполне (Trall 2,2–3. – Patrum apostolicorum opera, изд. Гарнака, Гебгардта и Цана, т. II, стр. 44–47. Послания св. Игнатия изданы здесь Цаном. Ср. это место по интерполированной редакцией посланий св. Игнатия, ibid ст. 184–185. В отделе «testimonia veterum», Цан напечатал 8 отрывков из дидаскалии по изданию Лагарда. Из них сюда относится отрывок из гл. 26-й II кн. Ап. Пост.; в другом месте она ограничивается только одним епископом (Magn. 6, 1. – ibid. стр. 32–35 и 200–201), или пресвитерами, которые сравниваются с апостолами и называются πρεσβυτριον κκλησας (Philad 5, 1 стр. |
| 2). Епископское служение. Главная функция епископа в православной церкви заключается в председательствовании на евхаристическом собрании. Все литургические и канонические элементы рукоположения епископа отражают положение дел в первоначальной церкви когда в каждом евхаристическом собрании, – и шире – в каждой Церкви одного города, был один епископ (все имена епископов в древней Церкви с эпохи Игнатия Антиохийского относятся к одному определенному городу). Такой епископ был окружен коллегией пресвитеров (впрочем, он сам был одним из пресвитеров) и долгое время назывался пресвитером (ср. св. Ириней). Возникновение прихода разрушило эту структуру, и это разрушение должно было затронуть не только служение епископа, но и пресвитеров. Поскольку с этого времени Евхаристия, чтобы быть осуществлением поместной церкви, перестала нуждаться в присутствии пресвитеров как коллегии, коллегии, которая составляла самый существенный аспект изначального значения пресвитериума. Теперь достаточно было самостоятельного пресвитера, чтобы создать и возглавить евхаристическое собрание – приход. Но может ли такое собрание называться «Церковью»? Что касается Православной церкви, то исторически она дала на этот вопрос отрицательный ответ. Я лично считаю это благом по следующей причине: создание прихода как пресвитеро-центрической единицы, не в изначальной и экклезиологически верной форме, которую мы смогли бы определить как «имеющую центром пресвитериум», а в смысле самостоятельного пресвитера, действующего как глава евхаристической общины, серьезно повредило экклезиологаи в двух отношениях. С одной стороны, оно разрушило образ Церкви как общины, в лоне которой все чины необходимы как конституирующие элементы. Приход, в том виде, как он распространился в ходе истории, сделал излишней как функцию диакона, так и функцию епископа (позднее, с появлением частных месс, он сделал излишним само присутствие мирян). С другой стороны, это обусловило взгляд на епископа скорее как на администратора, чем как на председательствующего на евхаристическом богослужении, и на пресвитера как на «специалиста по мессам», «жреца», что на Западе повлекло за собой церковный упадок в Средние века и хорошо известную реакцию – реформацию, а также серьезную путаницу в канонической и церковной жизни в среде Восточных церквей. |
| В 26-м Апостольском правиле чтецы причисляются к клиру. В IV веке чтецы упоминаются в 10-м правиле Антиохийского и 24-м правиле Лаодикийского Соборов, а 10-е правило Сардикийского Собора требует, чтобы кандидаты епископства предварительно проходили служение чтеца, диакона и пресвитера. Низшая из существующих ныне церковнослужительских степеней в Католической Церкви - это остиарии, привратники (по-гречески - υρωροι). В первые три столетия христианской истории не было особой степени остиариев. Как на Западе, так и на Востоке обязанности привратника возлагались на мирян, а затем - на иподиаконов (субдиаконов). На Востоке еще в середине IV века обязанности привратников исполняли иподиаконы; 22-е правило Лаодикийского Собора предписывает им «не оставляти церковных дверей.» Позже, возможно, во второй четверти IV века, как считает Е. Ревва, «иподиаконам были приданы специальные церковнослужители, составившие собственный церковный чин.» В 24-м правиле Лаодикийского Собора говорится уже о привратниках как об особой степени церковного чина. Правила Лаодикийского Собора представляют собой, в сущности, синопсис канонов разновременных Соборов Фригийской области, поэтому в них могут быть отражены разные стадии в истории становления церковных институтов. На Западе в IV столетии остиариат приобретает значение клирикальной степени, а IV Карфагенским Собором (398 г.) был установлен порядок посвящения в остиарии. Таково происхождение степеней низших клириков, каждая из которых сохранилась и поныне в Католической Церкви латинского обряда. Аколуфы, экзорцисты, лекторы и остиарии ныне не исполняют тех обязанностей, которые соответствовали бы их названиям и которые действительно связаны были с этими степенями в древности. При совершении богослужения в католических храмах прислуживают миряне, особенно часто мальчики. Но для занятия степени иподиакона требуется предварительно пройти все четыре низшие степени. Низшим степеням предшествует у католиков так называемая тонзура - пострижение. Оно состоит в том, что на темени выстригается кружок, который должен и впредь оставаться выстриженным и позволяет отличать католического клирика от мирянина. В древности этот обычай был распространен во Вселенской Церкви; в Древней Руси у духовных лиц на темени тоже выстригалось «гуменце.» |
| Для своих толкований мистагоги нашли готовый метод в давно установившейся традиции библейской экзегезы. Уже в Новом Завете Священное Писание рассматривалось как имеющее и буквальный, и духовный смысл. Примеры мы находим в следующих евангельских текстах: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне " · (Ин. 5, 39); «И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк. 24, 27). Все в Ветхом Завете воспринимается как относящееся к Христу, как исполнившееся в Нем и, таким образом, обретшее в Нем свое истинное значение. Адам был «образ будущего» (Рим. 5, 14), т. е. Христа. Таков духовный смысл текста, и он имеет не второстепенную, а, по крайней мере, равную буквальному смыслу ценность. К. IV в. духовный план понимания текста претерпел дальнейшее членение на три уровни: 1. Аллегорический уровень, на котором Ветхий Завет интерпретируется как относящийся к Христу и к Церкви. Это догматический уровень. 2. Топологический уровень, который относит аллегорическое значение к нашей христианской жизни. Это нравственный уровень. 3. Анагогический уровень, который обращает нас к конечному исполнению всего в Царстве Божием и к нашему настоящему ожиданию этой будущей небесной реальности. Это эсхатологический уровень40. Для составителей мистагогий было естественно прилагать этот метод к словам и действиям богослужения. В их понимании Литургия, как и Писание, была путем, ведущим к Богу, путем обретения опыта божественной жизни здесь и сейчас. В то время как Ветхий Завет был лишь предзнаменованием того, что должно совершиться, в Церкви, в ее богослужении это конечное исполнение уже присутствует и может быть воспринято опытом. Евхаристия – это уже пиршество Царствия, крещение – это уже победа над смертью и вступление в новую жизнь. Данный метод экзегезы был, таким образом, наиболее подходящим средством для раскрытия динамического взаимодействия всех этих уровней. Кроме того, этот метод использовали все авторы святоотеческого круга. Каждый из них тяготел, однако, к тому или иному уровню в зависимости от своих богословских целей и предпосылок. Антиохийские авторы, в целом, делали ударение скорее на буквальном и историческом аспектах, сосредоточиваясь на истории спасения и на вочеловечении Христа. Соответственно и Литургию они толковали зачастую как образное представление земного служения Христа. Александрийские авторы, наследники оригеновского «спиритуализирующего» направления, выделяли анагогический уровень, представлявший таинства Литургии как откровение высшей тайны, т. е. Бога41 Ниже мы рассмотрим несколько авторов, представляющих каждую из этих традиций. |
| Жителям больших городов, проводящим в среднем по полтора часа в транспорте, чтобы добраться до работы, почти не остается времени на пребывание в кругу семьи и отдых. Требуется также время на встречи с другими людьми, с соседом, с братом. А также на познание окружающего мира, без чего невозможно свидетельствовать в этом мире о своей вере. Со всеми этими проблемами сталкиваются наши общины, поэтому нам необходим обмен опытом. Наши братья из Антиохийского Патриархата совершают литургию в субботу вечером. Это община, многие члены которой живут за сто километров от места совершения богослужений, а некоторые должны в воскресенье утром возвращаться к своим профессиональным обязанностям... Литургия не есть нечто застывшее, как некоторые это хотят представить. Может быть, есть способы и пути сделать ее более живой? Совместное братское служение Особое положение микроменьшинства, в котором мы находимся в Западной Европе, некоторым образом отрывает нас от определенной социальной действительности: мы мало чем похожи на тех, кого называют «изгоями», несчастными, бомжами. К нам обращаются сами иностранцы, чаще всего стремящиеся к непростой интеграции в наши богатые сообщества. Мы с трудом принимаем их, со страхом и недоверием. А ведь таинство брата – это другая, неотделимая сторона таинства алтаря, Евхаристии и литургической молитвы. Вспомним слова матери Марии (Скобцовой), погибшей в Равенсбрюке в 1945 г.: «Спаситель в день Суда не спросит меня, как я совершала коленопреклонения, но спросит, кому я помогла, потому что «Я был голоден, и вы меня накормили, Я был странником, и вы мне помогли, я был наг, и вы меня одели». Без такого служения наше свидетельство тщетно, оно – кимвалы звенящие и медь гремящая... Как осуществлять служение ближнему в Церкви? Существуют определенные инициативы, такие как «Монгольфьер» – ассоциация помощи людям без документов, яркий пример, который дает нам Татьяна Морозова. Не назрела ли необходимость призвать наших верующих ввести формы церковного служения в общинах? И почему бы нашей Церкви не присоединиться к другим инициативам, раз мы, православные христиане, не можем их осуществлять самостоятельно? Не могут ли сами общины стать местом благотворительности и приютом не только для бедных, но также и для братьев?.. |
| К прошению от лица общины бейрутской присоединила свое и сурская. Прошения эти имеют важное значение, как первое письменное изъявление желания греко-униатов соединиться с православною церковью» 295 . Но так как условия, на которых греко-униаты выражали желание воссоединиться с православною церковью, в прошениях их излагались очень неопределенно, то преосв. Кирилл, по соглашению с русским генеральным консулом в Бейруте, решить отправиться в Сирию, чтобы лично, по соглашению с консулом, вести переговоры с греко-униатами. Положение, в каком нашел теперь преосв. Кирилл сирийскую униатскую общину, было весьма печальное. С одной стороны, ее угнетали и преследовали деятели римско-католической пропаганды, а с другой – народ никак не мог, очевидно, изгнать из своей памяти прежних злоупотреблений и гнета греческой православной иерархии, равно как опасения за будущее. Угрожала даже опасность, что тысячи людей, отделившихся от одной церкви и не приставших к другой, потеряв всякое терпение, уйдут в протестантство. Начальник русской духовной миссии в Иерусалиме и бейрутский консул употребляли все меры увещания и убеждения к тому, чтобы, сколько возможно, примирить крайности. Усилия их увенчались хотя некоторым успехом. Прежде всего, была выяснена догматическая сторона вопроса, причем униатская община решила положительно отречься от заблуждений папства и признать символическою книгою своего вероисповедания православный катихизис, напечатанный в Бейруте на арабском языке (перевод с русского), по благословению антиохийского православного патриарха Мефодия. С другой стороны, хотя униатская община и просила себе независимости управления, т. е. права выбора и рукоположения своих епископов и митрополита, но митрополита она согласилась поставить в связь с православными патриархами, имена которых он был обязан поминать при богослужении. В таком смысле 12 мая 1860 года было представлено преосв. Кириллу и русскому генеральному консулу в Бейруте, от лица греко-униатской общины, прошение. Такой исход своего путешествия в Сирию и личных переговоров с униатами преосв. |
| Феодорит Киррский был на тринадцать лет моложе Сократа и пережил его на шестнадцать лет. Он сообщает такие сведения об антифонах: «...Флавиан и Диодор, еще не занятые своим священническим служением и еще причисляемые к мирянам, денно и нощно воодушевляли всех в стремлении к благочестию. Они были первыми, разделившими надвое хоры певчих, [исполняющих] псалмы, и научившими их петь Давидову мелодию в чередовании. И то, что было введено в Антиохии, распространилось повсеместно, достигнув [самых] краев земли» (Церковная история II 24, 8–9). Не вызывает сомнений, что в обоих приведенных отрывках высказывается не авторская точка зрения и тем более не результаты самостоятельных исследований, а мнение, бытовавшее в церковной среде. Итак, согласно одному преданию, антифонные гимны были введены Игнатием из Антиохии (умер ок. 107 г.), заимствовавшим их у хора ангелов. Такой рассказ естественно вытекает из уже известных нам представлений о земной литургии как отражении небесной. Подобно тому, как «Трисвятой гимн» был взят из небесной литургии, так и антифонное пение могло быть «подслушано» у ангелов. Второе предание подтверждает, что родиной антифонов действительно была Антиохия, но их создание приписывается уже не Игнатию, а Флавиану и Диодору, еще не вступившим в должности священнослужителей. Такая ситуация довольно правдоподобна. Рассказ Феодорита помогает представить вполне вероятный эпизод из жизни христианской общины Антиохии, когда два прихожанина, активно участвовавшие в делах церкви, способствовали улучшению музыкального оформления богослужений. Не исключено, что они обладали хорошими голосами, умением петь и, конечно, отличным знанием певческого литургического репертуара. Если это действительно так, то Флавиан и Диодор могли «возглавить» каждую из двух хоровых групп, выполняя в них роли ведущих хористов. Известно, что Флавиан в 382–404 годы был патриархом из Антиохии, а Диодор с 378 года – епископом Тарса. Итак, Сократ относит введение антифонного пения в Антиохийской церкви в рубежу I–II веков, а Феодорит Киррский – к середине IV века. Чем же объяснить столь значительные расхождения? |
| Для своих толкований мистагоги нашли готовый метод в давно установившейся традиции библейской экзегезы. Уже в Новом Завете Священное Писание рассматривалось как имеющее и буквальный, и духовный смысл. Примеры мы находим в следующих евангельских текстах: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» ( Ин.5:39 ); «И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нём во всём Писании» ( Лк.24:27 ). Всё в Ветхом Завете воспринимается как относящееся к Христу, как исполнившееся в Нём и, таким образом, обрётшее в Нём своё истинное значение. Адам был «образ будущего» ( Рим.5:14 ), т. е. Христа. Таков духовный смысл текста, и он имеет не второстепенную, а, по крайней мере, равную буквальному смыслу ценность. К. IV в. духовный план понимания текста претерпел дальнейшее членение на три уровня: 1 . Аллегорический уровень, на котором Ветхий Завет интерпретируется как относящийся к Христу и к Церкви. Это догматический уровень. 2 . Топологический уровень, который относит аллегорическое значение к нашей христианской жизни. Это нравственный уровень. 3 . Анагогический уровень, который обращает нас к конечному исполнению всего в Царстве Божием и к нашему настоящему ожиданию этой будущей небесной реальности. Это эсхатологический уровень 40 . Для составителей мистагогий было естественно прилагать этот метод к словам и действиям богослужения. В их понимании Литургия, как и Писание, была путём, ведущим к Богу, путём обретения опыта божественной жизни здесь и сейчас. В то время как Ветхий Завет был лишь предзнаменованием того, что должно совершиться, в Церкви, в её богослужении это конечное исполнение уже присутствует и может быть воспринято опытом. Евхаристия – это уже пиршество Царствия, крещение – это уже победа над смертью и вступление в новую жизнь. Данный метод экзегезы был, таким образом, наиболее подходящим средством для раскрытия динамического взаимодействия всех этих уровней. Кроме того, этот метод использовали все авторы святоотеческого круга. Каждый из них тяготел, однако, к тому или иному уровню в зависимости от своих богословских целей и предпосылок. Антиохийские авторы, в целом, делали ударение скорее на буквальном и историческом аспектах, сосредоточиваясь на истории спасения и на вочеловечении Христа. Соответственно и Литургию они толковали зачастую как образное представление земного служения Христа. Александрийские авторы, наследники оригеновского «спиритуализирующего» направления, выделяли анагогический уровень, представлявший таинства Литургии как откровение высшей тайны, т. е. Бога 41 Ниже мы рассмотрим несколько авторов, представляющих каждую из этих традиций. Св. Дионисий Ареопагит, (Псевдо-Дионисий): александрийская традиция |
| Однако из некоторых регионов поступает информация о том, что представителями местной власти искусственно блокируется транспортировка наших людей в г. Киев для участия в крестном ходе. «Несмотря на такие досадные факты, верующие Украинской Православной Церкви обязательно прибудут на торжества, — заверил архиерей. — И никакие преграды, как и в предыдущие годы, не смогут остановить верующих принять участие в молитве за мир на Родине и за ее народ на Владимирской горке и в крестном ходе». Архиепископ Климент пригласил православных верующих со всей Украины, киевлян и зарубежных гостей принять участие в торжествах, посвященных великому событию — Крещению Руси, «вместе помолиться, поклониться святыням, приступить к Святым Таинам и духовно укрепиться». Заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Украинской Православной Церкви протоиерей Николай Данилевич назвал делегации Поместных Православных Церквей, которые прибудут на торжества: «На торжествах будут представители двенадцати Поместных Церквей: Константинопольской , Александрийской , Иерусалимской , Грузинской , Сербской , Румынской , Болгарской , Кипрской , Албанской , Польской , Чехии и Словакии , а также Православной Церкви в Америке . По техническим причинам не смогут прибыть представители Антиохийской и Элладской Церквей, но духовно, молитвенно они будут с нами». Отец Николай отметил, что по традиции приглашены к участию в молебне на Владимирской горке и богослужении в Лавре представителей посольств православных стран. Кроме того, ожидается приезд многочисленных паломников из-за рубежа. Согласно представленной полицией информации, в праздничные дни обеспечением порядка в г. Киеве будут заниматься более трех тысяч полицейских и около полутора тысяч военнослужащих. Участники пресс-конференции сообщили, что на мероприятия торжеств уже аккредитовано около 200 представителей СМИ. Для тех, кто не сможет попасть непосредственно на Владимирскую горку, на специально установленных больших экранах будет осуществляться трансляция богослужения, которую организует телеканал «Интер». Благодаря телетрансляции присоединиться к молитве во время главных торжеств 1030-летнего юбилея Крещения Руси смогут миллионы украинцев. |
| ( Bonsdorff. 1922. P. 38-39). Преобладают нравственно-практические темы. В 23-й беседе святитель проводит различие между светской и духовной властью и развивает теорию происхождения гос-ва в результате общественного договора. Нек-рые беседы настолько длинны, что их произнесение заняло бы более 2 часов; это может свидетельствовать в пользу того, что они не предназначались для устной проповеди (см.: Baur. 1929-1930. Bd. 1. S. 248). Беседы на Первое и Второе Послания к Коринфянам (Υπμνημα ες τν πρς Κορινθους πρτην πιστολν; In epistulam I ad Corinthios argumentum et homiliae 1-44; CPG, N 4428; Υπμνημα ες τν πρς Κορινθους δευτραν πιστολν; In epistulam II ad Corinthios argumentum et homiliae 1-30; CPG, N 4429; PG. 61. Col. 9-610; Field. 1845-1862. T. 2-3; рус. пер.: Творения. Т. 10. Кн. 1. C. 5-455; Кн. 2. С. 459-728), произнесены в кон. 392 - 1-й пол. 393 г. ( Bonsdorff. 1922. P. 41-50). В 7-й беседе на Первое Послание И. З. развивает тему непостижимости Бога и Божественного домостроительства и резко критикует аномеев за склонность к чрезмерной рационализации христианства и к отрицанию в нем мистического измерения. В 40-й беседе (на 1 Кор 15. 29) приводятся важные сведения по истории таинства Крещения и «тайной дисциплины» ( disciplina arcani ), а также цитируется фрагмент антиохийского символа веры, к-рый произносили крещаемые перед вхождением в купель на ночном пасхальном богослужении. Сохранились неск. бесед И. З., посвященных отдельным стихам из Посланий к Коринфянам. «Толкование на Послание к Галатам» (Υπμνημα ες τν πρς Γαλτας πιστολν; In epistulam ad Galatas commentarius; CPG, N 4430; PG. 61. Col. 611-682; Field. 1845-1862. T. 4. P. 1-103; рус. пер.: Творения. Т. 10. Кн. 2. С. 729-816), написано в Антиохии в 393 г. ( Bonsdorff. 1922. P. 50-51), представляет собой подробный комментарий, лишь отдельные части к-рого могли быть устной проповедью ( Quasten. Patrology. Vol. 3. P. 446). «Беседы на Послание к Ефесянам» (Υπμνημα ες τν πρς Εφεσους πιστολν; In epistulam ad Ephesios argumentum et homiliae 1-24; CPG, N 4431; PG. |
|
|
