«Мы призываем Совет Безопасности Организации Объединенных Наций сыграть свою роль в обеспечении мира вместо того, чтобы способствовать эскалации войн. Мы призываем все Церкви в странах, участвовавших в нанесении ударов, выполнить свои христианские обязанности, согласно учению Евангелия, осудить эту агрессию и призвать свои правительства заняться защитой международного мира», - сказано в заявлении. «Мы приветствуем мужество, героизм и жертвы сирийской арабской армии, которая мужественно защищает Сирию и обеспечивает безопасность своего народа. Мы молимся за души мучеников и выздоровление раненых. Мы убеждены, что армия не склонится перед внешними или внутренними террористическими нападениями; она продолжит отважно бороться против терроризма до тех пор, пока каждый сантиметр сирийской земли не будет очищен от терроризма. Мы также приветствуем смелую позицию стран, союзных Сирии и ее народу», - подчеркивается в документе. «Мы возносим наши молитвы за безопасность, победу и освобождение Сирии от всех видов войн и терроризма. Мы также молимся о мире в Сирии и во всем мире и призываем к укреплению усилий по национальному примирению для защиты страны и сохранения достоинства всех сирийцев», - говорится в заявлении. Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. Степана Бандеры»; Украинская организация «Братство»; Украинская организация «Правый сектор»; Международное религиозное объединение «АУМ Синрике»; Свидетели Иеговы; «АУМСинрике» (AumShinrikyo, AUM, Aleph); «Национал-большевистская партия»; Движение «Славянский союз»; Движения «Русское национальное единство»; «Движение против нелегальной иммиграции»; Комитет «Нация и Свобода»; Международное общественное движение «Арестантское уголовное единство»; Движение «Колумбайн»; Батальон «Азов»; Meta

http://ruskline.ru/politnews/2018/aprel/...

I. Col. 920D; Severus of Antioch. Letter 2. To Oecumenius the count//PO T. 12. Fasc. 2. P. 191–192. Д. Китинг полагает, что из всех дохалкидонских авторов св. Кирилл может быть назван учителем обожения «по преимуществу» (Keating D.A. Divinisation in Cyril: The Appropriation of Divine Life//Theology of St. Cyril of Alexandria. Critical appreciation. New-York, 2000. P. 149), а Л. Коэн даже утверждает, что в христологии Александрийского архиепископа находится «ключ к пониманию поздневизантийского богословия обожения (θεοποησις или θωσις)» — см: Koen L. The Saving Passion. Incarnational and Soteriological Thought in Cyril of Alexandria’s Commentary on the Gospel according to St. John. Uppsala, 1991. Р. 20. См.: Мейендорф И., протопр. Иисус Христос в восточном православном богословии. М., 2000. С. 214. Современный нехалкидонитский ученый Мар Грегорий Юханна Ибрагим в своей статье «Таинство Евхаристии в Сирийской Православной Церкви Антиохии» называет восемь древних авторов, внесших наибольший вклад в развитие сиро-яковитского учения о Евхаристии. Севир среди них даже не упомянут. См.: Mar Gregorius Yuhanna Ibrahim. The Sacrament of Eucharist in Syrian Orthodox Church of Antioch//Syriac dialogue (sixth non-official consultation on dialogue within the the Syriac Tradition). Pro Oriente. T. VI. P. 49–63. Тема Евхаристии кратко затрагивается Севиром в гомилии 22 (См.: Homilia 22//Patrologia Orientalis (далее — PO) T. 37. Fasc. 1. P. 88–113) и в кратком послании к пресвитеру Виктору (См.: Letter 30. To Victor the presbyter, on the Eucharist//A Collection of Letters from Numerous Syriac Manuscripts/Ed. and transl. by E.W. Brooks//PO. T. 12. Fasc. 2. P. 90–91). Однако учение о Евхаристии ограничивается здесь самыми общими положениями. Так, в гомилии 22 говорится, что в Евхаристии мы приобщаемся собственного Тела Бога-Слова, поэтому причастие сообщает причастникам животворящую силу (См.: P. 90–91; 92–93). В послании к Виктору Севир объясняет, что евхаристическое Тело, несмотря на то, что оно преломляется и разделяется, является бесстрастным и нетленным, как и тело Самого Господа.

http://bogoslov.ru/article/1245508

Первым представителем Г., вступившим в договорные отношения с Византийской империей, был Джабала, достоверных сведений о к-ром почти не сохранилось. Своего расцвета царство Г. достигло при его сыне аль-Харисе ибн Джабале (ок. 529 - 569), к-рый вошел в историю как единственный из зависимых от Византии правителей, получивший от императора царский титул «василевс». Аль-Харис честно выполнял свои обязательства, участвуя как в подавлении смут в Палестине во время восстания самаритян (529-530), так и в войнах с сасанидским Ираном и зависимыми от них Лахмидами. Он не забывал об интересах Г. и подвластных им христ. араб. племен, что дало повод подозревать его в коварстве и измене. Приверженность аль-Хариса монофизитской доктрине и покровительство, к-рое он оказывал еп. Иакову Барадею, объяснялись скорее всего его стремлением отстоять этнокультурную самобытность арабов визант. лимеса. В годы правления аль-Хариса окончательно сложилось т. н. Гассанидское царство - кочевое протогос-во, игравшее роль буфера между Византией и арав. племенами, типологически схожее с Лахмидским и новым Киндитским царствами. Политику отца продолжил сменивший его на престоле аль-Мунзир ибн аль-Харис (569-581), правитель (γομενος) области ромейских арабов. При нем обострились разногласия с Византией, недовольной чрезмерным усилением Г. Идеологическим знаменем противостояния имперским властям для аль-Мунзира и его подданных стало яковитское направление в монофизитстве. Вероломно захваченный вместе с женой и неск. детьми визант. чиновником (куратором) Магном, он был доставлен в 581 г. в К-поль и помещен имп. Тиверием II под домашний арест. Оставшийся на свободе старший сын ан-Нуман ибн аль-Мунзир устраивал набеги на визант. владения, но после переговоров с Маврикием , когда он был кесарем (т. е. до сер. авг. 582), попал в ссылку вместе с отцом. Ок. 585 г. царство Г. было разделено между 15 вождями араб. племен и прекратило существование. Хотя главная резиденция Г. Эль-Джабия в отличие от столицы Лахмидов Эль-Хиры так и не превратилась в город, Г. благодаря интенсивной строительной деятельности повлияли на архитектуру доислам. Сирии. Возведенные ими на краю пустыни укрепленные замки, вероятно, послужили образцом для знаменитых дворцов Омейядов. Развалины одного из них, построенного аль-Мунзиром ибн аль-Харисом, обнаружены в 2 км к югу от рим. руин в Эд-Думайре и известны ныне как Эль-Бурдж. Во время раскопок резиденции омейядских халифов Каср аль-Хайр аль-Гарби найдены остатки яковитского мон-ря, сооруженного, судя по надписям, аль-Харисом ибн Джабалой в 559 г. Больше всего построек, приписываемых Г., локализовано в Сергиополе (Эр-Русафе). Возведение церкви (или претория) за сев. воротами города аль-Мунзиром подтверждено эпиграфически. Арабо-мусульм. традиция связывает с Г. ремонт старых и строительство новых водосборных цистерн в Сергиополе.

http://pravenc.ru/text/161724.html

Полемика представителей несториан и монофизитов по вопросу о природе Христа состоялась весной 612 г. Несторианские источники сообщают о победе единоверцев. По данным «Хроники Сеерта», Хосров II, ознакомившись с текстом несториан, заявил: «Если и существует истинная христианская вера, то это - вера Нестория». Но из послесловия к тексту исповедания веры следует, что благоприятное для представителей Церкви Востока заявление монарха не было поддержано практическими действиями. Под влиянием монофизитского (яковитского) окружения Хосров II не решался открыто поддерживать их оппонентов. Разногласия 2 ветвей христианства в Иране еще более обострились после того, как при поддержке царицы Ширин яковиты попытались отобрать у несториан мон-рь св. Сергия. Благодаря Г. мон-рь удалось отстоять, но эта победа стоила ему жизни. По доносу придворных яковитов Г. был обвинен в отступничестве от зороастризма и заточен в тюрьму. В течение года и 8 месяцев его подвергали пыткам и истязаниям, требуя отречения от христианства. Не добившись согласия, его распяли на сенном рынке сасанидской столицы. Верующие сняли тело мученика с креста и похоронили в обители св. Сергия. Части мощей Г. были доставлены в др. мон-ри. Ист.: N ö ldeke Th. Geschichte der Perser und Araber zur Zeit der Sasaniden: aus d. arab. Chronik d. Tabari/Übers. u. mit ausführlichen Erläuterungen u. Erg. versehen. Leiden, 1879. S. 287, 292, 299; Hoffmann G. Auszüge aus syr. Akten persischer Märtyrer. Lpz., 1881. S. 91-108. (Abhandl. f. d. Kunde d. Morgenlandes; Bd. 7, N 3); Histoire de Mar-Yabalaha, de trois autres patriarches, d " un prêtre et de deux laïques nestoriens/Ed. P. Bedjan. P., 1895, P. 416-571; Chabot. Synod. orient. P. 567-598; Histoire nestorienne: (Chronique de Séert)/Publ. et trad. par A. Scher, R. Griveau. P., 1919. Pt. 2. Vol. 2. P. 498, 536-539. (PO; T. 13, Fasc. 4). Лит.: Labourt. Christianisme dans l " empire perse. P. 215, 225-230; Christensen A. L " Iran sous les Sassanides. Copenhague, 1936. P. 483-484; Пигулевская Н. В. Культура сирийцев в средние века. М., 1979. С. 38, 68-70, 210-212.

http://pravenc.ru/text/164955.html

Рукописи несторианского происхождения поддерживают κωρς Θεο, в согласии с Феодором Мопсуэстийским, в то время как яковитские рукописи имеют «Бог Своею благодатию (in His Grace), странный перевод, который, может быть, передаёт χριτι Θεο. Что касается наиболее характерной разницы между Пешитой и древней практикой говорящих по-Сирийски христиан, то вожди несторианской партии были заодно с Раббулой в своём желании заменить Диатессарон Четвероевангелием. Раббула приказал, чтоб в каждой церкви был экземпляр отдельных Евангелий, а Феодорит, приверженец Нестория (личности, но не учения), сам рассказывает, как он изъял из обращения свыше 200 экземпляров Диатессарона в своём диэцезе и заменил их Евангелиями четырёх Евангелистов. Действительно, перемена мнения Раббулы в учении о природе нашего Господа могла способствовать распространению перевода, который он рекомендовал, ибо, если несторианскую партию убедили отказаться от Диатессарона до того, как Раббула перешёл к ее противникам, то она не могла возвратиться к употреблению его после того, как Раббула оставил её. Христианская община V века, отказавшаяся от Диатессарона в пользу Четвероевангелия, едва ли возвратилась бы к своей еретической гармонии. Между тем переход Раббулы в лагерь антинесторианской партии (как мы можем назвать православных и будущих монофиситов) помог ему ввести и среди них свою библейскую систему. Явные следы Пешиты оказываются в библейских цитатах и ссылках Исаака Антиохийского, который скончался около 460 г. по Р.Х. после долгой литературной деятельности. Достойно во всяком случай замечания, что монофиситские учёные, по-видимому, были менее удовлетворены Пешитой, чем учёные другой партии. Все позднейшие попытки пересмотра Пешиты, как, например, Гераклейский перевод, были делом монофиситов. Отсюда, может быть, можно заключать, что они не приняли Пешиты так рано, как другие круги говорящих по-Сирийски христиан. [Предписание Раббулы, упомянутое выше, которым повелевается читать отдельные Евангелия, требует некоторого внимания.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

Филоксен Маббугский – видный западносирийский миафизитский богослов, один из наиболее почитаемых святых Сиро-Яковитской Церкви, вдохновитель перевода Священного Писания на сирийский язык. По количеству написанных трудов занимает первое место среди всех сироязычных христианских авторов. Книга Микельсона начитается с пространного вступления, которое содержит подробную биографию Филоксена (с особенно подробным рассмотрением совместной с Севиром Антиохийским пастырской деятельности) и анализ его богословских взглядов. Рассказывая о богословских связях между Филоксеном и Евагрием Понтийским, автор отмечает, что Филоксен заимствовал в его «Умозрительных главах» нравственные и аскетические идеи, игнорируя содержащиеся там философские концепции. Говоря о причинах, побудивших Филоксена подозрительно относиться к Пешитте и предпринять новый перевод библейских текстов на армейский язык, Микельсон называет его стремление более ясно перевести места Писания, которые, по мнению Филоксена, неверно толковались диофизитами. Подход Филоксена к переводу состоял в максимально буквальной передаче греческого текста; для понимания смысла Библии (что, очевидно, затруднялось таким подходом к переводу) он призывал не вступать в рациональные исследования, но более полагаться на нравственное и аскетическое восприятие. Микельсон подробно останавливается на понимании Филоксеном богослужения. Он отмечает, что Филоксен был в известном смысле «обрядовером», делающим далеко идущие богословские и даже нравственные выводы из отдельных элементов обрядов и песнопений. Анализу литургической христологии Филоксена в книге посвящена отдельная глава (с. 144-177). Для Филоксена, пишет автор, «критерием ошибочной христологии было то, что она оказывалась несовместима с истинным богослужением… Именно богослужебная практика, а не богословские теории, служит правильным контекстом для понимания боговоплощения» (с. 146); «с точки зрения Филоксена, как человек молится, такое учение о Христе он и исповедует» (с. 156). Особенно большое значение Филоксен придавал Трисвятому (песнопению «Святый Боже…»), а точнее – его миафизитской форме, предполагавшей прибавление после слов «святый безсмертный» фразы «распныйся за ны». «Можно сказать, – пишет автор в завершение своей книги, – что Филоксен отстаивал практическую христологию, в которой практика была путеводителем к теории (в значении созерцания) богопознания… Он полагал, что истинная аскетическая практика вела к правильному духовному состоянию, в котором становилось возможным познание Бога» (с. 209).

http://bogoslov.ru/article/6168618

Замечательно и отношение Элура к Кириллу александрийскому. Он сознал невозможность оправдать монофиситскую доктрину по сочинениям Кирилла и обвиняет его во внутреннем противоречии. Признав единое естество Бога Слова воплощенное, в других местах Кирилл учит о двух естествах; объявив, что Сам Бог Слово пострадал за нас плотию, он в других местах уверяет, что страдания никоим образом нельзя приписывать божеству Его. Таким образом, отрекшись от Евтихия, Тимофей отрекается и от претензии — быть исключительным продолжателем дела Кирилла. Известный по своей борьбе с Флавианом антиохийским Ксенайя (Филоксен) , епископ иерапольский (маббугский), в истории развития монофиситской доктрины замечателен тем, что первый ввел в употребление формулу: «одна природа сложная, двойственная, μα φσις σνθετος, μα φσις διττ». Воспользовался ею в монофиситском смысле, кажется, самый замечательный догматист монофиситства, Севир (Σευρος), патриарх антиохийский. В продолжений 26 лет (512–8 февраля 538) 1) стоял он во главе своей партии. Бежав в Александрию после воцарения Юстина, он вступил в догматический спор с Юлианом, епископом галикарнасским, самый замечательный по своей содержательности. Обе эти стороны выдвинули своих претендентов на александрийскую кафедру в 535 году: Севир — Феодосия, Юлиан — Гаяна. Первого поддерживали значительная часть клира и светская власть, последнего — монахи и местное население от верхних до нижних слоев его, — факт характеристичный для настроения египтян. Тем не менее Феодосию выпала роль более значительная и он с Севиром стал иерархическим родоначальником яковитской монофиситской церкви. Севир писал много, но из его сочинений ни одно не издано в полном виде. По тем отрывкам, в каких его учение сохранилось у православных полемистов, оно не свободно от противоречий, что однако не может затушевать его догматической значимости. К этому времени выяснилось, что если все пререкания перенести на логическую точку зрения, то окажется, что все они зависят от решения вопроса: может ли быть природа без своей особой ипостаси или нет? И если бы нашелся метафизик, который так или иначе разрешил бы это, то этим он дал бы первую посылку, но на деле этого не было, и эта посылка оставалась пока вопросом. По мнению монофиситов, природа не может быть без такой ипостаси, а по мнению православных, она во Христе имела для себя ипостасью ипостась Логоса.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=114...

По свидетельству Е. Ренодо, при раскрытии учения о Воплощении копт. богословы согласно исповедали одну природу, отрицая при этом слияние, смешение и изменение ( Renaudot. 1847. T. 1. P. 258). Епископ Мисра Шенуда (кон. XI в.) так провозглашает свою веру против докетов («фантасиастов»): «Бог Слово воспринял человеческую природу от Блаженной Девы, подобную нам во всем, кроме греха. И Он сопряг ее с Собой через теснейшее единение, причем свойства каждой природы сохранились» ( Idem. 1713. P. 471-472). В последнем выражении налицо прямое сближение с халкидонским языком. Учение Филоксена и Севира продолжают средневековые богословы Сиро-Яковитской Церкви. Дионисий бар Салиби († 1171) в «Трактате против несториан» пишет: «Мы говорим, что тело (человечество.- Авт.) и Слово названы одной природой не потому, что они имеют ту же или равную сущность» ( Nau. 1909. P. 306). Он же в толковании литургии объясняет слова Символа веры «и воплотившегося от Святого Духа и Марии» следующим образом: «Бог Слово воплотился от Девы, или соединился с плотью и стал человеком, без какого-то изменения или в воображении (φαντασ) и перенес смерть ради нашего спасения» ( Dionysius Bar Salibi. Expositio Liturgiae/Ed. H. Labourt. P., 1903. Vol. 2. P. 57. (CSCO; 14. Syr.; 93)). В составленном Григорием Бар Эвройо († 1286) изложении веры сказано: «Две суть природы (  ) в Господе нашем, божество и человечество, и есть чудное и невыразимое единение Его божества с человечеством, без смешения, слияния, изменения и превращения, но сохраняются различия каждой природы в одном Сыне и одном Христе. Одна сущность, одна ипостась (  ), одно лицо (  ), одна воля, одна сила, одно действие» ( Assemani. BO. T. 2. P. 276-277). Он же в «Книге лучей» дает ответы на предложенные затруднения: «Если вы говорите об одной природе (  ) при равенстве сущности (  ), тогда плоть будет единосущна Слову, что нелепо. Если они неравны по сущности, тогда будут две природы. Ответ: Мы говорим не просто одна природа, но природа из двух природ, различных по сущности.- Если Он единосущен Отцу, и Он же единосущен Марии, каким образом Он не будет иметь две природы, будучи равен каждой из них, хотя они неравны? Ответ: Эта единственная природа является двойной (  ), а не простой. Следовательно, по различным ее значениям (  ) Он является равным этим неравным» (Ibid. P. 297). Формула «одна двойная природа», в к-рой И. Ассемани видел терминологически несостоятельный способ выразить ту же мысль, к-рая в правосл. христологии выражается формулой «две природы» (Ibidem), соответствует формуле «одна сложная природа» прежних монофизитов ( Jugie. 1929. Col. 2234).

http://pravenc.ru/text/2564126.html

Еще до встречи Патриарха и Папы, в марте 2015 года, в Совете ООН по правам человека было принято заявление «В поддержку прав человека христиан и других общин, в особенности на Ближнем Востоке», которое инициировали Россия, Ватикан и Ливан при участии Русской Православной Церкви. Этот документ, подписанный 65 странами, стал первым заявлением такого уровня, где происходящее с христианами на Ближнем Востоке было названо геноцидом. В свете целенаправленных усилий по оказанию помощи страждущим христианам Ближнего Востока и Северной Африки приобрели новое значение контакты Русской Православной Церкви с ориентальными Церквами. Плоды так называемой «арабской весны» и бедственное положение местных христиан мы могли впервые лично увидеть в ноябре 2011 года, когда состоялся визит Святейшего Патриарха Московского и всея Руси в пределы Антиохийской Православной Церкви в Сирию и Ливан. В 2014-2015 годах состоялись визиты в Россию Патриарха-Католикоса Ассирийской Церкви Востока Мар Дынхи IV, Патриарха Коптского Феодора II, Сиро-Католического Патриарха Антиохийского и всего Востока Игнатия Иосифа III Юнана, Сиро-Яковитского Патриарха Игнатия Ефрема II. Гостями отмечалась важная роль Российского государства и Русской Православной Церкви в деле защиты христиан на Ближнем Востоке. Для поддержки наших сирийских братьев мы также стараемся использовать потенциал сотрудничества с инославными христианами и другими религиозными общинами в России. При организационном содействии Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации жителям Сирии оказывается гуманитарная помощь. В рамках этого Совета была сформирована специальная межрелигиозная рабочая группа, в состав которой включены представители не только христианских церквей, но и мусульманских общин нашей страны, государственные и общественные деятели, представители военного ведомства. Проходит сбор средств для закупки предметов первой необходимости. На сегодня уже две партии гуманитарных грузов доставлены в Сирию и распределены непосредственно среди пострадавших от конфликта людей. Самое активное участие в сборе средств для приобретения первых партий гуманитарной помощи приняли православные храмы Москвы.

http://patriarchia.ru/db/text/5053661.ht...

Редакция портала Православие.Ru получила письмо от Климента Нехамайя, православного индийца, в настоящее время учащегося в Санкт-Петербургской духовной академии. Климент попросил опубликовать его письмо «во благо Церкви и во славу Божию», что мы и делаем с большой радостью. Климент Нехамайя Меня зовут Климент Нехамайя. Я учусь на факультете иностранных студентов Санкт-Петербургской православной духовной академии. Я родился в городе Чандрапур индийского штата Махараштра. Воспитывался в «высокой» Англиканской церкви . Я являюсь представителем четвертого поколения англикан (и, соответственно, христиан) в нашей семье и в нашем городе. Моя семья приняла христианство благодаря первой миссии Шотландской епископальной церкви (часть Англиканского сообщества) в Индии и первой христианской миссии в моем городе, хотя британские власти того времени были против миссионерской деятельности и даже запрещали ее. Мой брат по имени Поликарп был англиканским епископом. О существовании восточной Православной Церкви он не знал, но, когда изучал богословие, он прочитал о Яковитской монофизитской церкви (которая сама себя называет «православной»). Тогда он начал изучать историю Церкви. Через изучение истории Церкви и богословия Святых отцов Поликарп убедился в истинности Православия и стал способствовать тому, чтобы люди открывали для себя Православие. Еще до возведения в сан епископа, когда брат был просто англиканским клириком, он обратился с письмом об организации православной миссии к греческому православному митрополиту Гонконга и Юго-Восточной Азии, но мы так и не получили от него ответа на письмо. Через несколько месяцев брат обратился с той же просьбой к Вселенскому Константинопольскому Патриархату и Московскому Патриархату. Но и тут наше ожидание было безрезультатным. Подождав еще несколько месяцев, брат обратился к Русской Зарубежной Церкви (РПЦЗ). И, наконец, спустя несколько месяцев ожиданий, мы получили ответ от представителя РПЦЗ. Но, хотя контакт и был установлен, нам пришлось ждать еще год до того момента, как началось обсуждение возможности отправления в Индию православной миссии.

http://pravoslavie.ru/76859.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010