| Мы пытаемся найти в Его словах подтверждение нашим собственным взглядам, подтверждение концепциям, в которые мы уже верим. 2 . Мы пытаемся понять, а что же Он хотел нам сказать. Первый подход в принципе не может привести нас к пониманию – мы же в таком случае и не пытаемся понять, а пытаемся навязать уважаемому религиозному лидеру свои взгляды и представления, чтобы потом ссылаться на его имя. Приведу пример. Несколько лет назад я видел фашистскую газету, где с одной стороны была изображена свастика, с другой – православный крест, а посередине – слова Иисуса: не мир, но меч. Издателей не интересовало, что на самом деле имел в виду Иисус (меч – библейский символ разделения, и речь шла о том, что Его личность и учение вызовут разделения). Это люди просто пытались оправдать свои взгляды ссылкой на Иисуса. Второй подход – а что Он на самом деле хотел сказать? – предполагает, что мы исследуем все доступные Его слова и стараемся понять, что в контексте Его учения, Его эпохи и культуры они могли обозначать. Если мы последуем этому подходу, мы обнаружим, что: 1 . Иисус ясно учил о воскресении мертвых, событии, несовместимом с реинкарнацией, и, если мы считаем Иисуса последовательным в Его словах, мы не можем предполагать, что где-то Он на реинкарнацию намекал. 2 . Иоанн прямо отрицает свое буквальное тождество с Илией: И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет ( Ин. 1:21 ). 3 . Служение Илии заканчивается не физической смертью , а тем, что Он живым был взят на небо: Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо ( 4Цар. 2:11 ). Чтобы реинкарнироваться, надо сначала умереть. 4 . Во время преображения Илия (лицо, явно отличное от Иоанна) является «беседующим с Иисусом»: И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом ( Мк. 9:4 ). Что касается именования Иоанна Илией, это обычный для образного языка способ сказать, что Иоанн исполняет то же служение, что и Илия. |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Илия встретил своего Бога в пустыни в пещере, после того как прошел долгий путь в течение сорока дней и ночей. То, что ему дано было пережить, — совершенно новое, не открытое доселе Писанием о Боге. Бог не присутствует ни в сильном ветре, ни в землетрясении, ни в огне. Иными словами, Бога нет в том, что еще вчера было ответом на молитву Илии перед пророками Ваала. Это оружие оказывается как бы устаревшим. Почему ему надо было идти в течение сорока дней? Сорок — это число дней, равное числу лет, в течение которых отцы должны были проходить через пустыню. Почему пещера, в которой было явление Бога Илии, находилась в Хориве? Хорив — это другое название Синая, где Моисей встретил Бога. Тогда Бог прошел там, проведя перед ним всю славу Свою. Покрыв Своей рукой лицо Моисея, которого Он поставил в расщелину скалы. Теперь Илия, паломник Хорива, выйдя из пещеры, покрыл лицо свое милотью, потому что Бог пройдет перед ним. Есть много общего между Моисеем и Илией. Однако откровение, дарованное Илии о гласе хлада тонка, о голосе, который есть Божественное молчание, отлично не только от громоподобных чудес самого Илии. Речь идет о новом видении всего, что связано с Моисеем, и устрашающим даром Синайских скрижалей. Илия остается Илией, но в то же время он иной. Точно также Бог остается Богом, но Он по-иному, чем раньше, являет Себя человеку. В огне и в землетрясении на горе Синай, Бог остается невидимым. «Гора горела огнем до самых небес, и была тьма, облако и мрак. И говорил Господь к вам из среды огня; глас слов Его вы слышали, но образа не видели, а только глас» (Втор. 4, 11-12). Наступают иные времена. Надо, чтобы Моисей и Илия были увидены вместе, и увидены в том же самом свете. Ученикам Христовым будет дано увидеть не только свет Преображения Господня, но и участие в нем великих пророков. «И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9, 31). |
| По учению Христа, Бог бесконечно превосходит людей и все их добродетели, а не сливается с ними. Из множества евангельских изречений, утверждающих это, приведем здесь такое, которое и Толстым принимается, как основное. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф.22:37–39 ). Не одна заповедь, а две: одна важнее, другая поменьше. Не одна любовь, но две: одна сильнее, другая послабее. Следовательно, и предметов любви – не один, а два: один выше, другой ниже. Один из них есть Бог , Которого должно любить всем существом; другой предмет любви суть люди, которых должно любить не меньше самого себя. Как же можно говорить, что Бог имеет бытие только в людях и не отделяется от них, что Он не есть Существо самобытное, высшее, искомое и обретаемое вне мира видимого и человеческого? Бог именуется в Евангелии Отцом; следовательно, Он существует раньше людей, своих чад. Он изображается сущим на небесах; следовательно, Он пребывает вне человечества, существует безмерно выше его. Об Иисусе Христе толстовская вера учит, что Он был такой же человек, как и все. Если Он и есть Сын Божий, то в таком же смысле, как и все, возненавидевшие неправду и возлюбившие истину. Отсюда следует, что Христос ни от Иоанна Крестителя, ни от иных, прежде бывших праведников ничем особенным не отличался. Но это противно Евангелию. Когда некоторые почитали Иисуса Христа за одно лицо с Иоанном Крестителем, другие за одно лицо с Илией пророком, то ап. Петр, отвергая эти мнения, исповедал Его Христом Сыном Божиим. Иисус Христос одобрил это исповедание Петра и таким образом подтвердил, что Он есть по истине Сын Божий, и что в этом Он не сходствует с Иоанном и Илией, но превосходит их. Если бы и Креститель и Илия были такие же сыны Божии, то, отличая от них Иисуса Христа, бесцельно было бы говорить, что Он есть Сын Божий ( Мф.16:14–17 ) Слово «Единородный», по объяснению Толстого, значит тоже, что «однородный», и указывает на однородность Иисуса Христа с Богом, на то, что Он есть такой же, как и Бог, пребывающий в Нём (и в других праведниках). |
| Поразительна в библейском повествовании об Илии история Навуфея. Не возразив ни единым словом, царь Ахав позволяет царице Иезавели убить Навуфея за то, что тот не хочет отдать ей свой виноградник, расположенный вблизи дворца. Убить, прибегнув к помощи гнусных лжесвидетелей, чтобы ограбить. Илия выступает грозным обличителем преступников. За смерть Навуфея Ахав и Иезавель будут преданы горшей смерти: «Так говорит Господь: вот, Я наведу на тебя беды и вымету за тобой». Выбор между Богом и Ваалом никогда не кончается. И гнев Божий будет возгораться из века в век, пока не будет поставлен предел беззаконию. Илия не познал смерти, но был взят на небо на огненной колеснице, запряженной огненной конницей. Для имеющих духовное зрение невидимое становится видимым. Место погребения Моисея никто не может обнаружить, а с Илией совершается небывалое чудо. Пророк хочет воспрепятствовать своему ученику стать свидетелем его восхождения на огненной колеснице. Никто не должен видеть этой тайны. Но может ли он избавиться от Елисея, который следует за ним до конца? Дар избавления от смерти не дается просто. Требуется некоторое участие в этом и со стороны человека. В течение последующих веков в богоизбранном народе не угасает ожидание, что Илия снова придет. Но мы видим, какая разница между Илией, избавленным от смерти, и Сыном Божиим, принимающим смерть, чтобы оплатить долг за Илию. И не только за него. Будет еще у Илии после горы Фавор — гора Голгофа. Именно на Голгофе мы услышим насмешки по поводу ожидания возвращения Илии: «От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого; а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? То есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: Илию зовет Он. И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить; а другие говорили: постой, посмотрим, придет ли Илия спасти Его» (Мф. 27, 45-49). В этот час Илия даст о себе знать в последний раз. Кажется, как на горе Преображения, он присутствует на Голгофе рядом с Господом. Но на этот раз он приобщается Христу в молчании, приобщаясь молчанию гласа хлада тонка, силе Господней, которая раскрывается в явлении предельной немощи. Однако церковное Предание свидетельствует, что последний раз наступит, когда он будет послан на землю накануне Второго Пришествия Христова, во время его проповеди о том, что грех и смерть — тождественные понятия, так же как сила и милость Господня, и будет за эту проповедь убит. |
| 15.16. Какие события вспоминаются в праздник Преображения Господня? – В этот праздник вспоминается Преображение Господа Иисуса Христа перед учениками на горе Фавор. Об этом событии рассказывается в трех Евангелиях: Мф. 17:1–9 ; Мк. 9:1–9 ; Лк. 9:28–36 . В последний год Своего общественного служения, находясь в Кесарии Филипповой, Господь в преддверии грядущих страданий начал открывать ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» ( Мф. 16:21 ). Слова Учителя сильно опечалили апостолов, и особенно Петра, который стал прекословить Спасителю, говоря: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» ( Мф. 16:22 ). Иисус Христос пообещал некоторым из учеников показать ту славу, в какую Он облечется по Своем отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» ( Мф. 16:28 ). Спустя шесть дней Господь в сопровождении учеников отправился из Кесарии в пределы Галилеи. Остановившись у горы Фавор, Он взял с Собой трех учеников – Петра и братьев Иакова и Иоанна, и взошел с ними на вершину помолиться. «Петр же и бывшие с ним отягчены были сном» ( Лк. 9:32 ). Во время их сна Господь Иисус Христос преобразился: «И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею» ( Лк. 9:29 ). Очнувшись от сна, апостолы увидели Его в светлых одеждах с исходящим от Него ярким светом. Христос беседовал с двумя мужами – пророками Моисеем и Илией о предстоящих страданиях. Когда разговор подходил к концу, Петр проникся дерзновением и сказал Господу: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: одну Тебе, одну Моисею и одну Илии» ( Лк. 9:33 ). «Когда Он еще говорил, – повествует евангелист Матфей , – се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» ( Мф. 17:5 ). При этих словах апостолы в сильном страхе пали ниц. В это время слава Господня, а вместе с ней и пророки, скрылась от них. Господь подошел к лежавшим на земле ученикам, говоря: «Встаньте и не бойтесь» ( Мф. 17:7 ). Подняв глаза, апостолы никого не увидели, кроме Господа Иисуса. На обратном пути Господь заповедал им никому не говорить о видении до тех пор, пока Он не примет страдания и смерть и не воскреснет. Апостолы выполнили просьбу Спасителя и умолчали до поры об увиденном. |
| 17:4). Так сказал потому, что видел, что гора эта свободна и спокойна от притеснений книжников, и это ему пришлось по сердцу. Приятный запах Царства (Христова), благоухая, достиг обоняния его и усладил его. Увидел славу Господа на месте бесславия и, радуясь, что Господь и ученики Его находятся с Моисеем и Илией, пожелал, чтобы Он подольше оставался вдали от Каиафы и Ирода. Как и тогда, когда говорил: «да не будет… с Тобой этого» (Мф. 16: 22), и в этом также случае сочувственно сказал: «сделаем здесь три кущи». «Не знал, что говорил» (Лк. 9:33), поскольку Господь должен был взойти на Крест; или (потому), так как кущи им были приготовлены не здесь, но в будущем мире. «Приобретайте, говорит, друзей себе, которые примут вас в вечные обители своя» (ср.: Лк. 16:9). Далее. Не знал, что говорил, и потому, что в числе кущей уравнял Христа с Моисеем и Илией; посему Божественный голос с неба просветил его, говоря: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный» (Мф. 17:5), дабы отличали Господа от рабов Его. Для чего же Моисей и Илия явились Ему? Так как, когда спросил их: «что говорят обо Мне люди, кто — Я?» — они сказали Ему: «одни говорят, что Ты — Илия, другие, что — Иеремия, иные, что — один из пророков», но, дабы показать им, что Он не Илия и не один из пророков, явились им Моисей и Илия, чтобы знали, что Он есть Господь пророков. Прежде смерти преобразил лицо Свое на горе, чтобы не сомневались в преображении лица Его после смерти и чтобы знали, что Тот, Кто изменил одежду, коею был одет, может оживить и то тело, коим был облечен. Ибо Кто дал телу неприступную славу души, Тот может и оживить его после смерти, которую вкусят все люди. Но если, Христос есть Бог чуждый [т. е. Богу Ветхого Завета и Иудеев; этими словами святой Ефрем начинает опровержение учения Маркиона], то зачем Моисей и Илия беседовали с Ним? Разве не Христос призвал Моисея к жизни и Илию с неба? И вот, привел (же) их из прежнего времени Праведного [так называл Маркион Бога Ветхого Завета в отличие от Бога Нового Завета, Которого он именовал «Благим», «Чуждым» и «Благодетелем»]. |
| 18-19: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу». Вероятно, смысл ожидания пророка был еще и в том, что без него многие считали невозможным восстановление истинной царской власти в Израиле. Среди наиболее ожидаемых было пришествие прор. Илии. Уже в Мал 4. 5 говорится: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня». Евангелист Марк передает предание книжников о том, что «Илии надлежит прийти прежде» (Мк 9. 11; ср.: Мф 17. 10). По словам Иустина Мученика, и в его время раввины учили: «Что же касается Христа, если Он родился и находится где-нибудь, то Он неизвестен другим и ни Сам Себя не знает и не имеет никакой силы, доколе не придет Илия, не помажет и не объявит Его всем» ( Iust. Martyr. Dial. 8. 4; ср.: Вавилонский Талмуд. Эрувин. 43a-b). И. П. и Иисус Христос По словам Самого Спасителя, И. П. не просто пророк, но «больше пророка» (Мф 11. 9; Лк 7. 26). Он прямо отождествляет его с Илией: «Илия должен прийти прежде и устроить всё... Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем» (Мк 9. 12-13; ср.: Мф 11. 14; 17. 9-13; Лука приводит слова ангела, явившегося Захарии, что И. П. пойдет впереди Мессии «в духе и силе Илии» - Лк 1. 17). Служение И. П. является переломным моментом в Свящ. истории Израиля: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк 16. 16; ср.: Мф 11. 12-13: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна»). Но при этом Спаситель замечает, что, несмотря на величие И. П., «меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф 11. 11; ср.: Лк 7. 28). Поскольку после убиения И. П. многие были уверены, что он воскрес (Мф 14. 2; Мк 6. 14, 16; Лк 9. 7), и даже принимали за него Иисуса Христа (Мф 16. |
| 2244 Есть еще мнение что Илия помажет Мессию и будет воскрешать мертвых. 2245 Надо прибавить, что кроме Илии иудеи ожидали и ожидают пришествие также и других ветхозаветных пророков – Моисея, Иеремии и Исаии 2246 . 2. Христианское толкование. Иудейские воззрения в значительной мере стали достоянием и христианского круга представлений. Ширер в доказательство этого ссылается на несколько стихов Коммодиана (Carmen apologet. v. 826 sq.) и на след. место из т. н. Сивиллинских предсказаний (Oracula Sibyllina II, 187–190): Και τοθ’ ο Θεσβιτης γε, απ’ ουρανου ρμα τιτανων Ουρνιον, γαη δ» επιβς, ττε σματα τρισσα Κσμω λω δεξει τε απoλλυμνου βιτοιο. 2247 Христианские же взгляды в собственном смысле слова частью примыкают к толкованию пришествия Илии, данному Христом и Евангелистами, частью же опираются на толкование Откр.11:3–18 . В первом случае под Илией пророком разумеется св. Иоанн Предтеча, а во втором – Илия Фесвитянин, – пророк, живший в царствование Ахава и имеющий прийти с неба пред вторым пришествием Христовым. аа) Вот Евангельское толкование: «и спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус же сказал в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить все: но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорит им об Иоанне Крестителе» ( Мф.17:10–13 ; ср. Мк.9:11–13 ). «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя... и если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти» ( Мф.11:11, 14 ). Илиею был св. Иоанн потому, что предходил пред Господом «в духе и силе Илии», как предсказал при рождении его архангел Гавриил, прямо процитировавший даже пророчество Мал.3:24 : «он (Иоанн) предъидет пред Ним ( – пред Господом) в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» ( Лк.1:17 ). Это авторитетное толкование, казалось, не могло бы быть отвергнуто христианскими комментаторами Малахии. И мы видим, что, напр., Иустин мученик , – при всем своем тяготении к толкованию эсхатологическому, – все-таки настаивает на правильности и этого евангельского объяснения: |
| 23: 4–7). Закваска фарисейская опасна для каждого священнослужителя, мы все должны стремиться изживать ее в себе. Иногда я боюсь, что становлюсь книжником, а иногда и фарисеем. Христианин должен всегда подозревать именно себя самого в тех или иных уклонениях и ошибках. Осуществлять церковное исправление с исправления своих собственных дурных нравов и наклонностей и означает трудиться на благо всей христианской общины, участвовать деятельно в деле Божественного Домостроительства. Именно к такому серьезному и самокритичному действию и призывает нас Господь словами: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» . Об отношении к ближним (Евангелие от Матфея. 5: 21–28) Но мы читаем далее: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду» (Мф. 5: 21). Этими словами Христос нисколько не перечеркивает значение древнего закона. Напротив, Он и говорит о Законе, который Сам и изрек. Ведь именно Божественный Логос (Слово) и общался с древними пророками. Сказано о ветхозаветных пророках, что они исследовали волю Бога: «…на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (1 Пет. 1: 11). Бог Отец всегда действует через Слово Свое – через Своего Сына возлюбленного. Сказано о Сыне Божием, что Он «есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1: 15–17). На древних иконах и фресках, где изображается сотворение мира, изображается именно второе Лицо Пресвятой Троицы. Он, Христос, общался, собеседуя, и с пророком Моисеем на Синае, и с пророком Илией на Хориве. Господь Иисус Христос говорит: «сказано древним» , чтобы скрыть Свое авторство Закона Божия до времени. Блаженный Феофилакт пишет: «…если бы сказал: Я говорил древним, то едва ли стали слушать Его. Поэтому говорит неопределенно» 14 . Заповедь «не убивай, кто же убьет, подлежит суду» была установлена для того, чтобы люди, ценя свою свободу и жизнь, не покушались на жизнь и свободу других людей. « Мера за меру» – этот принцип действовал в Законе Божием, научая человека ценить права другого человека, заботясь о себе в другом. Только тот человек, который совершенно не ценил свою собственную жизнь, мог позволить себе восставать на жизнь другого человека. Действуя так, он подпадал под наказание Закона Божия по принципу: «мера за меру». Таким образом Закон Божий научал человека в жизни другого человека любить и свою собственную жизнь. Но Христос не хотел ограничивать исполнение Закона только страхом наказания за нарушение закона. Он возводит Закон на более высокий духовный уровень. |
| 27–29 мая 2016 года в Екатеринбурге прошла Международная монашеская конференция «Святоотеческое наследие в свете афонских традиций: духовное руководство» . Представляем один из докладов, прочитанных духовником Преображенского монастыря в Террассоне (Франция) архимандритом Илией (Раго). Полное название доклада: «Методы духовного воспитания и средства созидания души монаха: значение индивидуального подхода, грань между снисхождением и строгостью, сочетание свободы и подчинения». Архимандрит Илия (Раго) Прежде чем говорить о методах духовного воспитания монахов, уясним, какова цель монашеской жизни, так как методы полностью зависят от цели. «Если вы воскресли со Христом, – говорит апостол Павел , – то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3: 1–3). И вот в чем суть монашеского призвания: всю свою волю направлять к тому, чтобы привести в действие и развить в себе благодать крещения, то есть научиться жить во Христе, о чем и говорит апостол Павел. Через аскетические подвиги, через послушание, свободное отсечение своей воли, борьбу с помыслами монах вступает на тот же путь, каким шел Сам Христос. Он вступает в тот же подвиг и ту же брань, какая была у Господа с диаволом. Диавол искушал Христа с тех пор, как Господь удалился в Иерихонскую пустыню и вплоть до Гефсиманского сада и Креста. И монах, следуя во всем за Господом, борется против греха вместе со Христом, от Господа получает силу и решимость преодолевать козни лукавого и вместе со Христом торжествует победу, во всякий момент предпочитая волю Бога-Отца своей человеческой воле. Итак, монашеская жизнь есть «постоянное понуждение своего естества». И отрекаясь от себя, монах тем самым дает возможность Христу войти в него и действовать в нем, как молился об этом Господь: «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне» (Ин. 17: 24). Монахи следуют призыву апостола Павла, который побуждает нас отдать всю свою жизнь Христу: «Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим. 12: 1). И поскольку этот подвиг – принесение всей своей жизни в жертву Господу – весьма труден, то эти слова апостола Павла обязывают духовных отцов, игуменов поддерживать, наставлять и вдохновлять в этом подвиге проходящих монашеское жительство. |
|
|
