| Таким образом, у почитающего образы и мысль, и сердце, и весь дух, и смирение, и покорность, – всё это относится к тому, что на небесах, т.е. он поклоняется и служит не самим иконам, а только перед иконами, как заповедал это Бог ( Лев.16:11–16 ) и как должно это совершаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 2Фес.2:4 ). Выводы из всего сказанного: 1 . Иконы получили своё начало не от вымысла человеческого, но от Бога ( Исх.25:17–22 ; Иез.43:10–11 ). 2 . Существование их будет продолжаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 2Фес.2:4 ; Мк.11:17 ). 3 . Рукотворенные храмы Божии всегда были наполнены множеством образов на всех стенах и дверях ( Иез.41:17 ). 4 . Образы в храме Истинного Бога не только могут быть, но и должны быть ( Иез.43:10–11 ). 5 . Они напоминают нам Бога ( Чис.10:35–36 ) и тех, кто близко к Нему ( Пс.98:1 ). 6 . На иконах должно употребляться и лицо человеческое ( Иез.41:18–19 ). 7 . Икона и по материалу, и по изделию есть творение рук человеческих ( Исх.37:1–9 ; 3Цар.6:22–28 ). 8 . Через дерево, где пишутся иконы, так же точно, как и через книги, где написаны слова Божии, удостоверяется или открывается людям Божия правда, а потому священные изображения суть дерево благословенное ( Прем.14:7 ). 9 . Пред образами поклоняются и служат ( Нав.7:6 ; 1Пар.16:37 ). 10 . Но поклонение и служение относится не к самим образам ( Исх.40:5:30:8 ). («П.Е.В.»). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании почитания святых Икон О святых иконах вообще Деян.7:41 . «И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих». Объясн. Израильтяне просили Аарона сделать «богов» (ст.40) и, сделав тельца, принесли жертву идолу. Ничего подобного святая икона собой не представляет, она есть только изображение истинного Бога или угодника Божия, и воздаваемая честь перед образом восходит к первообразу – тому, кто на иконе изображён. В Иерусалимском храме были священные изображения: Исх.25:18 , но Господь не назвал их идолами, а только выгнал меновщиков и сказал: дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов: Мк.11:17 . 1Пет.7:8 . «И Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченной и преславной». Объясн. Здесь говорится об отсутствии необходимости телесными очами видеть непосредственно Самого Господа, так как для этого каждый раз потребно было новое чудо, а чудес без особой нужды Господь не творит: Мк.8:11–12 . На святых иконах, без чудес и знамений, мы можем и должны постоянно созерцать Господа: Гал.3:1 , чтобы тем успешнее устраивать своё спасение; другими словами, святые иконы своими изображениями нам проповедают то же, что и Священное Писание: Ин.6:40:14:9 . |
| 2Пет.2:16 . но был обличен в своем беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка ( Чис 22:23–24 ). Нравственная распущенность и корыстолюбие современных апостолу и будущих лжеучителей поясняется здесь, как и у Ап. Иуды ( Иуд.1:11 ) и в Апокалипсисе ( Откр.2:14 ), сравнением их с Валаамом, тоже оказавшимся повинным в любостяжании ( Чис.22:5 и сл., Чис 22:22, 23–34 ) и, кроме того, введшим израильтян в соблазн общения с мадианитянками ( Чис 25:1, 31:16 ). При этом Ап. Петр вспоминает, ст. 16, о сверхъестественном вразумлении, данном Богом через бессловесную ослицу пророку. «Отсюда научаемся, что Валаам, получив однажды запрещение от Бога идти к Валаку, снова побуждаем был к тому надменною своею страстью, которую он откармливал своим неистовым чародейством, но обузданный страхом Божиим и страшными знамениями, бывшими во время пути, не переменил слово благословения, которое было делом не чародейства. Ибо пророки с сознанием произносят свои вещания. Посему-то и Апостол назвал его «пророком», как сознававшего, ибо он говорил… Итак, благословение его было делом не волхвования, но силы Божией» (блаж. Феофил.). 2Пет.2:17 . Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы. 2Пет.2:18 . Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. 2Пет.2:19 . Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб. Продолжая и заканчивая характеристику лжеучителей, Апостол уподобляет их безводным источникам и пустым облакам. «Уподобляет безводным источникам потому, что они утратили чистоту проповеди и сладкую воду жизни. Сравнивает их с облаками, гонимыми ветром, разумея ветер противный, почему и назвал его бурею, так как буря приводит гонимое ею в совершенный беспорядок. Они, говорит, облака не светлые, каковы святые, но темные, полные мрака» (блаж. Феофил.). В ст. 18–19 обратная речь ст. 17 раскрывается со стороны своего смысла и значения. Лжеучители «по суетности произносят речи надутые, привлекая плотскою похотью в разврат тех, которые совершенно избегли оного, или, если некогда и находились в заблуждении, то впоследствии покорили себя Господу. Сами, говорит, будучи рабами упомянутой нечистоты, которую по справедливости и назвал тлением, обещают обольщаемым свободу. А почему они обещают свободу, сами будучи рабами греха, приводит на то прекрасное доказательство: кто какою страстью побежден, тот и раб ее» (блаж. Феофил.). |
| В книге пророка Даниила о нем упоминается несколько раз: «Михаил, один из первых князей» (Дан. 10, 13), «Михаила, князя вашего» (Там же. 10, 21), «Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего» (Там же. 12, 1). В Книге Иисуса Навина он — «вождь воинства Господня », который помог во взятии Иерихона, хотя не называется по имени (Нав. 5, 13–15). Церковная традиция также отождествляет с ним явление Ангела, который воспрепятствовал Валааму произнести проклятие на израильский народ (Чис. 22, 22); уничтожение 185 тысяч воинов ассирийского царя Синаххериба (4 Цар. 19, 35); спасение трех отроков в Вавилоне в пещи огненной (Дан. 3, 95). В общем, в контексте Ветхого Завета он — старший посланник Всевышнего и защитник народа Израиля. В Новом Завете наиболее яркий образ Архистратига содержит книга Откровения Иоанна Богослова. В ней повествуется о небесной битве Архангела Михаила и его Ангелов с семиглавым и десятирогим драконом, преследовавшим жену, облеченную в солнце, и ее младенца: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12, 7–9). Библейские образы Архистратига Михаила как защитника Израиля и Церкви были перенесены и на «Новый Израиль» — христианскую Русь. Основанием для этого служит история Крещения Руси, изложенная в «Повести временных лет». В летописном рассказе содержится несколько важных для нашей темы сюжетов. Приведенные выше летописные отрывки рисуют перед нами эпическую картину борьбы христианства с идолослужением, обращения русичей от тьмы к свету и освобождения их от власти диавола. В последовании таинства Крещения это выражается в чине оглашения, когда над человеком читаются запретительные молитвы и происходит его отречение от диавола и сочетание со Христом . В контексте же крещения всего народа, в данном случае Киева, это приобрело образ борьбы небесных воинств с диаволом и ангелами его. |
| Молитва Даниила была так угодна Богу (ср. Втор 30.1–4 ), что еще до окончания ее Он послал Ангела Своего для ответа на нее и для утешения пророка, томимого скорбью о своей разоренной родине и страждущем народе. Вестником воли Божией был известный Даниилу по видению 8 гл. Гавриил ( Дан.8:16 ), «коснувшийся» пророка, точнее с еврейского – «представший пред ним» около того времени, когда, при существовании храма, приносилась предписанная законом ежедневная вечерняя жертва ( Исх.29:39 ; Чис.28:4 ). Дан.9:22 . и вразумлял меня, говорил со мною и сказал: «Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. Дан.9:23 . В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить его тебе, ибо ты муж желаний; итак вникни в слово и уразумей видение. Молитва Даниила была поводом к откровению ему о судьбе народа; настоящею же причиною является премудрость Божия, нашедшая благовременным и полезным сообщить Даниилу откровение. Для восприятия его избирается именно он потому, что «он муж желаний» – человек достойный любви Божией. Сообщенное пророку Даниилу откровение о семидесяти седьминах давало тот самый ответ на его молитву, в каком он нуждался. Даниил просил о прекращении настоящего бедственного состояния евреев. Свою молитву он основывал на пророчества Иеремии. Этот же последний, подобно другим пророкам, не различал в своих речах времени избавления евреев из плена от времени пришествия Мессии, представляя эти события как бы одновременными ( Иер.30:8–10, 18–22 ; Иер.31 ). Поэтому требовал показать Даниилу, что не тотчас после освобождения евреев из плена начнется и царство Мессии, что до этого пройдет много лет. Это и сообщается Даниилу в откровении о седьминах. Даниил, как видно из его молитвы, ( Дан.9:15–17, 19 ), желал блага для своего народа потому, что он был носителем истинного богопочитания: «Тебе ради, Господи». Но Господь предвидел, что евреи отвергнут Мессию, за что по праведному суду Божию сами будут отвергнуты Богом и преданы врагам. И это сообщается пророку, чтобы показать ему, что Царство Божие не вечно будет связано с еврейским народом ( А. Рождественский . Откровение Даниилу о 70-и седьминах, ст. 50). |
| Праздник Пасхи ( Исх. 12:17 и Лев. 23:5 ) имеет место в первом месяце – Нисане, или Авиве, нашем Марте – Апреле; его главное значение в искупительном жертвоприношении, что само собою указывает на Бога Сына. Не потому ли в этот праздник Христос был распят? Праздник Пятидесятницы . Евреи называют его «праздником седмиц» ( Исх. 34:22 ), потому что он приходится через семь недель после Пасхи (на 50-й день). Праздник указывает на Бога Духа Святого, так как в этот именно день Господь в огне сходил на гору Синай ( Исх. 19:11 ) и в этот же день Пятидесятницы Дух Святой снизошел в пламени огненных языков на Церковь ( Деян. 2:1 ). На Св. Троицу имеется указание еще в «вратах», «дверях» и «завесе» Скинии, а также в тройном благословении первосвященником народа: «Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицом Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир!» ( Чис. 6:24–26 ). Следует обратить внимание на слова Библии о золоте. В начале Библии ( Быт. 2:11–12 ) о золоте говорится, как о том, что дано человеку среди других драгоценных камней. В конце Библии находим, в результате падения человека, золото стоит впереди душ человеческих ( Откр. 12:13 ). Наконец, в откровении о новой земле читаем: «улица города – чистое золото, как прозрачное стекло» ( Откр. 21:11 ). Недаром, наверное, оно положено там под ноги святых? Впрочем, и для этой цели золоту нужно было пройти чрез особенное очищение, уподобиться стеклу, чтобы быть пригодным материалом в райской обстановке. Библия, как Слово Бога, охватывает все время: вчера, сегодня и веки веков ( Евр. 13:8 ). Ее история, уносящая в далекое прошлое (Пр. 8:22–28) это Божье вчера. Оно дается для того, чтобы по нему учиться жизни: подражать доброму ( Еф. 6:12 ) и не повторять дурного ( Рим. 2:3 , 1Кор. 10:6. 11 ). Ее духовное и моральное учение, озаряющее нас с каждой страницы – это Божье сегодня ( Ос. 14:10 ). Оно дано, чтобы люди могли познать Бога и вечные вещи. Ее пророчества, устремляющие наш взор в неизвестное будущее ( Ис. 46:10 , 2Пет. 1:19 ), когда все зло будет попрано, всякая несправедливость исправлена и всякая тайна открыта, и когда все доброе и худое получит свое воздаяние ( Мф. 13:40–43 ) – это Божье завтра и во веки веков! Оно рождает святые устремления и осмысливает высшие идеалы. |
| Быт.49:29 , 50:26 . «И заповедал он (Иаков) им, и сказал им: я прилагаюсь к народу моему; похороните меня с отцами моими в пещере, которая на поле Ефрона Хеттеянина». Объяснение. Обычай ветхозаветной Церкви погребать останки праведных людей нисколько не говорит против учения Православной Церкви о чествовании останков святых угодников Божиих, и Православная Церковь погребает их во исполнение приговора Божия: Быт.3:19 . В ветхом завете, до совершённого Христом искупления, не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 . С явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление: 2Тим.1:10 ср. 1Кор.15:53–54 , явилась возможность почитать святые мощи установленным Церковью порядком, т.е. почитательным, молитвенным поклонением, потому что мощи суть святые и богоугодные Богу: Рим.12:1 (IV Деяние VII Всел. Собора). Чис.9:6:19:11 . «Были люди, которые были нечисты от прикосновения к мёртвым телам человеческим, и не могли совершить Пасхи в тот день... Кто прикоснётся к мёртвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней». Объяснение. Так смотреть, по учению Священного Писания, надобно было только на тела древних Евреев, не искупленных кровью Христовой. Ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 . Наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душою, является обителью Святого Духа. По новозаветному учению, тело является сотрудником и соучастником как в добрых делах ( 1Кор.6:19–20 ), так и в порочных движениях души: Мф.6:22–23 . Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 . Когда Иисус Христос умер, – жёны-мироносицы и Иосиф с Никодимом не возгнушались Его мёртвым телом: Ин.19:40:20:1 (сравн. Ин.11:38–41 ). Также надобно с любовью относиться к телам и угодников – друзей Божиих. Посему Святая Церковь почитает тела праведников-богоносцев: Лк.11:27 , всю жизнь служивших Христу: Ин.12:26 . Сир.17:25 . «От мёртвого, как от несуществующего, нет прославления». |
| Флп.3:18 . «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги Креста Христова». Объясн. Для апостола не было людей, более достойных оплакивания, как враги креста. Как же после этого осмеливаются некоторые утверждать, что крест есть виселица, что, будучи орудием казни Христовой, он достоин отвращения и ненависти? Забывают эти люди то, что смерть Христова была не насильственная казнь, но добровольно принятый Им на Себя подвиг, и крест не орудие казни, а избранное Христом орудие избавления: Прем.14:7 ; 1Пет.2:24 ; Еф.2:16 . Слово о Кресте только для погибающих юродство есть, для нас, спасаемых, сила Божия: 1Кор.1:18 . Вот почему апостол ничем иным не желал хвалиться, как только Крестом Христовым: Гал.6:14 ; Евр.13:13 . Кол.1:20 . «И чтобы посредством Его примирить с Собой всё, умиротворив чрез Него, кровью Креста Его, и земное и небесное». Объясн. Этими словами апостол лишний раз подтверждает славу и силу Креста Христова, обагрённого Кровью Спасителя для умиротворения всего земного и небесного. Вот поэтому-то крест и является знаменем нашей веры: Чис.21:8 ; Ин.3:14–15 . Вот почему слово крест для нас – сила Божия: 1Кор.1:18 . Кол.2:14 . «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту». Объясн. См. 1Пет.2:24 . Втор.21:22–23 ; ср. Гал.3:13 . «Если в ком найдётся преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлён, и ты повесишь его на дереве; то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день; ибо проклят пред Богом (всякий) повешенный (на дереве)»... Объясн. В этих местах проклятие касается не креста, а висевшего («всякий висящий») на древе крестном преступника, но на том кресте, который мы почитаем, висел не преступник, а Спаситель всего мира, Который Своим прикосновением освятил крест. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших крестные страдания Господа: 1Ин.3:5 ; Ис.53:5 . Поэтому негодование вследствие этого проклятия должно было бы направить не на крест, а скорее на людей; но поскольку Господь заповедал любить ближних: Ин.13:34–35 , – то всё негодование заблуждающиеся в мнении о кресте должны направить на самих себя за невежественное истолкование Слова Божия: 2Пет.3:16 . В отношении Креста Христова должно помнить и держаться следующего правила: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым»: Деян.10:15 . |
| 8) Скупость вечному плену подвергает человека. Навузардан, раб царя Вавилонского, пришедши во Иерусалим и разоривши его, взял с собою в Вавилон всех богатых, – нищих же земли той, – оставил блюсти винограды и вертограды ( 4Цар.25:11–12 ): так в день страшного суда, диавол – адского воинства начальник, дракон оный, в Апокалипсисе упоминаемый ( Откр.12:3 ), лев иский кого поглотити ( 1Пет.5:8 ) – всех богатых, сребролюбцев нераскаянных и на свои богатства упование положивших, – поймет с собою к погибели вечной от лица Господня и от славы крепости его ( 2Сол.1:9 ). 9) Скупость Небесное Отечество забвению предаёт. Израильтяне, имевшие множество скота, для скотопитательной земли, близ Иордана жили, и не хотели идти в землю обетованную ( Чис.32:1–6 ): так скупые – по пристрастию к жизни сей – больше любят богатства, и сердце им прилагают ( Пс.61:11 ), и не желают перейти чрез Иордан бедствий и скорбей в Отечество Небесное, как повелевает Писание: многими скорбьми подобает нам внити в царствие Божие ( Деян.14:22 ). И так сии скупцы – по любви к своему скоту – презирают Отечество Небесное, по подобию тех Гергесинских жителей, которые Иисуса не желали видеть в своих пределах для того единственно, что Иисус Христос, изгнавши бесов от беснуемых, повелел им внити в стадо свиное ( Мф.8:32 ). 10) Скупость есть бесчестна и недостойнейшая имени христианина. Фемистокл, на брегу моря увидев золотые цепки и ожерелья, оставшиеся от мёртвых трупов, сказал идущему за ним: „понеже ты не Фемистокл, то подними сие», означая сим, что такие подлости, недостойны разумного мужа: так истинный христианин да скажет сребролюбивому: прими сие богатство и злато, потому что ты – неистинный христианин... И понеже стопы наши попирают землю – родительницу злата и бисеров, то посему и мы, стопами души нашей должны попирать богатство. И как очи наши и лице взирают на небо, так мы душою – поищем сокровищ небесных ( Мф.6:20 ). Фабий, посланникам, злато несущим, сказал: „Римляне не желают золота иметь, но господ золота, которые владеют золотом»: так Бог хочет, чтобы мы золотом владели, а не золоту служили. |
| В ветхозаветной истории не упоминается селений и местечек с такими названиями, которые бы находились по ту сторону Иордана, напротив Иерихона. Но Вифаварой могли называть не только существующую здесь переправу с одного берега на другой в виде плота или какого-то судна (2 Цар 19:17), но переход сынов Израилевых в Землю Обетованную из “дома угнетения”, когда ковчег завета Господня чудесным образом рассек воды Иордана: вода, текущая сверху, остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние, до города Адама (Нав 3:16). От Мертвого моря, куда “ушла и иссякла” текущая в него вода, до города Адама было около сорока километров. И народ переходил против Иерихона (Нав 3:17). Иордан был последней преградой на сорокалетнем пути переселения избранного народа из “Вифании” в Землю Обетованную. И отправились сыны Израилевы, и остановились на равнинах Моава, при Иордане, против Иерихона (Чис 22:1). Здесь, в Иорданской пустыне, они стояли станом около двух лет. На этом месте происходило “исчисление” всего общества сынов Израилевых, отсюда ходили они войной на мадианитян и возвращались сюда с пленными и всей добычей. Здесь прозвучал глас Моисея: Слушай, Израиль! (Втор 6:4); Слушай постановления и законы (Втор 4:1). И слушали все израильтяне Второзаконие; и чтобы услышанное было свидетельством против них и их дальнейшей жизни на Святой Земле, Моисей вписал в книгу все слова закона сего до конца и отдал ее левитам, носившим ковчег завета Господня, и положили ее одесную ковчега (Втор 31:24,26). Здесь же, у Иордана близ Иерихона, и умер Моисей в возрасте 120 лет, и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора и никто не знает места погребения его даже до сего дня (Втор 34:6). Святитель Василий Великий, говоря о прообразовании как выражении “ожидаемого в уподоблении, которым назнаменательно предуказуется будущее”, пишет: “повествуемое об изведении Израиля служит указанием на спасаемых крещением” 13 . А святитель Кирилл Александрийский в “искусных объяснениях” пятикнижия Моисея, в главе “О рождении Моисея” представляет написанное о Моисее как “образ в предызображении спасения, совершенного через Христа” 14 . В том, что младенец Моисей был найден дочерью фараона у берега реки, святитель Кирилл видит образ Крещения. |
| Иер. 2, 12 ). Следовательно пророк говорит о нередком в истории евреев чудесном событии, и выражается языком ветхозаветных книг (как впоследствии говорили новозаветные писатели. ( Мф. 3, 16 . Мк. 1, 10 . Деян. 7, 58 ). Видения Божии. Видений Божиих часто удостоивались ветхозаветные пророки и Богоизбранные еврейские мужи. ( Быт. 15, 1 . Исх. 24, 17 . Чис. 12, 6, 8 ). Призвание пророков обыкновенно сопровождалось открытием им видений Божиих ( Иер. 1, 2 . Ис. 6, 1 ). Выражения пророка, говорящие об отверстии небес и видениях Божиих, указывают на его богодухновенное состояние под влиянием сверхъестественного озарения. Не говоря ни слова о языческой символике, пророк, напротив, указывает на обычный у евреев факт сверхъестественных пророческих видений. Такой же библейский характер носит дальнейшее предварительное описание видения. После определенного указания времени видения (так как тридцатый год для несовременников Иезекииля оставался неопределенным) – пятого года плена, Иоакима, царя иудейского (1, 2), пророк упоминает о своем происхождении и обыкновенном звании – священника. Но священнического звания было не достаточно, чтобы сделаться пророком. Для пророческого служения необходимо было особое состояние вдохновения, и обозначаемое пророком словами: было ко мне слово Господне и была на мне рука Господня (1, 3). Слова Господня, как видений Божиих, удостоивались все ветхозаветные пророки, начиная с Моисея ( Исх. 4, 28 . Втор. 18, 18 . 4Цар. 9, 36 . Ис. 2, 1 . Иер. 1, 2 ). В своих речах пророки возвещали исключительно только слово Божие ( Втор. 18, 20–22 ). Рука Господня. Без сомнения это – чисто библейское выражение. Оно основывается на представлении о Руке Господней, сотворившей мир ( Иов. 10, 8 . Ис. 48, 13 ) и управляющей миром ( Иов. 10, 7. 12, 9. 14, 15 ). Для обозначения пророчески вдохновенного состояния это выражение прилагается к пророку Илие ( 3Цар. 18, 36 ), певцу при Елисее ( 4Цар. 13, 15 ) и другим лицам. Итак, общий взгляд пророка Иезекииля на свое видение подтверждает нашу мысль о библейском характере его. |
|
|
