Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 2) Душа человека имеет не духовную природу, а телесную, так как в Священном Писании говорится, что душа ест и пьет: «сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» ( Прит.27:7 ). «Душа ваша да насладится туком» ( Ис.55:2 ; ср. Иер.31:14 ; Иез.7:19 ; Чис.21:5 ; 755 Прит.6:30 и др.). «И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» ( Лк.12:19 ). «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» ( Мф.6:25 ). Все указанные места, в которых приписываются душе человека телесные свойства, нужно понимать не в буквальном смысле, а в переносном, так как в других местах Священного Писания говорится прямо о духовности души: «дух плоти и кости не имеет» ( Лк.24:30 ); «все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается» ( Еккл.6:7 ; ср. Мф.10:28 ; 1Петр.3:18–19 ; Мф.16:26 ). Также в переносном смысле Сам Бог, чистейший Дух, говорит о Себе: «туком жертв твоих не насыщал Меня» ( Ис.43:24 ; ср. Пс.49:13 ). «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить. Христос не потому сказал так, – замечает святой Иоанн Златоуст , – будто душа имеет нужду в пище, – она бестелесна, – а применительно к обычному способу выражения у людей. Ведь, хотя душа и не имеет нужды в пище, но не может пребывать в теле, если оно не питается». 756 «Сказал так не потому, будто бы разумная душа ест, – пишет блаженный Феофилакт , – но потому, что душа, по-видимому, удерживается в связи с телом только под тем условием, если мы употребляем пищу. Тело, будучи и мертво, одевается, но уже не питается. Поскольку же питаться свойственно телу одушевленному, то, справедливо, употребление Пищи он отнес к душе». 757 3) О душе человека в Священном Писании говорится, что ее можно уловить: «наблюдают за моими пятами, чтобы уловить душу мою» ( Пс.55:7 ), «душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих» ( Пс.123:7 ); что душа умирает: «да умрет душа моя» ( Чис.23:10 ); что душу можно убить: «проклят, кто берет подкуп, чтобы убить душу» ( Втор.27:25 ; Быт.17:14 и др.). Значит, душа человека имеет телесную природу, а не духовную. |
| 21. Добрый пастырь (10:1–21) Речь о добром пастыре даёт пояснение к событиям предыдущего эпизода, в котором фарисеи поступают, как наемники: вместо заботы об исцелённом слепце изгоняют его из общения; Иисус же, наоборот, как Пастырь Добрый, найдя его (9:35), приводит в истинное стадо. Этот отрывок — не притча и не аллегория в точном смысле; скорее это символическая речь, в которой переплетаются прямые значения и метафоры. Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий — слово aЩl» означает огороженный двор при усадьбе, используемый как овечий загон. Тот вор и разбойник — в данном случае различия в значении двух слов, может быть, не важны для Иоанна; союз ka… ‘и’ тут лучше переводить как ‘или’. В дальнейшем одним из этих слов назван Иуда, подворовывавший из денежного ящика (12:6), а другим — Варавва (18:40), замешанный в убийстве и, может быть, в мятеже (Мк 15:7). Кто имеется в виду под ворами и разбойниками, не сказано, но скорее всего это лжемессии, лжепророки и различные “спасители” эллинистического мира. Придверник — возможно, помощник пастуха, если в загоне содержалось только одно стадо. Зовет своих овец по имени и выводит их — ясно, что пастырь выводит только своих овец, имена которых знает, а во дворе-загоне остаются чужие овцы. В ст. 16 сказано, что у пастыря есть и другие овцы, в других дворах. Таким образом, ясно, что первый двор означает иудеев, к которым принадлежали первые ученики и первые неверующие в Иисуса, причём к ученикам должны в дальнейшем присоединиться уверовавшие из язычников. И выводит их — к этому и последующим стихам см. ветхозаветную параллель: который выводил бы их и который приводил бы их, чтобы не осталось общество Господне, как овцы, у которых нет пастыря (Чис 27:17). Для христиан пророческий мессианский смысл этой параллели подтверждался именем вождя, которое названо тут же (Чис 27:18), — Иисус Навин. Очевидная аллюзия на книгу Числ обнаруживается и в Мк 6:34 (сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря). |
| 5.4. Узнай же, что они – «исполины», иначе гиганты. «Гигантом» именуется всякий противящийся Богу. Тот, кто противоборствует Богу и враждует против истины, что является его основным занятием, справедливо называется гигантом. И так, тебе даровано изгнать гигантов и войти в их царство. Или не написано об одном из них: «Может ли быть отнята у гиганта 17 добыча?» ( Ис.49:24 )? И Господь говорит о нем в Евангелии: «Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного?» ( Мф.12:29 ). Так и ныне, когда проводится сравнение между человеческой и демонской природой, мы – «саранча», они – «гиганты»; особенно когда вера наша нетвердая и если безверие сковывает нас, то они поистине «гиганты», а мы – «саранча». Если же следуем мы за Иисусом, верим словам Его, исполнены доверием к Нему, будут они в глазах наших как ничто. Посмотри, как Иисус вселяет в нас уверенность, говоря: «Если Господь милостив к нам, то введет нас в землю сию» ( Чис.14:8 ), ибо она «очень хороша» (ср. Чис.14:7 ) и чудесны плоды ее. 5.5. Так, образы и иносказания, явленные прежде отцами, исполнились в нас. Они изгнали народы и обрели свое наследие; ибо получили они всю землю Иудеи, город Иерусалим и гору Сион. Все это исполнилось в них, а что сказано тебе? Не сказано: «Ты пришел к тому, что видимое», но «к тому, что невидимое» (ср. Кол.1:16 ). Ибо сказано: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов» ( Евр.12:22 ). И Апостол в другом месте говорит: «Вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам» ( Гал.4:26 ). Если кто-то не присовокупляет к вере сказанное Апостолом, что Иерусалим – город небесный, то он может отвергнуть и эти наши слова. Если же прилагать к вере слова Павла, что, несомненно, и должно делать, и если мы верим, что Иерусалим – город небесный, образом которого является земной город, то написанное, как кажется, о земном Иерусалиме духовным пониманием мы будем, что правильнее, переносить на небесный. Поэтому, если, по словам Павла, мы «приступили к небесному Иерусалиму», то мы, без сомнения, пришли и в небесную Иудею; и как они изгнали хананеев, ферезеев и евеев и другие народы из земной Иудеи (ср. ИсНав.9:1 и далее), так и мы, которые «приступили к горе Сиону» и к небесным царствам, должны изгнать из них противные силы и «духов злобы поднебесных» (ср. Еф.6:12 ); и как они изгнали иевусеев из Иерусалима (ср. 2Цар.5:6 ) и город, называвшийся прежде Иевусом, стал именоваться Иерусалимом (ср. ИсНав.18:28 ), так и нам должно сначала изгнать иевусеев из Иерусалима и так обрести его в наследство. Но если они добивались этого видимым оружием, то мы – невидимым. Они побеждали в плотских битвах, мы же одерживаем верх в духовной брани. |
| Ибо Бог напитает нас «хлебом слезным» и напоит «слезами», но «в мере» (ср. Пс.79:6 ). И эту меру каждый определяет для себя своей жизнью, согрешая больше или меньше. Ибо, как сказано, «чаша в руке Господа, вино кипит в ней, полное смешения» ( Пс.74:9 ). Без сомнения, каждый смешивает его, и оно становится его осуждением, которое определяется не только сотворенным им злом, но и добром. И когда они смешиваются, «осадок ее 18 », который, как мне думается, относится к совершённому злу, до конца не будет «выжат» (ср. Пс.74:9 ). 1.9. Но, как мы сказали, все это «в руке Господа», и должно нам поспешить к исправлению, без притворства обратиться к покаянию, скорбеть о прошлом, быть бдительным в будущем, призывать помощь Бога; ибо как только обратишься и восскорбишь, тотчас будешь спасен, ибо обрящешь «ходатая пред Отцем, Иисуса Христа» (ср. 1Ин.2:1 ; Рим.8:34 ), а Он намного выше Моисея, который, однако, молился за этот народ (ср. Чис.21:7 ) и был услышан. И, возможно, потому и написано, что Моисей просит за грехи прежнего народа и вымаливает прощение, чтобы у нас было намного больше доверия, так как ходатай наш Иисус, вне всякого сомнения, вымолит нам прощение у Отца; если только мы обратимся к Нему, если «не отступит назад сердце наше» (ср. Пс.43:19 ), как и Иоанн говорит в своем послании: «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши» ( 1Ин.2:1–2 ). «Ему слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.5:11 ). Гомилия IX. О кадильницах Корея, о том, как народ восстал на Моисея, и о жезлах, среди которых расцвел жезл Аарона. 1.1. У Бога, как это дано понять, нет ничего бесполезного, ничего излишнего, но даже то, что, как кажется, людям нужно удалить и отвергнуть, оказывается необходимым. Это позволяет нам понять сегодняшнее чтение, которое рассказывает о кадильницах Корея и об остальных, согрешивших вместе с ним. И даже эти кадильницы Бог повелевает не выбрасывать, но разбить «их в листы для покрытия жертвенника» ( Чис.16:38 (17:3)). |
| Однако мы приносим Господу эти дары нашего сердца после того, как узнали Его и, постигнув Его благость, напились из глубины Его колодезя. 3.2. Обрати, однако, внимание на то, как говорит пророк: «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой?» Эти слова смущают тех, кто отрицает участие свободной воли человека в спасении. Ибо как бы Бог требовал что-то от человека, если бы не в его власти было принести Богу требуемое? Итак, есть то, что дарует Бог, и есть то, что приносит человек. Например, было в человеке то, что «мина принесла десять мин» или «мина принесла пять мин», однако ту мину, которая приносит человеку десять, дает ему Бог . Когда же приносит он десять мин, которые сам получил, то принимает от Бога не еще больше денег, но власть и управление над десятью городами (ср. Лк.19:16–18 ). И, опять же, Бог требует, чтобы Авраам принес Ему в жертву своего сына Исаака «на одной из гор, о которой» Он скажет ему (ср. Быт.22:2 ). И Авраам неустрашимо «принес в жертву своего единородного» (ср. Евр.11:17 ), «положил его на жертвенник и взял нож, чтобы заколоть сына своего» ( Быт.22:9–10 ). Но ему тотчас воспрепятствовали и дали овна, чтобы принести его в жертву вместо сына. Итак, ты видишь: то, что мы приносим Богу, остается у нас, но Он хочет, чтобы этим мы показали свою любовь к Богу и свою веру. Это мы сказали по поводу утверждения: «От колодезя сыны Израилевы отправились в Матанну» (ср. Чис.21:19 ), что переводится как «их дары». 3.3. «Из Матанны» мы приходим «в Нагалиил» (ср. Чис.21:19 ), что переводится как «от Бога». Что от Бога? После того, как мы приносим что-то от нас, мы приходим к тому, что получаем то, что от Бога. Ибо когда мы приносим Ему нашу веру и любовь, тогда Он изливает на нас различные дары Святого Духа, о которых Апостол говорит: «Все от Бога» ( 1Кор.8:6 ). А «из Нагалиила» мы приходим «в Вамоф», что переводится как «пришествие смерти». Пришествие какой же еще смерти должно здесь понимать, если не той, которой «мы умерли» со Христом, чтобы жить с Ним (ср. 2Тим.2:11 ), и которой должно умертвить нам «земные члены» наши (ср. Кол.3:5 )? И опять же: «Мы погреблись с Ним крещением в смерть» ( Рим.6:4 ). Итак, если кто-то постигнет устроение этого пути спасения, то должно пройти ему по всем упомянутым нами местам и после долгого путешествия прийти в то место, которое, как мы сказали, означает «пришествие смерти». Но, как мы научаемся из Писаний, есть смерть, враждебная Христу, и иная, благожелательная Ему. Здесь речь идет не о смерти, враждебной Христу, о которой сказано: «Последний же враг истребится – смерть» ( 1Кор.15:26 ), который есть дьявол , но о той смерти, коей мы умираем со Христом, чтобы жить с Ним, и о ней говорит Бог: «Я умерщвляю и оживляю» ( Втор.32:39 ). Ибо Он умерщвляет, чтобы мы умерли со Христом и удостоились ожить со Христом. |
| Христос, благословляя детей, как бы усыновляет их Себе, и сообщает им особый благодатный статус. Возможно, благословляя детей, Он употреблял в данном случае каноническую форму, известную Ветхозаветной Церкви: «Бог да сотворит тебе, как Ефрему и Манассии»; или другую, тоже имевшую литургический статус ( Чис.6:22–23 ) в ветхозаветные времена: «да благословит тебя Господь и сохранит тебя! да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир!» ( Чис.6:24–26 ). Господь Иисус Христос и богатый юноша Теперь мы переходим ко 2-й теме нашего сегодняшнего евангельского урока: Господь Иисус Христос и богатый юноша. И мы читаем далее: Мф.19:16 . «И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?». Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Тот, который спрашивал, каким образом он унаследует жизнь вечную, был и юн, и богат, и горд; а согласно словам других евангелистов, он спрашивал не с целью научиться, а с целью испытать » 121 . Блаженный Феофилакт иначе оценивает личность подошедшего и его мотивы: «Этот человек подошел не с целью искушать Христа, но с целью получить наставление, так как жаждал жизни вечной» 122 . Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Некоторые обвиняют этого юношу в том, будто он подошел к Иисусу с хитростью и лукавством, и притом с намерением искусить Его; но я скорее согласен назвать его сребролюбцем и невольником богатства, так как в этом же самом и Христос изобличил его. Укорять же юношу в лукавстве я отнюдь не намерен: не безопасно быть судиею того, чего мы не знаем, и особенно судиею-обличителем. Да и Марк отдалил такое подозрение, когда сказал об нем: “ подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его”; и еще: “Иисус, взглянув на него, полюбил его” ( Мк.10:17, 21 ) » 123 . То есть для юноши все складывалось более чем хорошо, но некая двойственность его души погубила его. Сказано: «Боязливых же… участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» ( Откр.21:8 ). То есть страх человеческий, который иногда сковывает нас, может способствовать нашей духовной деградации. С другой стороны, страх Божий изгоняет любой человеческий страх и делает верующего совершенно бесстрашным. |
| Важно отметить, что слова «земля» и «вода», которые, обычно, воспринимаются нами как антонимы, в данном повествовании не противопоставляются друг другу, но, напротив, указывают на одну и ту же реальность. Эта реальность – «начальные пылинки вселенной» ( Притч. 8:26 ), «необразное вещество», из которого всемогущая рука Божия создает мир ( Прем. 11:18 ), – непостижима. По мысли блж. Августина , чередование образов – это лишь средство, позволяющее раскрыть различные свойства первоматерии: наименованием «небо и земля» автор хотел указать на универсальность первой материи, «затем, именем невидимой и неустроенной земли и бездны, дать понятие о [ее] бесформенности..., наконец, именем воды, обозначить материю, подлежащую действию Творца...» (Толкование на Книгу Бытия). Шестоднев, как и все Пятикнижие, традиция относит к пророку Моисею. Обычно, слово «пророк» передается еврейским нави – дословно, «призванный (Богом)» (ср. аккадский глагол набу – «звать»). Но это не единственное и, возможно, не изначальное обозначение пророка. Прежде, в Израиле, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: «пойдем к прозорливцу»; ибо тот, кого называют ныне пророком (нави), прежде назывался прозорливцем (роэ). ( 1Цар. 9:9 ) Два, исконно еврейских слова, обозначающих пророка, роэ и хозэ – синонимы, со значением «видящий, зрячий» (в синодальном переводе – «прозорливец»). Таким образом, пророк – это не тот, кто нечто предрекает, предсказывает, пророк видит, зрит тайну Божию, он, прежде всего, избранный Богом тайнозритель. Вижу Его, но ныне еще нет; Зрю Его, но не близко. ( Чис. 24:17 ) Так начинает свою пророческую песнь Валаам – ...муж с открытым оком... который видит видения Всемогущего, падает [ниц], но открыты очи его. ( Чис. 24:15–16 ) В Книге пророка Иеремии есть одно интересное для нас место, где пророк возвещает грядущее опустошение Иудеи. Это опустошение представляется ему в образе мирового катаклизма, причем, картина бедствий усиливается за счет очевидных аллюзий на первую главу Книги Бытия, это, как бы, творение «наоборот», творение со знаком минус: |
| Крест имеют на своих флагах только 13 стран, точнее 14, если считать Ямайку, имеющую на флаге «андреевский крест». Число шесть (6) Число шесть играет важную роль в иудейской религии – как богоугодной ветхозаветной, так и в богопротивном новоиудействе, готовящем престол антихриста. В шесть дней Бог сотворил мир. Шесть – число Ветхого Завета. Шесть представляется как три, умноженное на два (6=3 x 2). Так видим это у серафимов: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал» ( Ис. 6:2 ). Точнее говоря, здесь 6 не 3 x 2, а 6=2 x 3. Также и апокалиптические херувимы-животные имели каждое по шести крыл (4,8). В Ветхом Завете было шесть городов-убежищ для преступников ( Чис. 35:6 ). Число шесть ознаменовало смерть Христову. На шестой день недели – в пятницу был распят Христос ( Ин. 19:14 ). (Понедельник, вторник, среда, четверг и пятница ведут счет после дня воскресения). Шесть часов, с третьего часа по девятый, провисел Христос распятым на Кресте ( Мк. 15:25,33 ). С шестого часа настала тьма по всей земле и продолжалась три часа до девятого часа. (По нашему исчислению от 9 часов утра до 3-х часов после обеда). Здесь, кстати, опять 6=3 x 2. Таким образом, число шесть трижды характеризует смерть Христову. Не говорит ли за себя такой факт, что в Страстной день, в шестой день недели – пятницу – у христиан круглый год бывает пост, у мусульман же это день праздника и отдыха? Само праздничное богослужение проводится у них во время, когда тьма объяла всю землю. В этот день, говорят они, начал распространяться «свет ислама ». Так не принята ли ими «тьма шестого часа» за свет?.. Шестиконечная звезда Давидова является символом Израиля и присутствует на его государственном флаге. Она означает Христа, Мессию ( Чис. 24:17 ; Мф. 2:2 ; Откр. 22:16 ). Но иудеи не приняли истинного Христа, Сына Божия, и ожидают другого. «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» ( Ин. 5:43 ). Таким образом эта же звезда ознаменует и лжемессию – антихриста (см. толкование на 2,28). Православная звезда Давида, начертываемая на облачениях, плащаницах, иконах, отличается от иудейской. Если начертить их, то можно увидеть зримо, что у православной звезды верхний треугольник острием вверх, что есть утверждение Троицы, символизируемой треугольником. А у иудейской звезды Давида верхний треугольник острием вниз, что является отрицанием символа Троицы. |
| Поэтому она имеет тесную связь с внутреннею организацией народа. Соответственно разделению народа на двенадцать колен, во главе его стояли 12 представителей их, избранных по одному от каждого колена (исключая колена Левия, которое по причине своего особенного назначения и положения не участвовало в политических делах народа). Это так называемые «избранные мужи общества, начальники колен отцов своих, главы тысяч израилевых» 641 . Каждый из них в своем колене занимал положение князя, а вообще в народе – положение представителя своего колена. Собрание этих представителей составляло первую группу, стоявшую во главе управления народа. Они созывались по важным политическим делам, имевшим значение для всего народа ( Чис. 1:2–4 ). Вторую группу представителей народа составляли избранные 70 мужей: «И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтоб они стали там с тобою. Я сойду и буду говорить там с тобою, и возьму от Духа, который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа, а не один ты носил» ( Чис. 11:16 и 17). Эти семьдесят мужей были избираемы, как видно из текста, из старейшин народа израильского. Трудно определить, что служило мерилом избрания их и почему именно избрано было их 70. Сообразно органическому расчленению народа, по которому каждое колено разделялось на племена или поколения, можно думать, что эти семьдесят мужей составлялись между прочим из начальников племен или поколений 642 . Эти представители народа составляли из себя постоянный сенат, который Моисей постоянно имел при себе в качестве советников и помощников. И такое учреждение вполне соответствовало законодательным целям Моисея, так как согласие старейшин и представителей народа и то доверие, которое они внушали к предпринимаемым со стороны законодателя мерам и к постановляемым им законам, во всяком случае могло иметь большое нравственное значение для народа. Они также, вполне зная народ и его нужды, могли служить наилучшими выразителями интересов народа, которые законодатель должен был иметь в виду при достижении самых возвышенных, государственных целей. Этот совет семидесяти, по-видимому, разумеется в Числ. 16:25 , где говорится, что за Моисеем, по случаю известного возмущения Корея, Давафана и Авирона, следовали «старейшины Израилевы». |
|
|
