| Учение о душе человеческой, отличной от тела, требовало учения о загробном жилище человеческого духа. Начиная с патриарха Иакова ( Быт. 37, 35 ), все ветхозаветные праведники и писатели признавали шеол местом пребывания человеческих душ по смерти тела. Но шеол, по воззрению ветхозаветных писателей, имел назначение не для всех умерших людей. Участь сообщников Корея, сошедших в шеол, оттеняла представление о нем, как месте наказания для грешников ( Чис. 16 ). Поэтому Иов просил Бога воззвать его из шеола ( Иов. 14:13–14 ), а Давид и Асаф веровали, что их души будут взяты Господом из шеола ( Пс. 15:10. 48:16 ). Премудрый Соломон, пророки Исайя и Иезекииль описывали состояние людей в шеоле полным нравственно-духовных мучений и предрекали низведение в шеол распутникам и гордым языческим царям ( Притч. 2:18, 9:18 . Ис. 14 , Иез. 31–32 ). Ум и сердце ветхозаветных писателей ждали для себя иной, кроме шеола, жизни загробной. На основании учения Моисея о происхождении человека по образу Божию, премудрый Соломон веровал, что богоподобный дух человека, по смерти тела, должен возвратиться к Богу ( Еккл. 12:7 ). Псалмопевцы, считая земным счастьем хождение во храм Божий, верили, что по смерти их дух будет находиться в деснице Божией ( Пс.25:8, 26:4, 60:5 ). В этом состоянии близости к Богу может быть истинная жизнь ( Притч.12:28 , Пс.26 ), в противоположность духовной смерти грешников – обитателей шеола ( Пс. 48:15 ). Так раскрывалось учение о различии загробной жизни праведников и грешников. Различие загробного состояния требовало веры в будущий суд Божий. Соломон утверждал, что всякий поступок человеческий приведет Бог на суд ( Еккл. 12, 14 ), а Давид, – что все народы предстанут на суд Божий ( Пс.7 , Пс.9 ). Пр. Даниил предначертал образ страшного суда Божия ( Дан. 7, 9–20 ). Суд Божий выполнялся и при жизни Иудейских праведников. Енох и Исайя за свою праведность не видели смерти ( Быт. 5:21 . 4Цар. 2, 11–15 ). Участь Еноха и Илии, с одной стороны, подтверждала мысль, что божественное правосудие выполняется не в земном только благополучии ( 1Цар. 2, 8–10 ), с другой, – давала основание подробнее раскрывать учение о посмертном состоянии человеческого тела. История Еноха и Илии, вместе с чудесными воскрешениями мертвых ( 3Цар. 17, 21–23 ), фактически подтверждала учение Моисея о смерти, как ненормальном и временном явлении. От настоящего естествен мысленный переход к будущему: смерть временна, следовательно может быть уничтожена в воскресении. Вера в воскресение вытекала также из веры в грядущего Мессию, Спасителя человечества. |
| Исх.21:30 . если на него наложен будет выкуп, пусть даст выкуп за душу свою, какой наложен будет на него. Исх.21:31 . Сына ли забодает, дочь ли забодает, – по сему же закону поступать с ним. Исх.21:32 . Если вол забодает раба или рабу, то господину их заплатить тридцать сиклей серебра, а вола побить камнями. Законы, разъясняющие заповедь – «не убий!», убийство сознательное и ненамеренное; различные случаи увечья, как нанесения вреда жизни ближнего. Сознательное убийство во всех его видах ( Чис. 35:16–21 ), будет ли оно совершено евреем или же пришельцем ( Лев.24:22 ), наказывается по общему праву кровавой мести смертью : «мститель за кровь сам может умертвить убийцу: лишь только встретит его» ( Чис. 35:19, 21 ). Исх.21:13 . но если кто не злоумышлял, а Бог попустил ему попасть под руки его, то Я назначу у тебя место, куда убежать [убийце]; Применяемое в случае сознательного убийства, право кровавой мести не имеет места при убийстве ненамеренном, заранее необдуманном ( Чис. 35:22–23 , Втор. 19:4–5 , 1Цар. 24:18 ). Невольный убийца не подлежит суждению на смерть ( Втор. 19:6 ), и само общество должно спасти его от руки мстителя за кровь ( Чис.35:25 ), предоставив право убежать в место, «назначенное Богом», в один из городов убежища ( Чис. 35:11 и др.). Закон о невольных убийцах, ограничивая право кровавой мести, смягчал грубость нравов. Исх.21:14 . а если кто с намерением умертвит ближнего коварно [и прибежит к жертвеннику], то и от жертвенника Моего бери его на смерть. Коварный, сознательный убийца, лишенный права скрыться в одном из городов убежища ( Втор.19:11–12 ), не может спастись от смерти и у жертвенника ( 3Цар.2:28–34 ). Требуя от Израиля истреблять зло из своей среды ( Втор. 19:19–20 ), Господь тем более сам не может охранять его на месте Своего жилища, в скинии или храме, у жертвенника. Исх.21:15 . Кто ударит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти. Как видно из Втор. 21:18–21 , отец и мать сами отказываются от дурного сына. Нетерпимый член семьи, поругающий внушаемые природой чувства, он нетерпим и в обществе – исторгается из его среды, побивается камнями. |
| Пятикнижие 10 Ягвист (J) датируется периодом X — начала IX века до Р. Х. 11 . Ключевым для иудейской антропологии является Быт 2:7, где “дыхание жизни” выражено не словом ruach , но близким ему по смыслу neshama , означающим жизненную силу Божественного происхождения, которая животворит безжизненное материальное тело. Отец Иоанн Брек замечает, что в Быт 3:8, где говорится о прохладе (ruach) дня, термин ruach используется для описания чисто природного феномена, сопровождающего движение и жизнь сотворенного мира, и это место является уникальным 12 . Обычно же в ВЗ ruach поддерживает жизнь и сопровождает Божественные действия в истории Израиля, в том числе и через явления природы: Быт 8:1; Исх 10:13,19; Чис 11:31; 3 Цар 19:11; Пс 77:26; 134:7; 148:8. Другое действие Духа — вдохновляющее. Например, ruach-Elohim вдохновляет Иосифа на толкование снов фараона (см. Быт 41:38), Валаама, слышащего слова Божии, — на произнесение притчи (см. Чис 24:2). Здесь мы уже сталкиваемся с концепцией Духа как посредника Слова. Слово Божие промышляет о Своем творении посредством Духа, Который животворит тварь, а Дух исполняет Свою миссию в мире через Слово в пророчестве и откровении. Эта близость и соучастие, заметные в ветхозаветной традиции, отражаются и в более поздней богословской традиции, провозглашающей различие Слова и Духа в ипостасном бытии, но единство их по сущности 13 . У Элогиста (E) (700 г. до Р. Х.) 14 понятие ruach вмещает эмоции и чувства — Быт 41:8; 45:26–27. Здесь сердце (leb) и дух (ruach) — взаимозаменяемые выражения сторон души (nephesh) 15 , связанных с эмоциями. Для того, чтобы облегчить задачу Моисею, Бог передает от Духа, Который на Моисее, на семьдесят старейшин, которых знает Моисей (см. Чис 11:16–17). И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали (Чис 11:25) — то есть ruach пророчества приходит от Бога. Мы видим, что фактически в первоначальной традиции JE Дух Божий есть Дух, Который от Бога. Бог является источником Духа, но Дух никогда не понимается как идентичный с Богом, иначе говоря, Дух сопровождает Божественное бытие. |
| В идеале власть - это бремя, а не источник всевозможных благ, и человек во власти - это служащий Господу на ответственном месте, так как в свое время он даст ответ не только за свою душу, но и за то, как он трудился, оберегая и защищая вверенных ему Создателем людей. Моисей дал команду, и те из израильтян, кто явно стал адептом «нового сознания», были уничтожены. При этом бациллы блуда проникли настолько глубоко в народную среду, что процесс самоуничтожения растлевающегося народа продолжался: «И вот, некто из сынов Израилевых пришел, и привел к братьям своим Мадианитянку, в глазах Моисея и в глазах всего общества, когда они плакали у входа скинии собрания» (Чис. 25:6). Некий израильтянин, в то время, когда после драматических событий, начался период народного покаяния, решил продолжать заниматься блудом и публично продемонстрировал свои намерения. И вот Финеес, внук священника Аарона, взяв в руки копье, пошел и убил развратную пару. И сразу же прекратилось поражение народа. Более того, Господь сказал Моисею следующее: «Финеес, сын Елеазара, сына Аарона священника, отвратил ярость Мою от сынов Израилевых, возревновав по Мне среди их, и Я не истребил сынов Израилевых в ревности Моей» (Чис. 25:11). В переломные моменты необходимы решительные меры, и Финеес заслужил от Господа такие слова: «Посему скажи: вот, Я даю ему мой завет мира; и будет он ему и потомству его по нем заветом священства вечного, за то, что он показал ревность по Боге своем и заступил сынов Израилевых» (Чис. 25:12,13). Сам Господь в свое время поступил хоть и мягче, но также решительно: «И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дóма Отца Моего не делайте домом торговли. При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня» (Ин.2:15-17). События, описанные в двадцать пятой главе книги Чисел, позволяют нам сделать следующие выводы: 1) блуд - это большой грех, так как это бунт против Бога; |
| «Сарон " , конечно, не Саранская долина, лежащая при Средиземном море между Кесарией и Иоппией, так как нигде нет указания не только на постоянное поселение здесь потомков Гада, но даже и на временное пребывание в качестве кочевников, а одноименная с нею местность на восточно-иорданской стороне. Некоторые отожествпяют его с Сирионом ( Втор.3:9 ). 1Пар.5:17 . Все они перечислены во дни Иоафама, царя Иудейского, и во дни Иеровоама, царя Израильского. К какому периоду царствования Иеровоама и Иоафама относятся перечисления гадитов, история не указывает. Первое приурочивают ко времени после победы над сирийцами ( 4Цар.14:25 ), второе ко времени после поражения аммонитян ( 2Пар.27:5 ). 1Пар.5:18 . У потомков Рувима и Гада и полуплемени Манассиина было людей воинственных, мужей носящих щит и меч, стреляющих из лука и приученных к битве, сорок четыре тысячи семьсот шестьдесят, выходящих на войну. Замечание о воинственности потомков Рувима, Манассии и Гада подтверждается ( 1Пар.12:8,21 ), а число способных к войне (44 760) совпадает с числом, показанным в ( Нав.4:12–13 ) (около 40 000), и гораздо меньше отмечаемого кн. Числа: 46 500 – рувимлян, 45 650 – гадитян и 32 200 – манасситян ( Чис.1:21,25,35 ; ср. Чис.26:7,18,34 ). Но это разногласие может быть примирено тем соображением, что при Моисее исчислялись безусловно все способные к войне, как того требовало завоевание Ханаана, а в кн. Иисуса Навина и 1 кн. Паралипоменон только наиболее храбрые и воинственные. 1Пар.5:19 . И воевали они с Агарянами, Иетуром, Нафишем и Надавом. Иетур и Нафиш – две народности, происшедшие от Измаила ( 1Пар.1:31 ; Быт.25:15 ). Судя по ( 1Пар.5:10 ) война с этими племенами падает на время царствования Саула. В истории его правления о данном событии не говорится потому, что он не принимал в нем участия. Но, судя по тому, что Саулом были поражены соседние с Галаадом моавитяне и Аммонитяне ( 1Цар.14:47 ), можно думать, что на это же время падают и победы двух с половиною колен над кочующими арабскими племенами. |
| Рассказ о сонамитянке, независимо от прочего, интересен сообщением бытовых, общественно-гражданских и религиозных особенностей древнееврейского быта из данной эпохи. В бытовом отношении характерно описание утвари или мебели даже зажиточного древнееврейского дома: в комнате, устроенной благочестивой сонамитянкой для пророка Елисея (ст. 10) – «небольшой горнице над стеной» (род мезонина, нередко устрояемого на плоских крышах Востока (ср. 1Цар.9:25 ; 2Цар.16:22 )), имели быть принадлежности, очевидно, обычные в древнееврейском доме: постель, (евр. митта), стол (евр. шулхан нередко в Библии означает, как и у теперешних бедуинов, простое полотно или кожу, расстилаемые на полу для обеда), но равным образом и стол в нашем смысле, (ср. 3Цар.13:20 ; Чис.4:7 . См. Gesemi. Thesaurus linguae lebr, p. 1417), стул (евр. кисев), светильник (менора). В гражданско-правовом смысле типичен ответ, данный сонамитянкой на предложение пророка Елисея походатайствовать за нее у царя или военачальника (какую силу имел пророк Елисей у обоих еврейских царей, видно из ( 4Цар.3:12 ) и д. ), что она не имеет в этом нужды, так как «живет среди своего народа» (ст. 13; Ср. блаж. Феодорит, Вопрос 15), т. е. принадлежит к довольно сильному и знатному роду. Это бросает некоторый свет на силу и значение родовых связей и отношений в древнем Израиле. «Если бы мы более знали об этих родах, то, вероятно, многие события в истории Израиля выступили бы пред нами в ином и более ясном свете. Так, напр., в высшей степени вероятно, что непрерывные революции и переменная политика в Израильском царстве – дружественная то Ассирии, то египтянам, стоит в связи с этими родами, имевшими своих представителей в городах» (Buhl. Die Sociale Verhaltnisse des Israel, 1899, s. 39). Наконец в религиозно-богослужебном отношении данный рассказ поучителен тем, что свидетельствует (ст. 25), что субботы и новолуния праздновались в Израильском царстве не одними жертвами, как предписано в законе ( Чис.28:9,11 ), а и нарочитыми собраниями (ср. |
| Именно: проклятый Иеровоам, воздвигнув им телиц, говорил: «се бози твои Израилю, иже изведоша тя 271 из земли Египетския» ( 3Цар.12:28 ). Они же, хотя и знали, что это было у них делом не другого кого, а Бога, приносили благодарственные жертвы рукотворенным телицам и, не знаю как, убеждали друг друга приписывать им превосходнейшие деяния Божии. Поэтому как бы отрезвляет их, как опьяневших от вина Содомского ( Втор.32:32 ), говоря, что Он, очевидно, есть и изведший из дома работы ( Исх.13:14 ), и повелевший чрез Моисея: «да не будут тебе бози инии разве мене» ( Исх.20:3 ), и что Он один спасающий и без усилия совершающий все, что хочет, Он – питавший в пустыне ( Втор.1:31 ), отверзший источники вод ( Чис.20 ) «во земли пусте и непроходне и безводне» ( Пс.62:2 ), ниспославший манну ( Исх.16 и др.). дарующий с неба «хлеб ангельский» ( Пс.77:25 ) и подобно доброму пастырю питающий до сытости «на пажитех их», или по станам их (Ср. Чис.33:2 ), потому что Израильтяне в пустыне не терпели нужды ни в чем добром, хотя переходили с места на место и пребывали в земле непроходимой и бесплодной. Итак должно всегда помнить, что мы получили от Бога, и стараться как можно далее от своего ума держать забвение об этом, как источник гибели и как раздражающее до негодования подателя всякого нашего благоденствия – Бога, ибо неблагодарный есть и хульник ( 2Тим.3:2 ), как мудро сказал некто. Ос.13:6 . И насытишася до исполнения, и вознесошася сердца их, сего ради забыша мя. Подобно тому, как наиболее опытные врачи, весьма тщательно исследуя причины болезней, стараются их прекратить, пособиями искусства, таким же, думаю, образом и Бог, всяческих, взирая внутрь ума и сердца, испытывает причины наших недугов, а затем пользует занемогший ум приличными лекарствами. Посему обвиняет Израильтян в том, что вследствие великого счастья пришли в забвение о Том, Кто им подавал все средства к жизни и все то, что могло служить к просвещению, хотя закон ясно возвещал: «вонми себе, не забуди Господа Бога твоего, еже не сохранити заповеди его, и судьбы, и оправдания его, елика аз заповедаю тебе днесь: да не когда ядый и насытився, и домы добры соградив, и вселився в ня, и овцам твоим, и волом твоим 272 умножившымся тебе, сребру и злату умножившымся тебе, и всем елика тебе будут умножившымся тебе, вознесешися сердцем твоим, и забудеши Господа Бога Твоего, изведшаго тя из земли Египетския, из дому работы: проведшаго тя сквозе пустыню великую и страшную ону, в ней же змии угрызающыя, и скорпии, и жажда, в ней же не бяше воды» ( Втор.8:11–15 ). |
| «Начальник при доме Божием» (ст. 13), см. ( 1Пар.9:11 ) – первосвященник (Vulgata: pontifex domus Dei) или же специальное должностное лицо, заведовавшее приемом и распределением приношений. Стих 17. Начальный возраст левитской службы здесь и в ( 1Пар.23:3,24–28 ) определяется в 20 лет; в законодательстве же Моисеевом он доказывается то в 30 ( Чис.4:3,23,30 ), то в 25 лет ( Чис.8:24 ). По-видимому, Давид нашел нужным призывать левитов на службу в более раннем возрасте (20-ти лет), и такая практика соблюдалась впоследствии – не только при Езекии, но и после плена ( 1Ездр.3:8 ). Впрочем, самостоятельное ответственное служение левитов при храме могло начинаться согласно с предписанием Моисея, не ранее 30 лет, до этого же возраста они могли служить лишь в качестве помощников старших левитов (см. «Толковую Библию», т. I, с. 525). Ст. 18–19. Все заботы Езекии в отношении теократических приношений были направлены к тому, чтобы они распределяемы были между священниками и левитами по принадлежности " со всею верностью» – в предупреждение возможных обид и обманов низших членов клира высшими. В последующей истории такие прискорбные явления иногда бывали. Так при прокураторе Феликсе (см. Деян.23–24 ), рассказывает И. Флавий, «первосвященники настолько потеряли всякий стыд и дошли до такой дерзости, что решались отправлять слуг своих к гумнам, чтобы забирать там десятину, предназначавшуюся для простых священнослужителей. Таким образом случилось, что несколько бедных священников умерло от голода» («Иудейские Древности», кн. XX, гл. 8, 8). Весь раздел о введенных Езекией чередах священнических и левитских и источниках их содержания, отличающийся пунктуально точными деталями и содержащий в себе целый ряд имен (ст. 12–15), имеет все признаки документальности и исторической достоверности. 2Пар.31:20 . Вот что сделал Езекия во всей Иудее, – и он делал доброе, и справедливое, и истинное пред лицем Господа Бога своего. 2Пар.31:21 . И во всем, что он предпринимал на служение дому Божию и для соблюдения закона и заповедей, помышляя о Боге своем, он действовал от всего сердца своего и имел успех. |
| В отличие от книги Исход (ср. Исх.17:14, 24:4, 34:27 ), где Моисей называется автором определенной части, Левит ни разу не упоминает об авторе. Тем не менее, доказательства в пользу авторства Моисея выглядят довольно убедительно. Они основаны на четырех группах свидетельств. (1) Тридцать шесть божественных речей начинаются со слов «Господь призвал/сказал» (1:1, 4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1, 14:1,33, 15:1, 16:1, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17, 22:26, 23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1). Эти речи обращены к разным людям. Четыре раза Господь обращается «к Моисею и Аарону» (11:1, 13:1, 14:33, 15:1). Однажды Господь обращается только «к Аарону» (10:8). В остальных случаях речь обращена только «к Моисею». 210 Такое количество ссылок не только указывает на авторство Моисея, но и на богодухновенность самой книги. Такие законы, как, например, обязанность прокаженного человека находиться вне стана, а не вне города (13:46); порядок доступа к скинии для приношения жертв (17:19); законы, которые начинаются со слов «Бог, который вводит вас в землю» (14:34, 18:3, 23:10, 25:2) указывают на то, что народ располагается станом в пустыне и поклоняется в скинии, а не в храме. (2) Тщательно расписанная система обрядов книги Левит похожа на обряды ближневосточных культур, существовавшие задолго до позднейшего периода, что противоречит поздней датировке, которую защищает критика. (3) Более того, важные вопросы и обстоятельства времени вавилонского пленения, никак не отражены в Книге Левит. Проблема смешанных браков, очень острая во времена Ездры и Неемии ( Езд.910 ; Неем.13:2331 ), не упоминается. Левит превозносит священство, но священство времен пленения противилось реформам Неемии ( Неем.13 ). Закон о десятине, описанный в Пятикнижии, исходит из того, что на каждого священника приходится десять левитов ( Чис.18:2631 ), а во времена пленения, похоже, ощущалась нехватка левитов ( Езд.8:15 ). (4) Пророк Иезекииль несколько раз ссылается на Книгу Левит ( Иез.22:26 и Лев.10:10 ; Иез.20:11 и Лев.18:5 ; Иез.34 и Лев.26 ). Это означает, что цитируемый материал (Левит) «был старым трудом, чьи законы связывали Израиль, поскольку они хранили завет между Богом и Его народом». 211 |
| Hubbard D. A. Proverbs, CC (Word, 1989). McKane W. Proberbs, OTL (SCM, 1970). Camp C. V. Wisdom and Feminine in the Book of Proverbs (JSOT Press, 1985). Содержание 1:1–7 Введение 1:8 – 9:18 Советы мудрости 1:8–19 Предостережения от участия в разбойных делах 1:20–33 Призыв к простаку, глупцу и самонадеянному не пренебрегать мудростью во избежание несчастья 2:1–22 Стремление к мудрости приносит благие плоды 3:1–12 Призыв к упованию на Господа 3:13–20 Благословения мудрости 3:21–35 Призыв к здравомыслию и добрым отношениям с другими людьми 4:1–9 Призыв обретать мудрость и ценить ее дары 4:10–19 Путь мудрых и путь нечестивых 4:20–27 Призыв сохранять благоразумие и жизнь 5:1–23 Призыв хранить супружескую верность 6:1–19 Два призыва к обдуманному действию и два комментария по поводу тех, кто приносит беду 6:20–35 Предостережения от соблазна прелюбодеяния, так как это может дорого стоить 7:1–27 Предостережения от искушения вступить в преступную связь 8:1–36 Мудрость предлагает истину и жизнь 9:1 – 18 Призывы Госпожи Премудрости и Госпожи Глупости 10:1–22:16 Притчи Соломона 10:1–22 Изречения о богатстве и о речи человека 10:23 – 11:31 О праведных и неправедных путях и еще раз о словах и богатстве 12:1–28 Еще раз о словах и делах 13:1–25 Устремления, богатство и мудрость 14:1 – 15:1 Мудрость, внутренний мир человека и жизнь в обществе 15:2 – 16:19 Отношение Бога к мудрости, царю и внутреннему миру человека 16:20 – 22:16 Жизнь, праведность, мудрость и Бог 22:17 – 31:31 Пять последних собраний притчей 22:17 – 24:22 Тридцать изречений мудрых 24:23–34 Дополнительные высказывания мудрецов 25:1 – 29:27 Притчи Соломона, собранные при дворе царя Езекии 30:1–33 Слова Агура 31:1–31 Слова Лемуила Комментарии 1:1–7 Введение В этих стихах кратко указаны общее содержание и характер книги и цель ее написания. Литературный жанр книги можно определить как притчи, которые по форме четко разделяются на две категории, как указано во Вступлении к комментариям. Слово притча здесь, таким образом, более емкое понятие, чем, например, в английском языке, в котором притча чаще всего означает «сравнение». В Библии же это слово используется в гораздо более широком смысле. Оно может охватывать пророческое предсказание ( Чис. 23:7 ), наглядный урок ( Втор. 28:37 ), краткое изречение или пословицу ( 1Цар. 10:12 ) и другие литературные формы. Таким образом, притча – более широкая и эмоционально более мощная и выразительная форма, чем простое изречение. |
|
|
