| Этой жизнеутверждающей библейской идеей смерти проникнуто практически все богословское наследие Церкви, от раннехристианской письменности и вплоть до нашего времени. 1. Смерть в Ветхом Завете 1.1. В Ветхом Завете смерть ( mawet – угасание жизни) воспринимается вполне реалистично. Бог дает Свою жизненную силу ( ruach ) лишь на ограниченное время (3 Цар. 17, 17; Иов. 34, 14). Тело человека, как созданное из праха, возвращается в землю, а дух его возвращается к Богу, Который дал его (Пс. 145, 4; Эккл. 12, 1-7). Жизнь человеческая коротка и быстро проходит (Ис 40, 6; Пс. 38, 5-7; 89, 4-6; 102, 15-16; Иов. 14, 1-2; Еккл. 3,2), ибо «дней наших – семьдесят лет, а при большой крепости – восемьдесят лет, и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим»(Пс. 89, 10). Однако на деле жизнь оказывалась гораздо короче – около 30 лет у мужчин и еще меньше у женщин, в связи с родами и высокой детской смертностью. Считалось счастьем умереть в старости, «насыщенным» днями (Быт. 25, 8; Иов. 42, 17; ср. Втор. 34, 7). Ветхий Завет не нашел ответа на вопрос, как быть с преждевременной смертью? Ведь для того, чтобы жизнь раскрылась полностью, требуется время. Сам человек мог сделать немногое, например, не отпускать новобрачных на войну (Втор. 20, 7; 2 Цар. 18, 33). А в остальном оставалось скорбеть и уповать на всемогущество Божие, которое иногда себя проявляло (3 Цар. 17, 17-24; 4 Цар. 18-37; 4 Цар. 20, 9-11). 1.2. Смерть, неумолимую и безжалостную, Израиль не воспринимал как самостоятельную сверхъестественную силу. Ею пользуется Бог, поражая (евр. nkh ) людей. Так, Господь поражает жестокого и злого нравом Навала (1 Цар. 25, 3, 25, 38), Озу, дерзновенно простершего свою руку к ковчегу Божию (2 Цар. 6, 6-7), Содом и Гоморру (Быт. 19, 24); первенцев в земле Египетской (Исх. 12, 29); Дафана, Авирона и людей Корея (Чис. 16, 19- 25); посылает моровую язву на израильтян за народную перепись (2 Цар. 24, 15-25) и др. Попытка приблизиться к Богу чревата смертью (Исх. 19, 16-25; 33, 5, 20-23; Лев. 16, 1; Ис. 6, 5). В общем, Бог Яхве умерщвляет и оживляет, поражает и исцеляет, и никто не может избавиться от Его руки (ср. Втор. 32, 39). Он низводит в преисподнюю и возводит (1 Цар. 2, 6); Его могущество изумительно: «Скроешь лицо Свое – мятутся, отнимешь дух – и все умирают и в персть свою возвращаются» (Пс. 103, 29). Любое приближение к Нему уже таит в себе смерть (Исх. 19, 16-25; 33, 5. 20-23; Лев. 16, 1. Ис. 6,5). |
| 1:1–9 Главное, о чем напоминает Господь Иисусу Навину «по смерти Моисея», это об обетовании, данном Аврааму ( Быт. 12,7; 13,14–17 ). Обетование подтверждается в ст. 2–5. 1 раба Господня. Это почетное именование ( Быт. 26,24 ), которого будет удостоен после смерти и Иисус Навин (24,29), указывает на особое место, отведенное Моисею в промысле Божием (ср. Ис. 42,1 ). Иисусу. Моисей изменил первоначальное имя Иисуса Навина Осия («спасение») на новое Иисус («Господь есть спасение», Чис. 13,17 ). Впервые Осия Иисус упоминается как помощник Моисея в Исх., гл. 17. Он был одним из мужей, посланных из Кадеса на разведку земли ( Чис. 13,9 ); вместе с Халевом он призывал израильтян полагаться во всем на Господа и не противиться Ему ( Чис. 14,6–9 ). Посему его, как и Халева ( Втор. 1,36 ), не коснулся гнев Божий, которого не избежало целое поколение израильтян, вышедших из Египта. Несмотря на то, что Иисус Навин предстает как преемник Моисея ( Чис. 27,12–23 ; Втор. 3,28; 31,1–8 ), он и после смерти пророка продолжает играть подчиненную по отношению к нему роль, будучи обязанным следовать книге закона (1,8 и ком.) и призванный исполнять повеления Моисея (1,7; 8,31; 11,12.15; 14,2.5; 20,2). То, что Иисус Навин стал вождем Израиля после смерти Моисея, знаменует, с одной стороны, непрерывность исторического процесса (в том, что касается неизменности Божественного промысла в отношении Израиля), а с другой некий рубеж, отделяющий последующую историю от эпохи Моисея, которая была и остается эталоном для более поздних поколений. 1 перейди через Иордан сей. Израильтянам, находящимся к востоку от Иордана ( Втор. 1,1 ), предстоит спуститься в долину реки и преодолеть водную преграду, дабы овладеть землей, обетованной им Богом (3,15). даю. Земля обетованная это дар Господа, Который остался верен Своему обещанию, данному Им Аврааму (ст. 3,6). Земля обетованная служит здесь воплощением того, что в Новом Завете именуется «благодатью» ( Еф. 2,8 ; см. ком. к 21,43). 1 стопы ног ваших. Слово «ваших», как и в ст. 4, свидетельствует, что обетование адресовано всему народу Израиля. |
| При всем том память о Богопросвещении и именно мысль о Духе Божием, исполняющем человека высшей премудростью и разумом, долго сохраняются в роде человеческом даже при полном уже господстве языческих религиозных культов. Так, в стране Египетской, этой колыбели язычества, фараон говорит не пустые, конечно, слова об Иосифе, так премудро истолковавшем ему его знаменательные сны: «Еда обрящем человека сицеваго, – говорит фараон, – иже имать Духа Божия в себе?..» Бог показал ему «вся сия», т.е. мудрость сновидения и снотолкования ( Быт.41:38–39 ). Замечательно при этом, что фараон говорит так об Иосифе перед своими вельможами, которые, следовательно, понимали мысль и значение слов своего повелителя. В этом случае Египет может служить образцом и примером других племен и народов в рассуждении сохранения мысли в человеческом роде о возможности Богопросвещения. Да и все языческие религии в основе своей предполагали Богопросвещение, как несомненную якобы истину и разум исповедания того или другого религиозного культа. Но еще более, чем в свидетельстве о фараоне, мысль о постепенном духовно-религиозном оскудении в роде человеческом и о затемнении созерцательного ведения Св. Писание подтверждает в тех случаях, когда говорит о мужах, которые, живя среди язычников, действительно получали озарение свыше от Духа Божия. Так, Валаам из Пефора, на реке Евфрате, во время странствования евреев по пустыне, известен был у царей и народов за пророка Божия, и, действительно, «был в нем Дух Божий», говорит Св. Писание ( Чис.24:2 ); он получал Богооткровения и пророчествовал ( Чис.22:20 ). Его пророчество об Иисусе Христе, как о звезде, имеющей явиться на Востоке от Иакова, составляет плод величайшего озарения его души Духом Божиим: «Вижу Его, – говорил Боговдохновенный Валаам, – но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых» ( Чис.24:17 ). Замечательно сознание самого Валаама о самом себе: он знает, что на нем рука Божия, и Дух Божий руководит им, и потому свидетельствует о себе: «...говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, говорит слышащий слова Божии, имеющий ведение от Всевышнего, который видит видения Всемогущего, падает, но открыты очи его» ( Чис. 24:15–16 ). О том же предмете, т.е. о том, что истинное Боговедение сохранялось или могло долго сохраняться среди племен и народов после потопа, и люди Богопросвещенные были и вне стана Авраамова, еще более свидетельствует собою Мельхиседек, Иов, а отчасти также и Иофор, тесть Моисея. Мелхиседек был, по свидетельству Св. Писания, царем Салима и вместе священником Бога Всевышнего. Авраам, отец верующих, принял от него, как младший от старшего, благословение и почтил его десятиною от добычи, отнятой у Кедорлаомера и союзных с ним царей. Апостол Павел говорит о Мельхиседеке, как о таинственном лице и как о величайшем праведнике, прообразовавшем собою Иисуса Христа ( Евр.7:17 ). |
| – евангельское чтение четвертого воскресенья Великого Поста, об исцелении бесноватого отрока ( Мк.9:17–31 ), объединить с зачалом 44-тым от Марка (10:11–16), а вместо него в воскресенье четвертое Великого Поста читать зачало 24 от Иоанна (6:56–69) о Хлебе, сходящем с небес. В Великий Четверг вспоминается умовение Господом ног Своим ученикам, установление Таинства Евхаристии на Тайной Вечере, молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском и взятие Господа на страдания и смерть. В Великий Пяток на вечерне вспоминается снятие со Креста пречистого Тела Господа Иисуса Христа. Евангельские чтения в Великий Четверг на литургии и в Великий Пяток на вечерне, охватывая события, предшествующие воспоминаемым, и таким образом повторяя уже читанное в евангельских зачалах предыдущих дней Страстной седмицы, являются излишне пространными. Поэтому надлежит: – в Великий Четверток на литургии читать евангелие: Ин.13:1–17 , Лк.22:15–39 или Лк.22:1–39 (если умовение ног совершается), а на утрени в этот день – евангелие от ( Мф.26:17–30 ), об установлении Евхаристии; – в Великий Пяток на вечерне читать евангелие: Ин.19:38–42 . Паремейные чтения удовлетворяют запросам верующего ума и в общем соответствуют воспоминаемым событиям, но некоторые изменения и здесь возможны. Поэтому желательно: а) в праздники, посвященные прославлению икон Богородицы читать: – Быт.3:14–15 («Вражду положу между тобою и между женою...»); – Чис.17:16–26 (Жезл Ааронов прозябший); – Дан.2:26–46 (Гора, от которой оторвался камень); или: Чис.17:16–26 (Жезл Ааронов прозябший); – 2Цар.1:1–12 (Перенесение ковчега – поражение Озы); Суд.6:12, 36–40 (Руно орошенное); б) в дни празднования памяти святителей, кои именуются Учителями Вселенскими, читать паремьи новозаветные: 1Ин.3:21–24 ; 1Ин.5:1–6 ; 1Пет.3:12–18 ; в) в дни празднования памяти преподобных читать: – или ныне читаемые; – или Ис.26:2–9 ; – (или) Мал.3:16–4:1–2 (последний стих закончить словами: «и исцеление в лучах его»); – (или) Прит.12:22–26:28 ; |
| Агнец берется единолетен, как солнце правды ( Мал.4:2 , Григорий Богослов ). В заклании пасхального агнца отцы Церкви видят соответствие с великой Жертвой. И прежде всего время заклания совпало с временем распятия Христа. «Он (Моисей), – говорит святой Ириней Лионский , – знал и день страдания Его и образно предсказал его под именем Пасхи. И в этот самый праздник Господь пострадал, совершая Пасху». «В четырнадцатый день агнец пасхальный заклан во образ Господа, распятого на кресте», – замечает Ефрем Сирин . Кропление кровью пасхального агнца – образ нашего искупления кровью Христа ( Кирилл Александрийский ). «Вкушение пресных хлебов, по его словам, – указание на то, что сделавшиеся причастниками Христа должны питать душу свою не заквашенными, чистейшими пожеланиями, приучая себя к чуждой коварства и свободной от порочности жизни». Горькие травы – образ страданий, которые мы должны переносить по любви к Тому, Кто ради нас пошел на смерть. Исх.12:15 . Семь дней ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших, ибо кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля. Началом семидневного праздника опресноков является следующий за Пасхой день, т.е. 15-e число авива ( Лев.23:6 , Чис.28:17 ). В ночь на это число евреи покинули Египет ( Исх.12:29–34 ). В знак начавшейся с данного момента новой жизни ( Исх.12:17 ) отрешения от египетской закваски, евреи должны изгнать из своих домов все квасное. Нарушитель постановлений богоизбранного народа исключает себя из среды этого последнего – наказывается смертью ( Быт.17:14 , Исх.4:24 , Исх.31:14 ). Исх.12:16 . И в первый день да будет у вас священное собрание, и в седьмой день священное собрание: никакой работы не должно делать в них; только что есть каждому, одно то можно делать вам. Начало и конец праздника освящаются собраниями при скинии ( Лев.23:6 , Чис.28:17 и др.). Отрешившиеся от всего дурного предают себя Господу, не отвлекаясь от служения Ему житейскими занятиями. |
| «Как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль. Расстилаются они, как сады при реке, как алойные дерева, насажденные Господом, как кедры при водах; польется вода из ведр его, и семя его будет, как великие воды, превзойдет Агага царь его и возвысится царство его. Бог вывел его из Египта, быстрота единорога у него, пожирает народы, враждебные ему, раздробляет кости их и стрелами своими разит врага. Преклонился, лежит как лев и как львица, кто поднимет его? Благословляющий тебя благословен, и проклинающий тебя проклят!» (Чис. 22, 5-7). И после этих слов «воспламенился гнев Валака на Валаама, и всплеснул он руками своими, и сказал Валак Валааму: я призвал тебя проклясть врагов моих, а ты благословляешь их вот уже третий раз; итак, беги в свое место; я хотел почтить тебя, но вот, Господь лишает тебя чести. И сказал Валаам Валаку: не говорил ли я послам твоим, которых ты послал ко мне: «хотя давал бы мне Валак полный свой дом серебра и золота, не могу преступить повеления Господня, чтобы сделать что-либо доброе или худое по своему произволу: что скажет Господь, то и буду говорить»? Итак, вот, я иду к народу своему; пойди, я возвещу тебе, что сделает народ сей с народом твоим в последствие времени. И произнес притчу свою». В четвертый раз он говорит уже без просьбы царя, т.е. говорит то, что Господь влагает ему непосредственно, желая возвестить будущее моавского народа и всего мира. «Говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, говорит слышащий слова Божии, имеющий видение от Всевышнего, который видит ведения Всемогущего, падает, но открыты очи его. Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Вижу Его, но ныне еще нет, зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых». (Чис.24, 15-17). Это место является мессианским пророчеством. Здесь имеются в виду не только люди Моава, но все, кто стоит вне Царства Божия, вне Христа. Здесь пророчество о явлении Мессии, о моавитянах, о кениянах. Символы жезла и скипетра употребляются как символы по отношению к Мессии. После этого Валаам вернулся к себе, а Валак пошел своей дорогой. |
| Что же видим мы в пророчествах святого Михея? Видим обличение греха, призыв покаяться и потерпеть Господа, когда Он гневается за грехи, пророчество о милости Господней, ведь Он – Волитель милости. Рейтинг: 9.8 Голосов: 360 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии римма 17 января 2014, 15:36 Милосердный Господи! Исцели мои болезни! Прости меня грешную! р.Б. Наталья 18 января 2013, 14:59 Спаси, Господи, Вас за статью! Какие чудные слова:Волитель милости! Серцеведче, Милосердне Господи, сотвори с нами по милости Твоей! С праздником всех!!! С Святым Крещением Господним! Иван Х. 17 января 2013, 18:36 Отец Павел, большое спасибо Вам за статью! Пророк - это, действительно, больше, чем успешный предсказатель будущего по мнению большинства обывателей. Пророк - это провозвестник Божиего Суда и Божией Милости. Каждый христианин, настоящий христианин, - это малый пророк. Это малый наследник святого праотца Ноя. Он строил всю жизнь свой ковчег, а люди смеялись (Мф. 24: 37-39, Лк. 17: 26-29). Люди сами осудили себя на смерть, не послушав его наглядной проповеди (Евр. 11: 7). Так и мы призваны свидетельствовать миру всем своим образом жизни, что мы ждём Божиего Суда и Божией Милости. Пророк спасает, просвещает не только себя, но и весь мир. Так должен жить всякий христианин. С пророками говорил Бог и с нами говорит Бог через Священное Писание и творения Святых Отцов, через церковную проповедь и Святые Таинства, через совесть и жизнь по вере. Только бы всегда слышать голос Божий! Пророк Валаам тоже был пророком, который даже предсказывал о Боговоплощении (Чис. 24: 17), но за совет Валаку об развращении Израиля был убит как враг народа Божиего (Нав. 13: 22), стал притчей во языцех - его имя стало нарицательным. Пример весьма страшный и поучительный. Ещё раз спасибо Вам, отец Павел, за отличную статью. р.б.Сергий 17 января 2013, 11:27 СЛАВА БОГУ ЗА ВСЕ! " Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. " (Pм.,VIII,3-5) " НЕ ВСЕ МЫ УМРЕМ, НО ВСЕ ИЗМЕНИМСЯ. " |
| Огонь по древнееврейски называется «эш». У древних евреев огонь имел символическое значение. Господь Бог посылал огонь, выражая тем самым Свое благоволение к жертвам. «Дым ... и пламя огня прошли между рассеченными животными» ( Быт.15:17 ). «И ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение» ( 3Цар.18:38 ). Божественный огонь появлялся при освящении скинии и храма. «И вышел огонь от Господа» ( Лев.9:24 ). Слово Божие уподоблялось огню. «Слово Мое не подобно ли огню» ( Иер.23:29 ). И даже Сам Господь появлялся в виде огня. «Ибо Господь, Бог твой, есть огонь поядающий» ( Втор.4:24 ). Наряду с этим, огнем с неба Бог наказывал своих врагов. «Возгорелся у них огонь Господень, и начал истреблять край стана» ( Чис.11:1 ). Неугасимый огонь символически обозначает неотвратимое и всемогущее воздаяние Божие. «И будут гореть вместе» ( Ис.1:31 ). «И огонь их не угаснет» ( Ис.66:24 ). «Чтобы гнев Мой не открылся, как огонь, и не воспылал неугасимо по причине злых наклонностей ваших» ( Иер.4:4 ). Поскольку содержание 19-го стиха является аллегорическим, то из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что лжепророков и других грешников можно отрубить как дерево от корня зла. То есть отрезать от источника зла. А затем грешника, поддающегося просвещению, попытаться очистить огнем Божественного слова, перевоспитать и наставить на путь истинный. Иными словами попытаться окультурить дикую яблоню. А поскольку под яблоней предполагается грешник (как в виде лжепророка, так и иного грешника), то, проявляя к нему чувство христианского сострадания как к ближнему, нужно попытаться привить его душе христианские истины и тем самым наставить его на путь спасения. Но облагораживать дикую яблоню, то есть просвещать и воспитывать грешника нужно только в том случае, когда он для этого созрел и готов к восприятию учения Христова. Об этом он может сказать сам, попросив просветительско-духовной помощи. Или об этом можно спросить его самого. Ни в коем случае нельзя перевоспитывать грешника насильно. Так как насильно человека счастливым и просвещенным быть не заставишь. |
| Так, в Нав.3:6 , по еврейскому тексту и греко-славянскому переводу одинаково Иисус Навин говорит «священникам», не упоминая о левитах, чтобы они подняли Ковчег Завета. В Нав.4:9 говорится о месте среди Иордана, на котором стояли ноги «священников», несших Ковчег Завета, без упоминания о левитах. По Нав.4:16–17 , Иисус Навин передает божественное повеление «священникам, несущим Ковчег откровения», чтобы они вышли из Иордана. Совершенное неупоминание в этих местах, изображающих самое совершение перехода через Иордан, о левитах, как участвовавших вместе со священниками в несении Ковчега Господня, показывает, что и в Нав.3:3 по первоначальному библейскому тексту говорится только о «священниках левитах», а не о священниках и левитах. Правильность этого объяснения видна еще из того, что во Втор.17:18,24:8 то же еврейское выражение «священники левиты» передано у LXX словами ( ο ερες ο Λευται) – «священники левиты», без союза «и». Ввиду этого на греко-славянскую передачу этого выражения в Нав.3:3,8:33 , где также привнесен в это название ветхозаветных священников союз «и», нужно смотреть, как на исключительное явление, свойственное греческому переводчику этой книги 26 . Следуя за Ковчегом Завета, который был священнейшим местом божественного присутствия ( Исх.25:22 ) и во время странствования от Синая по пустыне «шел» впереди народа ( Чис.10:33 ), при переходе через Иордан израильтяне должны были не подходить к нему близко, а идти в значительном отдалении от него для того, чтобы Ковчег Завета, раздвигавший воды Иордана и прокладывавший им путь, постоянно был у них перед глазами и через это делалось для них очевидным совершение чуда, запечатлевался сильнее и неизгладимее необычайный невиданный путь по осушенному руслу реки, только что бывшей перед тем полноводною. Расстояние между Ковчегам и народом определено «до двух тысяч локтей мерою» 27 . Нав.3:5 . И сказал Иисус народу: освятитесь [к утру], ибо завтра сотворит Господь среди вас чудеса. Как к Богоявлению на Синае Моисей в течение двух дней приготовлял народ через освящение его, состоявшее в омовении одежд и предохранении себя от телесной нечистоты ( Исх.19:10,14,15 ), так и Иисус Навин накануне дня, в который имело совершиться чудесное осушение Иордана, повелевает народу освятиться, или очиститься (еврейский глагол «Кадаш» – «быть отделенным, святым» употреблен здесь в возвратной форме и значит очищать, освящать себя) через совершение тех обрядов очищения, какие употреблялись в то время и какие возможно было исполнить в оставшееся незначительное время, до утра следующего дня, каковы омовение тела, перемена одежд ( Быт.35:2 ). |
| 10 . Ворота города (48,30–35) Глава 1 1:1–3 См. Введение: Автор; Время и обстоятельства написания. 1 И было в тридцатый год. Книга, предположительно, имела два заголовка: один от первого лица (ст. 1), второй от третьего (ст. 2,3). Хронология в книге пророка Иезекииля, как правило, приводится по годам правления Иоакима. Иезекииль воспринял свое пророческое призвание на тридцатом году жизни, что соответствует пятому году правления Иоакима. Предназначенный в священники человек обычно приступал к активному служению лишь по достижении тридцати лет ( Чис. 4,3 ), но Иезекииль в этом возрасте жил в условиях плена, вдали от Иерусалимского храма, и, естественно, не имел возможности исполнять свое священническое призвание. 1 это был пятый год. Царь Иоаким был уведен в плен в 597 г. до Р.Х.; Навуходоносор посадил на его место царя Седекию ( 4Цар. 24,15–17 ; 2Пар. 36,10 ). Но Иоакима продолжали считать законным царем Иудеи ( 4Цар. 25,27–30 ), что признавалось даже вавилонскими властителями, так что все даты, которые приводятся в книге пророка Иезекииля (1,2.3; 3,16; 8,1; 20,1; 24,1; 26,1; 29,1; 29,17; 30,20; 32,1; 32,17; 33,21; 40,1), даются по годам царствования именно Иоакима. Следовательно, если в ст. 1,2 называется четвертый месяц пятого года правления Иоакима, то видение состоялось в июле 593 г. до Р.Х. 1 при реке Ховаре. Иудеи диаспоры обычно устраивали места для богопочитания у водных потоков ( Деян. 16,13 ; Пс. 136,1 ). Два клинописных текста из Ниппура упоминают о «пару кабари» (в переводе «великая река»), и это имя собственное можно отождествить с рекой Ховар. Так называли большой обводный канал, с помощью которого вода из Евфрата подводилась к Вавилону. 13,14 Подобно Моисею, любой пророк ( Втор. 18,15.18 ) обычно начинал свое пророческое служение лишь после того, как Бог приоткрывал ему свое Божественное присутствие. Каждый из пророков обычно бывал допущен на небесный совет, где ему позволялось выслушать слова Божий. Именно в этом и состояло отличие истинного пророка отложного ( Иер. 23,16–18 ; 3Цар. 22,19–28 ). |
|
|
