| Безопасное пристанище в городе убежища мог найти убийца при том единственном условии, если он оказывался действительно без умысла убившим ближнего своего по суду старейшин города, которым он вслух рассказывал свое дело. Особые применения этого закона указаны в Чис. 35:24–25 , Втор.19:11–13 . Нав.20:6 . пусть он живет в этом городе, доколе не предстанет пред общество на суд, доколе не умрет великий священник, который будет в те дни. А потом пусть возвратится убийца и пойдет в город свой и в дом свой, в город, из которого он убежал. Время жительства ненамеренного убийцы в городе убежища определено двумя сроками, ввиду краткости изложения соединенными вместе: «доколе не предстанет пред обществом на суд, доколе не умрет великий священник». Взаимное отношение этих сроков видно из Втор.19:11–12 и Чис.35:24–25 , где говорится, что если убежавший в город убежища по суду старейшин города, в котором он жил прежде, окажется намеренным убийцей, то старейшины должны взять его из города убежища и передать его в руки мстителя за кровь; а если удалившийся в город убежища и по суду старейшин города, в котором он прежде жил, оказывался ненамеренно убившим ближнего своего, то он должен быть возвращен в город убежища и в нем оставаться до смерти великого священника. Для времени жительства ненамеренного убийцы в городе убежища не назначено определенного срока; продолжительность его поставлена в зависимость от продолжительности жизни первосвященника, при котором произошло ненамеренное убийство; а так как жизнью и смертью людей владеет Бог , то, следовательно, определение этой продолжительности предоставлено было воле Господа. И в этом законе Моисея, как и в других, выразилась мысль о Боге как Верховном Судье. Нав.20:7 . И отделили Кедес в Галилее на горе Неффалимовой, Сихем на горе Ефремовой, и Кириаф-Арбы, иначе Хеврон, на горе Иудиной; Из городов Западно-Иорданской страны отделили (по евр. тексту «ваийакдишу» – «посвятили») в качестве городов убежища такие, которые находились в трех главных областях: «Кедес в Галилее на горе Неффалимовой» ( Нав.12:22 ), т.е. в северном округе области, называвшейся в последующее время Галилеею; «Сихем на горе Ефремовой, и... Хеврон» ( Нав.10:3,17:7 ). |
| бб) Особенное приближение к Богу, по цели своего призвания. «Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить (προσφρειν=hikrib) дары и жертвы за грехи народа, как и свои, ( Евр. 5:1 сн. 3). Кроме того, как особенное право первосвященника было то, что он один только однажды в год (в день очищения, Лев. 16 ) входил в святое святых не без крови, которую приносил за себя и за грехи неведения народа (9:7). При этом замечательно то, как Апостол усиливает на этом последнем обстоятельстве мысль о Божественной необходимости, проникающей типику первосвященнического служения в Ветхом Завете. В связи с дальнейшими изречениями (ст. 8–9) эту мысль Апостола можно было бы выразить так: велико было право и священников, приносивших дары и жертвы Богу и таким образом приближавшихся к Нему, что не всякому было доступно (сн. Исх. 19:22 с 21 и Лев. 10:3 ); еще больше было право первосвященника, который один только мог входить в особенное место присутствия и явления славы Иеговы (сн. Исх. 25:22 и парал. Чис. 7:89 с Лев. 16:12 ). Но что же? Была ли такая честь для него самого вольной и даже желательной? Нисколько. Он как бы по необходимости входил ежегодно в святое святых, – это славное, но и страшное место присутствия Иеговы, грозно карающего недостойных (сн. Лев. 10:1 и дал. и Чис. 16 ) 502 . «Без крови примирения он не осмелился бы и проникнуть за таинственную завесу, как человек грешный (за себя срав. также Евр. 5:3 ) как сам обложенный немощью (ст. 2). Но на это была воля Божия. Несмотря на то, что первосвященник действительно входил, однако, этим самым вхождением его «Дух Святый показывал, что еще не открыт путь в святилище ( Евр. 9:8 ) или во внутреннейшее за завесу (6:19). Своим неоднократным и боязливым вхождением он только как бы предуказывал, что должно было войти в него и что когда-либо откроется путь за эту завесу для человека и в грешной плоти его. И, следовательно, чем более он должен был чувствовать себя недостойным к действительному доступу в место славы Господа, тем выше было его прообразовательное значение в отношении к Христу 503 . |
| 22 возврати их. См. 5,21. 22 осла... вола его упадших. Данный закон соответствует закону, изложенному в книге Исход (23,5). Иисус привел этот стих, дабы обосновать исцеление человека, совершенное Им в субботу. Фарисеи разрешали помогать выбившимся из сил животным, нарушая этим предписание о соблюдении субботы, однако к человеку, нуждающемуся в помощи, они не питали никакой жалости ( Лк. 14,5 ). 22 На женщине не должно быть мужской одежды. Женщина не должна посягать на права и обязанности мужчины. 22:6 См. 14,21. 22 перила около кровли твоей. Плоские крыши домов в древнем Израиле использовались и для работы ( Нав. 2,6 ), и для отдыха, поэтому, чтобы предотвратить случайное падение человека с крыши, вдоль края кровли сооружались перила или ограда. Это частное установление, как и многие подобные, имеет глубокий подтекст: прежде чем делать что-либо, взвесь и продумай все. 22:9–11 В Лев. 19,19 также запрещаются три вида смешения, два из которых (относительно семян и одежды) почти дословно повторяются здесь. Израилю дано было повеление не смешиваться с окружавшими его языческими народами. Это повеление подкреплялось и такими частными постановлениями о недопустимости смешения, дабы «вещественные начала» служили постоянным напоминанием о вещах духовных. 22 Сделай... кисточки на четырех углах покрывала твоего. То же, что «завяжи узелки, чтобы не забыть». 22 лежащий с женою замужнею. Уличенные в прелюбодействе признавались одинаково виновными и мужчина, и женщина. 22 Никто не должен брать жены отца своего. Ср. 1Кор. 5,1,2 . Глава 23 23 в общество Господне. Это выражение используется во Второзаконии шесть раз, в других книгах ВЗ пять раз (см., напр., Неем. 13,1 ); гораздо чаще встречается выражение «общество Израиля». В 1Пар. 28,8 Давид обращается к слушателям: «И теперь пред очами всего Израиля, собрания Господня, и во уши Бога нашего...» 23 десятое поколение. Со словом «вовеки» выражение «десятое поколение» приобретает значение «никогда». 23 Валаама. См. Чис, гл. 22; 24. 23 Не выдавай раба. См. 16,12. |
| Глава 1 Описание событий, совершившихся непосредственно после смерти Иисуса Навина и указание на то, как колено Иудино, а также и другие колена народа еврейского исполнили повеление Моисея относительно искоренения народов ханаанских из своих уделов ( Исх.23:29–33, 34:11–17 ; Втор.7:1–5 ; Чис. 33:52 ). Суд.1:1 . По смерти Иисуса вопрошали сыны Израилевы Господа, говоря: кто из нас прежде пойдет на хананеев – воевать с ними? По смерти Иисуса Навина израильтяне вопросили Господа о том, какое из колен израильских должно идти прежде других против хананеев. Это вопрошение совершалось через Урим и Туммим, который, по смерти первосвященника Елеазара, перешел к его сыну Финеесу ( Суд.20:28 ). Суд.1:2 . И сказал Господь: Иуда пойдет; вот, Я предаю землю в руки его. На вопрос израильтян Господь сказал, что колено Иудино должно подняться на борьбу с хананеями прежде других. Колено Иудино было более многолюдным и воинственным, сравнительно с прочими ( Чис. 1:26–27, 26:22 , Быт.49:8–9 , Втор.33:7 ), а посему естественно было ему прежде других выступить на борьбу с врагами всего народа, как это было и в деле против вениаминитян ( Суд.20:18 ). Суд.1:3 . Иуда же сказал Симеону, брату своему: войди со мною в жребий мой, и будем воевать с хананеями; и я войду с тобою в твой жребий. И пошел с ним Симеон. Выступая на борьбу с хананеями, по повелению Господнему, колено Иудино пригласило идти с ним также колено Симеоново, как ближайшее к нему и как имевшее часть своего удела среди колена Иудина (ср. Нав.19:1–8 ). Суд.1:4 . И пошел Иуда, и предал Господь хананеев и ферезеев в руки их, и побили они из них в Везеке десять тысяч человек. При помощи Божией выступившие вместе воины колен Иудина и Симеонова одолели хананеев и ферезеев, живших в Везеке, и избили из них 10 000 мужей. Упоминаемый здесь Везек Кондером отождествляется с местечком Избик, находящимся на северо-востоке от Сихема (Наплуса), ср. 1Цар.11:8 . О хананеях и ферезеях см. Исх.3:8 и парал. м. Суд.1:5 . В Везеке встретились они с Адони-Везеком, сразились с ним и разбили хананеев и ферезеев. |
| Создается абсурдная ситуация: Источник жизни отвергнут, а человек просит «пищи для своей души» – в одной еде полагает жизнь души. Когда диавол искушал Иисуса о хлебах («если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами»), Иисус «сказал ему в ответ: «написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих " » ( Мф.4:4 ; Втор.8:3 ) 424 . Полагать в одном хлебе, в одних условиях жизни саму жизнь 425 – позиция, стать на которую побуждает нас «искуситель " -диавол. Бывает, что так человек искушает Бога от великого похотения: «они вожделели вожделением в пустыне и искушали Бога в пустоши» ( Пс.106:14 ). «Вожделели вожделением» – такое непреодолимое похотение, дошедшее до грани ( Чис.11:4 ), явилось основанием того, что в пустыне и «похоронили тот народ вожделевших» (Чит.11:34). Бывает и такое, что никакая очевидность не остерегает человека, чтобы Бога не искушал. Как сказал Господь о поколении пустыни (о тех, кто должен был умереть в пустыне): «все человеки (мужи), которые видели славу Мою и знамения Мои, которые Я соделал в Египте и пустыне, и искушали Меня [при] этом десять раз, и не слушали гласа Моего, – не увидят земли, о которой Я клялся отцам их; и все, отвергнувшие Меня, не увидят ее» ( Чис.14:22,23 ). Те, кто отвергли высшую очевидность Божественного присутствия, не увидят очами – земли обетованной. О событиях в Египте: Пс.77:49 послал на них ярость гнева Своего, негодование, и раздражение, и бедствие, посольство ангелов злых. «Гнев» – аф . »Ярость» харон – «горячий» гнев. «Негодование» евра – «неистовый гнев», гнев, который «переходит» за пределы в порыве и избытке ( Пс.7:7 ; Пс.90 /89:9); это может быть конечный «гнев» Божий – «день гнева (евра) Яхве» ( Соф.1:18 ; Иез.7:19 ). «Раздражение» заам – одно из наименований гнева (ср. Пс.7:2 : «Бог негодующий») 426 . «Послал посольство» – не сам по себе приходит гнев Божий на человека, но через посланных. «Послал посольство» (оборот внутреннего содержания) – неотвратимое: оно прибудет на место и достигнет цели. «Ангелов злых» – как может быть, чтобы Господь послал зло? |
| Сам Господь чрез Моисея повелел Аарону первосвященнику и сыновьям его священникам благословлять народ, причем указал для этого особенные изречения: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: да благословит тебя Господь и сохранит тебя! да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир! (Чис. 6, 22-26) - вот каково повеление Божие. Что касается силы священнического благословения, то ее указал и о ней свидетельствовал Сам Господь. Облекая священников властью благословлять народ, Он присовокупляет: так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их (Чис. 6, 27); следовательно, иереи чрез свое благословение преподавали достойным благословение Божие. Это ветхозаветное благословение для нас, сынов Церкви новозаветной, получило силу и значение с того времени, когда Сам Спаситель наш, Господь Иисус Христос, на горе Елеонской, в день вознесения Своего на небо, воздвиг руки Свои и благословил учеников (Лк. 24, 50). Подражая Пастыреначальнику своему, и пастыри христианские начали воздвигать руки свои, преподавать благословение людям и благословением освящать вещи. А так как пастыри действуют властью и именем Иисуса Христа, то они стали слагать персты для благословения так, чтобы в самом сложении их изображалось имя Иисуса Христа; стали, по подобию ветхозаветных священников, возлагать имя Господне на сынов нового Израиля и благословлять народ Господень именем Его (Сир. 45, 19); именно: как в ветхозаветном благословении сложением перстов священнических изображалось имя Иеговы (Господа), так и новозаветные священники стали указательный перст протягивать и при нем большой средний сгибать, чрез что первым изображается буква I, а вторым буква С, и таким образом начертывалось имя Иисус под титлом IC, большой же перст стали класть поперек меньшего среднего, чрез что изображается буква X, а последний малый сгибать, чем означается буква С, и так происходит Христос под титлом ХС. У нас, православных, во всем напоминается святое и спасительное имя Иисуса Христа. |
| Исх.15:21 . И воспела Мариам пред ними: пойте Господу, ибо высоко превознесся Он, коня и всадника его ввергнул в море. Как видно из Исх.15:1 , песнь исполнялась мужчинами: по ее окончании рассказывалась история освобождения ( Исх.15:19 ), а затем в заключение хор женщин во главе с Мариам исполнил первый стих песни. Исх.15:22 . И повел Моисей Израильтян от Чермного моря, и они вступили в пустыню Сур; и шли они три дня по пустыне и не находили воды. Вплоть до Исх. 18:27 – путь от Чермного моря до Синая. Перечисление станов и имевших место при остановках событий. Из показания Чис. 33:10 , что третий стан евреев был при Чермном море, с несомненностью следует, что по переходе через море евреи пошли не по прямой караванной дороге, ведущей к северо-востоку на Эламитский залив, а направлялись к югу, вдоль восточного берега Чермного моря. Пустыня Сур, иначе называемая Ефам ( Чис. 33:8 ), могла получить двойное имя от двух лежащих в ней городов. Три дня пути по ней без воды говорят о силе жажды и естественности отмеченного далее ропота. Исх.15:23 . Пришли в Мерру – и не могли пить воды в Мерре, ибо она была горька, почему и наречено тому [месту] имя: [Мерра]. Место первой остановки – Мерру полагают обыкновенно в вади (поток, русло, долина) Гавара. Подобно Мерре источник Гавара отмечается несколько соленым вкусом воды, что и теперь бедуины считают ее самой худшей во всей окрестности. Исх.15:24 . И возроптал народ на Моисея, говоря: что нам пить? Исх.15:25 . [Моисей] возопил к Господу, и Господь показал ему дерево, и он бросил его в воду, и вода сделалась сладкою. Там Бог дал народу устав и закон и там испытывал его. Естественное объяснение чуда не имеет для себя оснований. Текст не содержит и намека на то, чтобы Моисей вычерпал воду, и вновь появившаяся оказалась хорошей (мнение Иосифа Флавия). Равным образом опытами путешественников не подтверждается тот взгляд, будто дерево обладает естественными свойствами превращать горькую воду в годную для питья. Не знают такого дерева и арабы. Событие служило испытанием веры народа в том отношении, что он не усомнился в действенности употребленного Моисеем чрезвычайного средства, – не усомнился и не отказался пить ту воду, о которой только что говорил: «что нам пить?» Так точно и для обратившегося ко Христу вера в Него, распятого на кресте, прообразуемом древом Мерры ( Ефрем Сирин ), служит утешением и усладой в земной юдоли. «Слыша о древе Мерры, – говорит Григорий Нисский , – конечно, будешь разуметь крест. Слаще становится добродетельная жизнь, услаждаемая надеждою будущего». |
| Агг.2:13–14 . И рече Аггей: аще прикоснется оскверненный или нечистый душею всякому сих, еда осквернится? И отвещаша иереи, и реша: осквернится . И отвеща Аггей и рече: сице люди сии, и сице язык сей предо Мною, глаголет Господь, и сице вся дела рук их: и иже аще приближится тамо, осквернится за приятия их утренняя, поболят от лица лукавств своих, и ненавидесте во вратех обличающаго. С евр: «Аггей потом сказал: а если осквернившийся от прикосновения к мертвецу прикоснется ко всему этому; сделается ли это нечистым? Священники отвечали, и сказали: будет нечистым. ( Агг.2:14 ). Аггей отвечал, и сказал: таков этот народ, таково это племя предо Мною, говорит Господь, и таковы все дела рук их; и что они приносят там, все нечисто». Св. пророк Аггей, желая еще сильнее убедить Иудеев в том, что они сами виноваты в бесплодии и заслужили гнев Божий, берет для сего другое сравнение из закона. Он спрашивает священников: если человек, получивший нечистоту от прикосновения к мертвому телу 19 , прикоснется к этим вещам (хлебу, похлебке и проч. Агг. 2:13 ), то сделаются ли эти вещи нечистыми? По закону Моисееву, прикосновение к мертвому телу (кроме самых близких родственников – отца, матери, дочери – девицы, брата) оскверняло и до такой степени делало нечистым прикоснувшегося ( Лев. 21:1–3 ), что он своим прикосновением делал нечистым все, к чему ни прикасался ( Чис. 19:22 ). Такой человек, преисполненный нечистоты, должен был в продолжение семи дней непременно очиститься особою священною водою, иначе его должно было истребить из среды народа Чис. 19:20 ). Так велика была эта нечистота! Потому иереи верно отвечали Св. пророку, что нечистый от мертвого тела своим прикосновением делает нечистым вышеозначенные вещи (хлеб, похлебку, вино, масло). Теперь Св. Аггей от имени Божия делает вывод из предложенных вопроса и ответа и обличает Иудеев от уст их. Посмотрите теперь на себя, говорит он, не таковы ли вы, на самом деле, не преисполнены ли вы сами нечистоты, не заражаете ли своею нечистотою и все, к чему ни прикасаетесь? ( Агг. 2:14 ). |
| Но если в них он характеризует отношение скрижалей к ковчегу, то и в последних – отношение урима и туммима к наперснику. Как скрижали вложены в ковчег завета, так урим в наперсник. Возможность этого видна из того, что последний был «двойной», состоял из двух кусков материи. Но если урим и туммим «вкладывался» в наперсник, то его уже нельзя отождествлять, как делают некоторые, с 12 камнями: они были на наперснике, но не в наперснике. С представлением об уриме и туммиме, как предмете, совпадает и другое, высказанное экзегетами, мнение, будто бы этим именем называлось получаемое первосвященником откровение. В частности, на отличие урима от откровения указывает Чис. 27:21 : " и будет он (Иисус Навин) обращаться к Елеазару священнику и спрашивать его о решении урима». Из сравнения слов: «и будут они (урим и туммим) у сердца Аарона» с дальнейшим выражением: «и будет Аарон носить суд сынов Израиля у сердца своего», с несомненностью следует, что название «суд» усвояется уриму и туммиму и что в зависимости от этого содержащий их наперсник получил имя «наперсника судного» ( Исх.28:15 ). И так как с выражением «суд» (евр. «мишпат») соединяется понятие об откровении ( Ис. 51:4 ), то название урима «судом» указывает на то, что посредством него открывалась воля Божия, получалось откровение ( Чис. 27:21 ) 19 . Исх.28:31 . И сделай верхнюю ризу к ефоду всю голубого цвета; «Меил» 20 в отличие от ефода был одноцветный. Верхняя риза названа «ризою к ефоду», т.е. принадлежностью ефода, который без нее не надевался. Исх.28:32 . среди ее должно быть отверстие для головы; у отверстия ее вокруг должна быть обшивка тканая, подобно как у отверстия брони, чтобы не дралось; Одежда была не распашная, не застегивающаяся, но цельная, с отверстием для головы в верхней части. Отверстие нужно не прорезать, а сделать его при самом тканье ризы, которая вся была тканая ( Исх. 39:22 ). Чтобы отверстие не дралось, оно обшивалось ( Исх. 39:23 ). Исх.28:33 . по подолу ее сделай яблоки из нитей голубого, яхонтового, пурпурового и червленого цвета [и из крученого виссона], вокруг по подолу ее; [такого вида яблоки и] позвонки золотые между ними кругом: Исх.28:34 . золотой позвонок и яблоко, золотой позвонок и яблоко, по подолу верхней ризы кругом; Исх.28:35 . она будет на Аароне в служении, дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Господне и когда будет выходить, чтобы ему не умереть. |
| 18 Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных? 19 Итак видим, что они не могли войти за неверие. 3:1–2. Поскольку Иисус Христос есть милосердный и верный Первосвященник, то и вы, говорит, братия-христиане, святые как призванные к участию в небесном звании, которое идет с неба и ведет на небо (ср. Рим. 8:29–30 ), будьте особенно внимательны (уразумейте) к Иисусу Христу, Которого Бог Отец послал (см. Ин. 17:3–8, 20:21 ; Гал. 1:4 ) научить нас исповеданию – вере христианской (ср. 1Тим. 6:12–13 ), и Который есть наш Первосвященник – постоянный Ходатай за нас перед Богом. И Иисус Христос есть Первосвященник, верный Богу Отцу, вполне удовлетворивший правде Божьей Своим служением, соответствующий Своему назначению быть устроителем и ходатаем новозаветной Церкви, как Моисей был верным устроителем и ветхозаветной теократии, и ходатаем за свой народ, был верен во всем доме – народе Божьем (см. Чис. 12:7 ). Итак, оба – и Моисей и Иисус Христос, как служители двух Заветов, сравнимы между собою в верности своей, поставившему их. Но по существу лиц и дела, Иисус Христос превосходит Моисея. 3:3–4. Говорит святой Павел, что и Моисей был верен во всем доме, то есть, в народе еврейском, однако и он был один из этого дома, и он был человеком, как прочие, хотя и святым, но был раб вместе с ними, так же как и попечители в домах. Хотя они и превосходят остальных, однако они слуги вместе с другими. Посему, так как и Моисей был частью дома, то и он был создан кем-нибудь, и создавший его несомненно превосходит его. А создал его Сын Божий, принявший плоть и наименовавшийся Первосвященником ради него, следовательно, и превосходит его» (Феофилакт). Далее, Моисей – слуга в доме Божием, а Христос – Сын. 3:5–6. Моисей был верен во всем дому Божьем, то есть, в Церкви ветхозаветной как служитель, долженствующий засвидетельствовать о том, что Бог хотел возвестить народу израильскому, то есть Божественный закон установления церковные. Свидетельство Моисея было истинное, потому что Бог говорил с ним усты ко устам ( Чис. 12:8 ) В ветхозаветной Церкви Моисей занимал почти тоже положение, как Апостолы в новозаветной Церкви. А Христос Господь (верен есть), как Сын в доме. Он начальствует в доме, а не как слуга, который составляет часть дома (принадлежит к дому). Моисей был служителем в ветхозаветной Церкви, а Христос – Сын в Церкви новозаветной, Им самим основанной в сердцах верующих в Него (ср. Еф. 2:20–22:3–17 ; Апок. 3:20 ). Сочленами дома Христова – Церкви Его, мы становимся только тогда, когда твердо храним веру в Его благость, и надежду на невидимые блага, которые Он дарует нам. Но нельзя сделаться сочленом Его одним внешним рождением, как в Ветхом Завете одним телесным происхождением от Авраама, но нужно твердо верить и надеяться до конца, до получения ожидаемого блаженства. |
|
|
