| Кто же есть этот камень? – Это ни есть кто-либо из царей иудейских; так как ни из современных пророку, ни из последующих царей Сиона никто не послужил ко спасению его даже от внешних врагов: напротив, при неоднократном нападении неприятелей, цари Сиона делались пленниками своих победителей. При том, пророк не только не учит надеяться на царя, а, напротив, запрещает, говоря: «перестаньте надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его: ибо что он значит?» (гл.3:22). Нет, прежде всего этот камень, полагаемый на Сионе, служит основанием для спасения верующего и притом вообще всякого верующего. Потом, в противоположность ложной надежде на «союз с адом и договор со смертью», камень веры послужит действительным основанием спасения от ада и от смерти (ср. Ис.8:14 ; Зах.3:9 ). Наконец, пророк не определяет времени спасения; следовательно, камень веры имеет послужить основанием спасения для всего царства верующих всех времен. Итак, под образом камня пророк говорит о Христе, Спасителе мира. Христа и Его жизнетворное учение таинственно предызобразила скала, из которой чудодейственно проистекла вода в пустыне ( Чис.20:1–13 ). Под образом камня предвидел Христа пророк Давид, этот завоеватель Сиона и основатель Иерусалима ( Пс.117:22 ). Подобный этому камень созерцал в своем таинственном сновидении пророк Даниил и предвидел в нём всемирное и вечное царство Христово ( Дан.2:44–45 ). По исполнении времен, Сам Спаситель учил о Себе, как о незыблемом основании вечного царства и спасения, под образом камня ( Матф.21:42 ; Лук.2:34 ). Подобно тому учили о Нем и Его Апостолы ( Деян.4:11–12 ; Тит.2:4 ; Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11–13 ; Ефес.2:20 ). Подобно краеугольному камню, Христос многоценен, ибо пресвятая кровь пречистого тела Его послужила ценой вечной жизни и потому стала бесконечно драгоценнее всякой жертвы в очах Бога и мира ( Иоан.6:54–56 ; Деян.20:28 ; 1Пет.1:18–19 ; 1Иоан.1:7 ; Рим.3:25 ; Евр.9:12–14 ; Откр.5;3;18;24 ). Подобно камню, Он был избран из ряда других вестников божественного откровения и из числа всех сынов Божиих, как Единородный Сын Божий ( Ис.42:1–6; 44:1–2; 49:1–3 ; 1Пет.1:20 ; Евр.1:2–4 ). Христос подобен именно краеугольному камню: ибо как этот камень соединяет две стены одного здания, так Христос соединил два мира, прежде разделенные – иудейский и языческий в одно здание всемирной церкви и на едином основании ( Ефес.2:13–22 ). Он честен, потому что Его никто не может заменить, ибо Он совершил дело спасения мира, чего никто не может совершить, так как только Он единый мог быть ходатаем между Богом и человеком, и поэтому Ему только единому принадлежат всякая честь и слава, и поклонение ( Ис.53:4–6,12; 63:1,3,9 ; Деян.4:12 ; Ефес.1:21 ; Фил.2:9 ; 1Пет.4:11 ; 1Тим.6:16 ; Откр.5:13 ; Рим.14:11 ; Фил.2:10 ). |
| Лука согласуется с Матфеем в изложении трех искушений, но меняет порядок второго и третьего искушения сравнительно с Мф. Большинство комментаторов считает, что в общем для обоих Евангелий источнике исходным был порядок в Мф ввиду следующих соображений: 1) повеление отойди от Меня, сатана более уместно при последнем искушении 28 ; 2) у Луки была причина переместить в конец искушение в Иерусалиме, чтобы избежать двойной смены места действия, которая имеет место у Матфея (пустыня — Иерусалим — пустыня (?)) и чтобы победа Христа над диаволом в Иерусалиме более наглядно предвосхищала Его окончательное торжество; 3) порядок, избранный Лукой, как бы принуждает диавола, дважды пораженного словами Писания, самому прибегать к цитированию Писания при третьем искушении; 4) у Матфея сближаются два искушения, в которых диавол говорит если Ты Сын Божий, что, скорее всего, отражает первоначальный порядок. Глагол означает ‘искушать, испытывать кого-то’. В ВЗ Бог искушал людей, чтобы удостовериться в их вере и послушании (Быт 22:1–19), но также и люди искушали Бога, ибо сомневались в Его благости и силе (Исх 17:2). Такого рода искушения относятся главным образом к 40 годам испытания в пустыне (Втор 8:2; Пс 94:10), которые образуют прототип сорока дням искушения от диавола: (Исх 16:4; Чис 14:22; Втор 8:2; 13:2–3; Пс 94:8–9; 105:14); ср. также сорокадневные посты Моисея (Исх 34:28; Втор 9:9,18) и Илии (3 Цар 19:5,8). И у Марка, и у Луки говорится, что Иисус был искушаем от диавола в продолжении сорока дней, но что три засвидетельствованные искушения пришли к концу срока. В отличие от Мф 4:2, Лука не употребляет здесь глагола nhsmeЪw ‘поститься’, которым вообще он пользуется часто (5:33–35; 18:12; Деян 13:2–3), но говорит ничего не ел в эти дни, следуя, по-видимому, за описанием поста Моисея при получении заповедей: Исх 34:28; Втор 9:9 (хлеба не ел и воды не пил). Первое искушение часто истолковывают в смысле требования демонстративного чуда: если Иисус повторит чудо с манной в пустыне (Исх 16), люди пойдут за Ним; указывают в связи с этим на искушение земным царством после насыщения пяти тысяч (Ин 6:31–32). Но первое искушение происходит в отсутствие зрителей, связывается с голодом самого Иисуса и не включает никаких определенных параллелей с рассказом о манне. Другое объяснение, согласно которому диавол пытается подвергнуть сомнению способность Иисуса совершить чудо и, следовательно, Его Богосыновство, также несостоятельно ввиду того, что ответ Иисуса на первое искушение нисколько не касается этого. Верным истолкованием, очевидно, является то, что диавол искушает Иисуса употребить Его силу как Сына Божиего для собственных целей, а не для послушания Отцу, как если бы Богосыновство давало Ему отдельную независимую власть над миром. Смысл Его ответа искусителю в том, что человеческая жизнь не в первую очередь зависит от материальной пищи — гораздо важнее повиноваться слову Божиему, даже если такое повиновение сопровождается физическим голодом. |
| Изображения херувимов, поставленные Моисеем в скинии и Соломоном в храме, не были простым лишь украшением, но служили предметом религиозного чествования и поклонения, как это мы видим из примера Моисея, Аарона и Иисуса Навина, Давида и других ветхозав. праведников, поклонившихся в скинии пред ковчегом завета ( Чис.20:6 ; Нав.7:6 ; 2Цар.6:4, 12:20 ; Пс.5:8 ) и молившихся в храме пред свящ. изображениями херувимов ( 3Цар.8:12–53, 9:3 ). Особенно замечательны слова Пс. 137 : Славлю Тебя всем сердцем моим, пред богами, (в переводе 70-ти пред ангелами) пою Тебе, поклоняюсь пред святым храмом Твоим (ст. 1–2). В Слове Божием изображения херувимов называются местом особого присутствия Божия, подножием ног Его ( 1Пар.28:2 ; Пс.79:2 ). В новом завете Христос Спаситель не только не отверг почитания храмов с его священными изображениями и предметами, но напротив выражал к ним глубокое почтение, как к святыням. Он ходил на поклонение Богу в храм Иерусалимский, где были священные изображения, и ревностно охранял святость храма и его священных предметов. Изгнав торговцев из храма, Он не только не осудил находившихся там свящ. изображений, но даже назвал храм иерусалимский, наполненный свящ. изображениями, домом Отца Своего, домом молитвы для всех народов ( Ин.2:13–17 ; Мк.11:11:15–17 ). И первые из последователей Христа Спасителя – апостолы с глубоким почтением относились к храму и его святыням. Они также нередко ходили для молитвы и поклонения Богу в храм, где были священные изображения херувимов ( Лк.24:53 ; Деян.2:46, 5:12, 22:17–19:24–11 ). В ветхом завете были только изображения херувимов, но не было изображений Бога. Это потому, что до времени искупления все люди были под грехом и клятвою ( Гал.3:10:22 ) были отчуждены от Бога, как враги Его ( Кол.1:21 ; Рим.5:10 ), и потому не достойны были зреть лице Божие и не имели возможности изображать его. Им дано было только изображение имени Его ( Исх.28:36–38 ; Прем.18:24 ). В новом же завете Бог явился во плоти (1Тит.3:16), разрушил преграду, отделявшую от Него людей ( Еф.2:14–16 ), показал в Себе людям образ Бога невидимого ( Кол.1:15 ; Кор.4:4), будучи сияние славы и образ ипостаси Его ( Евр.1:3 ; чит. Ин.14:7–9, 12:45 ). Таким образом человеку явилась возможность зреть лице Божие и изображать Его. При этом на иконах изображается не самое Существо Божие, духовное и непостижимое, а те образы, в которых Бог благоволил являться людям: в виде старца и вообще человека ( Быт.18:1–10 ; Ис.6:1–5 ; Дан.7:9–14 ; Ин.14:9 ); в виде голубя ( Лк.3:22 ) 33 . |
| Бог, как Великий проводник, провел через пустыню Свой странствующий народ ( Втор. 2:8; 8:15 ). 6 Ср.: Пс. 9:35; 145:9 ; Исх. 22:22–24 ; Втор. 10:18 . 7 Узников – выведенных Богом из «дома рабства» ( Исх. 20:2 ). Непокорные – см.: Чис. 14:9,22–23; 26:64–65 ; Втор. 2:14–16 . Господь – не только по отношению к Своим врагам (3, 22), но и по отношению к Своему народу – Святой Бог, требующий послушания и неукоснительного исполнения Его повелений. 8–10 Ср.: Суд. 5:4–5 . Проявление природных стихий на горе Синай отражало грозную, вызывающую благоговейный трепет природу Господа ( Исх. 19:16–18 ), но Бог Синая одновременно являет и Свое благорасположение, даруя Свой обильный дождь ( Втор. 11:10– 12 ). Судьбы праведного и нечестивого образно предрекаются в противопоставлении знойной пустыни (7) и обильного дождя для наследия (10) (см. также: Деян. 3:19; 5:32 ). 12 Господь… слово… провозвестниц великое множество – подобно главнокомандующему ( 2Цар. 18:19 ), Господь торжественно объявляет о Своей победе. Ср. Исх. 15:20–21 ; 1Цар. 18:6 , где эти радостные вести возносились толпами ликующих женщин. 13. Цари (см.: Нав. 12:7–24 ). Сидящая дома – ср.: Суд. 5:28–30 . 14 Расположившись в уделах (своих) – речь идет о стражниках, расположившихся на отдых у костра, иносказательно – о тех, кто сбросил с себя бремя забот на время, может быть, и о женщинах, поддерживающих тепло домашнего очага. Что касается побед, одержанных Господом, то Он не знает отдыха в Своих деяниях, силы Его не истощаются, а неучастие в них человека не оказывает влияния на их результат. Голубица – вероятно, речь идет о народе Господнем, украшенном серебром и золотом, то есть иносказательно – о том, что народ получил трофеи в результате победы Господа, без всяких усилий со своей стороны. 15 Снег на Селмоне – неизвестно, служит ли это намеком на то, что цари были рассеяны, как снег в снежной буре, или что Господь использует снежную бурю в сражении (ср.: Нав. 10:11 ; Суд. 5:21 ). Селмон (см.: Суд. 9:48 ) – возможно, что это пословица, смысл которой со временем был утерян. |
| Авраам и Исаак имели сношения с этим населением, которое тогда имело еще познание об истинном Боге ( Быт.21:22–34, 26:1–22 ). Но после филистимляне предались идолопоклонству, особенно служению Дагону, Веельзевулу и занимались волхованием ( 1Цар.5:2 ; 4Цар.1:2 ; Ис.2:6 ). Во времена Иисуса Навина, филистимская страна была разделена на пять областей. Замечательнейшими здесь городами были: Газа, Аскалон, Азот, Геон и Аккарон ( Нав.13:3 ). Хотя эта страна составляла часть обетованной земли однако она оставалась во власти филистимлян угнетавших израильтян почти во все время судей ( Суд.3:31, 10:9–8, 13:1–16 ). При первосвященнике Илии, они даже взяли в плен ковчег завета, за что и были наказаны Богом ( 1Цар.4:5 ). Во время царствования Саула, Ионафан и Давид часто побеждали их ( 1Цар.7:10,11, 13:3,4, 14:1–46, 17, 18:25–27 ); но вскоре они получили преобладание и разбили евреев на горах гелвуйских ( 1Цар.28:1, 29:1–31 ). Давид покорил их, a Соломон наложил на них дань ( 2Цар.8:1 ; 3Цар.4:21 ). При Иоране они отложились от Иудеев и нанесли им сильное поражение ( 2Цар.21:16 ). Озия опять поработил их ( 2Пар.26:6,7 ). При Ахазе они снова отложились и делали частые нападения на пограничные области Иудеи ( 2Пар.28:18 ). Возвещенные против них пророками угрозы исполнились, когда Египтяне, a потом Навуходоносор н Александр Македонский завоевали филистимскую землю. В славянской Библии филистимляне почти везде называются иноплеменниками, так как происходили от чуждого евреям Хамова племени, тогда как сами евреи, a равно и соседние им народы аммонитяне, мавитяне и др. происходили от племени Симова. 9 Моавитяне, происходившие от Лота ( Быт.19:37, 36:35 ), населяли небольшую область на востоке от Мертвого моря, граничившую на юге Идумеей, на севере рекою Арноном и областью колена Рувимова, a на востоке пустыней ( Чис.21:13; 32:33 ). Не смотря на родственное с евреями происхождение, не смотря на то, что евреям в силу этого родства запрещено было нападать на них ( Втор.2:3 ), моавитяне во время своего существования были самыми жестокими врагами евреев. |
| В том и другом случае Евреи получали основу масла, т.-е. густое мутное масло, по-евр. ицегар ( Числ.18:12 ; Втор.12:17 ; Ос.2:8,22 ). Этому маслу надлежало устояться: густые вещества садились на дно сосудов, а на поверхности их накоплялось чистое масло, или собственно елей. Он был двух цветов: елей желтого цвета, по- евр. шемен, добывался из спелых маслин и притом в большом количестве; елей зеленого цвета (пр-евр. шемен раанан Исх.27;20; 29:40 ) добывался в небольшом количестве из незрелых маслин. Производство масла было очень развито в древней Палестине. Гефсимания, по своему названию, означала такое селение, где выжимали масло тисками. Деревянное масло удовлетворяло первоначально внутренним потребностям Иудейской земли. Евреи употребляли масло как лекарство от различных болезней ( Лев.14:11–19 ; Ис.1:6 ; Лк.10:34 ; Мк.6:13 ; Иак.5:14 ), как материал для освещения ( Исх.25:6 ; Чис.4:16 ; Мф.25:34 ), как приправу при изготовлении жертв и разных домашних блюд ( Исх.29:2; 23:40 ; Лев.2:1; 7:10 ). Деревянное масло, смешанное с ароматическими веществами, составляло елей помазания или освящения: оно употреблялось при освящении скинии и ее принадлежностей ( Исх.30:24–29 ), при помазании первосвященников, пророков и царей ( Исх.29:7; 30:31 ; 1Цар.9:16; 10:1; 16:1 ). Евреи мазались елеем также по случаю какого-либо особого радостного торжества или пиршества ( 2Цар.14:2 ; Пс.44:8 ; Еккл.9:8 ; Мф.26:7 ; Лк.47:6 ). Обширное употребление деревянного масла в земле Иудейской естественно вызывало усиленное производство его. Во времена царей деревянное масло составляло значительный предмет для внешней торговли ( Иер.8:22 ; Лк.16:6 ). Ефрем елей во Египет посылаше ( Ос.12:1 ), для того, как замечает св. Ефрем Сирин (Т. С. О. 22, 126), чтобы ему быть в союзе с Египтянами. Финикияне также вывозили много масла из Иудеи ( Иез.3:7; 27:17 ). Херам, царь Тирский, ежегодно получал от Соломона около 30,000 ведер чистого масла ( 2Пар.2:10 ). Такой значительный отпуск деревянного масла из Иудеи был очень выгоден для страны в экономическом отношении ( 1Пар.32:28 ), и потому самое производство масла в Иудее находилось под надзором особых чиновников ( 1Пар.27:28 ). |
| Место, куда отходила всякая разлученная с телом душа, носит на языке священных писателей название „шеол“. Хотя описание, какое дается ему, и сходно с описанием могилы вообще, тем не менее объединять его с этой последней ни в каком случае нельзя. Оно изображается как место неизмеримо глубокое ( Чис.16:30 . Втор.32:22 . Пс.62:10 . Иез.26:20 . Иов.26:6 ) и, где бы кто ни умер, для всех общее ( Иов.30:23 . Притч.21:16 ), а ни того, ни другого о могиле сказать нельзя. Мог ли, например, о могиле Иосифа говорить Иаков: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю ( Быт.37:35 ), когда сын его казался ему зверями растерзанным а, следовательно, и непогребенным? Не могила разумелась, очевидно, и другими Патриархами, когда говорили они о посмертном приложении своем к отцам и народу ( Быт.25:8, 35:29, 49:33 ). Точно также и состояние умерших хотя и изображается как состояние молчание ( Пс.93:17 ), забвения ( Пс.87:13 ) и неспособности ни к прославлению Бога ( Пс.87:11 . Пс.6:6 . Ис.38:18–19 ), ни ко всякой другой деятельности ( Пс.87:5 ), тем не менее оно есть состояние жизненное. Чем, как не жизненным души состоянием можно объяснить случаи воскрешения мертвых, а таких случаев указывается три: воскрешение пророком Илиею сына вдовы Сарептской ( 3Цар.17:22 ), воскрешение пророком Елисеем сына Саманитянки ( 4Цар.4:35 ) и воскрешение мертвого от прикосновения к костям Елисея ( 4Цар.13:21 ). И возвратилась, говорит писатель 3-ей книги Царств по поводу воскрешения сына вдовы Сарептской, душа отрока сего в него и он ожил ( 3Цар.17:22 ). Будучи состоянием жизненным, оно есть вместе и состояние сознательное. Что ты тревожишь меня, чтобы я вышел, говорит Самуил Саулу, когда тот вызван был волшебницею Аендорскою ( 1Цар.28:19 ). И ты сделался бессилен, как мы, говорили, по изображению Пророка Исаии, цари и вожди народов, когда узрели в аде, в среде себя, Навуходоносора, царя Вавилонского ( Ис.14:10 . Сравн. Иез.32:21 ). Если бы места эти даже и не были изображением действительных событий, как признают их рационалисты, то, во всяком случае, они важны, как доказательство, что вера в сознательное существование души в шеоле у евреев была и что она имела какое-либо для себя основание. |
| 27. Аргумент основан на убеждении в верности Божией. То, что во времена Моисея Бог по-прежнему именует Себя Богом Авраама, Исаака и Иакова, подразумевает, что Он продолжает Свою заботу о них. Те, кто остается предметом попечения живого, всемогущего и верного Бога, не могут не быть живы. Как пишет Ориген в комментарии на Евангелие от Матфея: “Было бы нелепостью утверждать, что Бог, который говорит о Себе «Я есмь Сущий», может быть Богом несущих людей… Итак, Авраам, Исаак и Иаков живы и сознают Бога и милость Его”. Если же они остаются живыми во времена Моисея, окончательным благословением для них станет воскресение во плоти. 69. Наибольшая заповедь (12:28–34) (Мф 22:34–40) По-видимому, Лк 10:25–28 не является параллельным местом к данному, а отражает отдельное событие. Сходство между этим эпизодом, как он излагается в Мк и Мф, и его изложением в Лк ограничивается одинаковой ветхозаветной цитатой, в которой соединены Втор 6:5 и Лев 19:18. Различия более значительны: у Матфея и Марка ветхозаветные цитаты приводит Сам Христос, а у Луки — вопрошающий книжник; в первом из двух повествований в центре внимания находится цитата, во втором — то, что за ней следует (притча о милосердном самарянине); различны и общий контекст, первоначальный вопрос и заключающий вывод. Достоверность рассказа подтверждается тем, что в нем отражено почтительное отношение книжника к Иисусу. Попытки провести различие между “тяжелыми”, или “великими”, и “легкими”, или “малыми”, заповедями, а также вывести отдельные заповеди из более общих принципов, часто предпринимались учителями Закона. Например, когда некий язычник заявил Гиллелю: “Ты сделаешь меня прозелитом, если сможешь научить всему Закону за то время, пока я буду стоять на одной ноге”, Гиллель ответил: “Что ты сам ненавидишь, не причиняй ближнему: в этом — весь Закон, все остальное — комментарии; пойди и научись им”. 29–30. Иисус цитирует первую часть (Втор 6:4–5) Шемы (š ma‘ ‘Слушай…’), или символа веры Израиля, который включает Втор 6:4–9; 11:13–21 и Чис 15:37–41, — текста, который ежедневно произносится верующими иудеями. Цитата точно совпадает с текстом Семидесяти, но вместо σχς ‘сила’ стоит слово δναμις с тем же значением, а единственное еврейское слово l b b ‘сердце’ переводится двумя существительными — καρδα ‘сердцем’ и δινοια ‘разумением’, а не одним, как у Семидесяти. У древних евреев сердце — средоточие ума, интеллекта, а не эмоций, которые пребывают в “душе”. |
| 17 Садоку и Авиафару. См. 8,17 и ком.; 15,27–29,35.36. 17 на равнине в пустыне. См. 15,28. 17 Ионафан и Ахимаас. См. ком. к 17,15. у источника Рогель. Этот источник находился за пределами Иерусалима, возможно, с юго-восточной его стороны. И пошла служанка и рассказала им. Опасаясь входить в город, Ионафан и Ахимаас обосновались у источника, где служанка могла передавать им интересующие их сведения. Источник был избран местом встречи, поскольку, как они полагали, никто не заподозрит в чем-либо служанку, приходящую туда за водой. 17 в Бахурим, в дом одного человека. Во время своего последнего пребывания в Бахуриме (16,5–14), Давид, по всей видимости, сумел узнать, кто из жителей его сторонник, а кто враг. Ионафан с Ахимаасом как раз и укрылись у одного из сторонников Давида. См. ком. к 3,16. 17 и удавился. Ахитофел кончает с собой не только потому, что он оскорблен и унижен решением Авессалома отвергнуть его в высшей степени разумный план, но также и осознавая, сколь малы были теперь шансы восставшего царевича на успех. Он также понимал, что своим советом (16,21.22) разрушил всякую надежду на примирение с Давидом. 17 Маханаим. См. ком. к 2,8. 17 Амессай. Согласно 1Пар. 2,13–17 , Амессай был племянником Давида (его мать Авигея приходилась царю единокровной сестрой). Таким образом, Амессай приходился двоюродным братом как Авессалому, так и Иоаву. к Авигее. Мать Амессая, одна из сводных сестер Давида (не путать с вдовой Навала, ставшей женой Давида, см. 1Цар. 25,18 и дал.). Нааса. Этот Маас и Маас «из Раввы Аммонитской», упоминаемый в ст. 27, по всей видимости, два разных человека. 17 Сови, сын Нааса. Как и Аннон, Сови принадлежал к аммонитскому царскому роду (10,1.2), но, в отличие от Аннона, был дружественно настроен к Давиду и после взятия израильтянами Раввы был назначен им правителем этого города (12,2 –31). из Раввы Аммонитской. См. ком. к 11,1. Махир. См. ком. к 9,4. Верзеллий. См. 19,31–39; З Цар. 2,7. Глава 18 18 тысяченачальников и сотников. Тысячи и сотни воинские подразделения (см. Исх. 18,21 ; Чис. 31,14 ; Втор. 1,15 ; 1Цар. 8,12; 22,7; 29,2 ). |
| Стт. 40–41. В этих стихах приводится клятвенное обещание Господа наказать врагов Израиля. «Я подъемлю к небесам руку Мою и [клянусь десницею Моею и] говорю: живу Я вовек!» Господь «поднимает руку к небу» (такой жест характерен для человека, дающего важный обет 182 ) и затем произносит торжественную клятву: «живу Я вовек». Это выражение часто встречается в Ветхом Завете ( Чис.14:21,28 ; Ис.49:18 ; Иер.22:24;46:18 ; Иез.5:11;14:16,18,20 ; Соф.2:9 ) и означает, что Яхве клянется Своей жизнью (перевод РБО: «жизнью вечной Моей клянусь» 183 ). Понятно, что такая клятва является самой твердой и величественной из всех возможных клятв, и она никогда, ни при каких обстоятельствах не будет отменена. Хотя слово Божие истинно и без клятвенных заверений, замечание о том, что Господь клянется Самим Собой, Своей жизнью, не оставляет ни малейших сомнений, что сказанное исполнится 184 . В Септуагинте, как видно из текста Синодального перевода, в данном стихе содержится добавочное замечание «и клянусь десницею Моею»; однако эта фраза, скорее всего, является вставкой переводчиков. Смысл ее очевиден: раз Господь произносит клятву и поднимает руку Свою, то может возникнуть мысль, что именно этой рукой Господь и клянется. Однако в соответствии с приведенным выше толкованием указанную вставку Септуагинты следует признать излишней и только затемняющей смысл текста. В стихе 41 говорится о будущем суде над нечестивыми язычниками, причем используется образ Бога-Воина со сверкающим мечом в руке. В выражении «рука Моя приимет суд» слово «суд» означает орудие суда, которым будет меч Господа (такое понимание связанно с параллелизмом первых двух полустрок данного стиха) 185 . Язычники, подлежащие суду, названы здесь врагами Господа и «ненавидящими Его». Как понимать ненависть язычников к Яхве? Как они могут ненавидеть Того, о Ком почти ничего не знают? Для ответа на эти вопросы нужно вспомнить о том, что ненависть в Библии часто противопоставляется любви. Любовь к Богу, по учению Второзакония, – исполнение Его заповедей, верность Завету; в данной книге выражения «любить Бога» и «соблюдать Его заповеди» часто используются вместе как синонимичные (11:1, 13, 22; 19:9). Следовательно, не имеют любви к Яхве, то есть ненавидят Его те, кто не состоит в завете с Ним или кто противится Его воле. Единственная участь, которая уготована таким людям – полное уничтожение 186 . |
|
|
