Глава 10 1–16. Послание семидесяти апостолов на проповедь. – 17–24. Возвращение их из путешествия. – 25–37. Законник и милосердый самарянин. – 38–42. Мария и Марфа. Лк.10:1 .  После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, О послании 70 апостолов на проповедь сообщает только один евангелист Лука. Но наставления, с которыми у него Христос обращается к этим апостолам, представляют собой повторение того, что Господь в Евангелии Матфея говорит 12 апостолам или же заимствование изречений, помещенных в Евангелии Матфея в других местах. «После сего». По-видимому, избрание 70 (согласно некоторым древним кодексам – 72) апостолов случилось вскоре после послания 12-ти (см. Лк.9:1 и сл.). В самом деле, тут сказано, что Господь послал «и» других – а кого же Он послал раньше? Очевидно, не двоих вестников (которые и не названы апостолами, см. Лк.9:52 ), а именно 12 апостолов: там стоит только слово «двенадцать», а здесь ему соответствующее – «семьдесят». «Избрал» – точнее: «объявил их назначенными» ( νδειξεν). «Семьдесят». Господь мог иметь при этом в виду избрание 70 старшин Моисеем себе в помощники ( Числ.11:16 и сл.). Об отношении этой цифры к 70 языческим народам ( Быт.10 ) не может быть и речи, потому что Господь послал их пред Собою, «куда Сам хотел идти», а Он был послан только «к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.15:24 ). «По два» (см. Мк.6:7 ). «Куда Сам хотел идти». Семьдесят, очевидно, должны были только подготовить людей к принятию Христа, и, скоро исполнив это поручение, они стали опять на уровень простых учеников Христовых. Впрочем, Церковь сохранила и этот почетный чин в своем воспоминании, установив особое празднование лику 70 апостолов, среди которых, однако, есть лица, в то время еще вовсе не бывшие учениками Христа (например, Иаков и Иуда, братья Господни по плоти). Лк.10:2 .  и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Деян.21:23. Сделай же, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет. Деян.21:24. Взяв их, очистись с ними, и возьми на себя издержки на жертву за них, чтобы остригли себе голову, и узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон. Деян.21:25. А об уверовавших язычниках мы писали, положив, чтобы они ничего такого не наблюдали, а только хранили себя от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда.    Дабы уничтожить это предубеждение против Павла и изобличить клевету, иерусалимские пресвитеры посоветовали ему всенародно показать свое уважение к Моисееву закону — очиститься в храме вместе с четырьмя человеками, имеющими на себе обет, и заплатить вместо них за жертву, которую они по закону должны принести во храме по случаю окончания их обета. Присоединясь к этим четырем бедным людям, давая сам тот же обет на время, которое должно им еще продолжить, и взяв на себя издержки за них, Павел совершил бы такое доброе дело, которое было бы наглядным изобличением клеветы. Из острижения головы для снятия обета видно, что это был обет добровольного на время (а не пожизненного) назорейства, согласно Числ. 6. Отсюда видно, что в среде иерусалимского христианского общества соблюдались обрядовые предписания Моисеева закона, ибо об этих 4-х сказано было: «есть у нас». Тут же советовавшие напоминают Павлу, что постановление апостольского собора об уверовавших язычниках остается во всей своей силе, а их совет есть лишь ничто иное, как акт мудрой предусмотрительности и снисхождения к немощам братий из Иудеев. Совет этот нисколько не противоречил учению Павла, а потому он немедленно согласился. Присоединившись к четырем бедным назореям, он совершил с ними все, что требовалось по закону, заявив священнику в храме о своем соучастии в исполнении обета и о своем желании принести должное за каждого по исполнении 7 дней очищения. Деян.21:27. Когда же семь дней оканчивались, тогда Асийские Иудеи, увидев его в храме, возмутили весь народ и наложили на него руки, Деян.21:28. крича: мужи Израильские, помогите! этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввел в храм и осквернил святое место сие.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2761...

За грешников на древе крестном умер, дабы их смертью Своею оживить. За грешников из мертвых восстал, дабы их оправдать. Он «предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» ( Рим 4:25 ). Если все это за грешников сделал Христос, то и за тебя, поскольку и ты один из грешников. Зачем же хочешь лишить себя таких и столь высоких Его благодеяний, которые всем грешникам кающимся и верующим в Него даром подаются? Пострадал, умер и воскрес Христос за нас. С нашей стороны требуется то, чтобы грехи оставить, каяться и веровать в Него, и так Христос будет нашей правдой, избавлением, освящением, победой, торжеством, вечной жизнью, славой и блаженством. Он «сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» ( 1Кор.1:30 ). 4) Читаем в книгах Моисеевых ( Числ.21:6–9 ), что, когда угрызаемы были змеями сыны Израилевы в пустыне, Моисей, по повелению Божию, сотворил змею медную и вознес ее на высоту, дабы угрызаемые люди взирали на ту, и так бы от угрызений исцелялись, что и делалось. " И когда, – говорит Писание, – змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив». Вознесение змеи той знаменованием было вознесения Христова на Крест, как Сам Христос утешительно нам это истолковал: «Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14–15 ). Как тогда люди, угрызенные змеями, взирали на вознесенную змею и исцелялись, так ныне угрызенные жалом греховным змия адского, когда очами веры взирают на Христа, вознесенного на древо крестное, от угрызения того исцеляются и оживляются. Взирай и ты верою на распятого Христа, и исцелишься от язв греховных, и оживешь. Взирающим на Него верою всем подается исцеление и вечное спасение. Тебе ли одному откажет в том нелицеприемный и милосердный Бог ? «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ), в котором (мире) я и ты заключаемся. Каким может быть твой грех, настолько великий, тяжкий и ужасный, что его бы от тебя, с верою к Нему пришедшего, этот Агнец Божий не взял? Какая язва твоя так велика, что ее бы Он не исцелил! Какое огорчение твое так сильно, что его бы тебе, со смирением и верою просящему, не оставил Тот, Кто за распинателей и ругателей Своих молился: «Отче! прости им» ( Лк.23:34 )? Прочитай евангельскую книгу: кому в милости и человеколюбии Своем отказал Тот, Кто для того и пришел, чтобы всем милость Свою явить? Кого от Себя отогнал, кого отринул Тот, Кто всех пришел к Себе призвать? «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» ( Мф.11:28 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Zadonski...

Закон Божий зафиксировал письменно эту норму: «Не бери из дочерей их жен сынам своим и дочерей своих не давай в замужество, дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих» (Исх. 34, 16). И «тогда воспламенится на вас гнев Господа, и Он скоро истребит тебя» (Втор. 7, 4). И, действительно, эта угроза настигала тех, кто нарушал завет Господа. Начиная со страшного поражения в Ваал-Фегоре, когда погибло 24000 человек, только удар копья Финееса прекратил наказание. (Числ. 25) В продолжение правления судий Самсон погибает из-за филистимлянки Далиды (Суд. 16), и до страшного грехопадения мудрейшего царя Соломона, чьё сердце развратили жены. (3 Цар. 11, 3). Бог незамедлительно карал тех, кто нарушал Его повеление. Причем, заповедь эта никоим образом не была связана с представлением о чистоте крови. Раав – блудница, Сепфора – жена Моисея, Руфь – моавитянка, отказавшиеся от своих лжебогов, вошли в народ Божий. Особенно важной эта заповедь стала для святых Ездры и Неемии, боровшихся со смешением избранного народа с иноплеменниками (1 Ездр. 9-10; Неем.13, 23-29). Слово Божие называет смешанные браки «великим злом, грехом перед Богом» (Неем. 13, 27), «беззаконием, превышающим голову, и виной, выросшей до небес» (1 Езд. 9, 6). Прор. Малахия провозглашает: «вероломно поступает Иуда, и мерзость совершается в Израиле и в Иерусалиме; ибо унизил Иуда святыню Господню, которую любил, и женился на дочери чужого бога». «У того, кто делает это, истребит Господь из шатров Иаковлевых бдящего на страже и отвечающего и приносящего жертву Господу Саваофу» (Мал. 2, 11-12). Не во исполнение ли этого проклятия Божия дети у таких преступников и преступниц становятся безбожниками, а часто и погибают? Когда наступил Новой Завет, закон Моисея был превзойден благодатью Евангелия: тем не менее, это повеление Господа осталось в силе. Апостольский Собор в Иерусалиме заповедал обращённым из язычников воздерживаться от блуда (Деян. 15, 29), из чего толкователи выводят действенность всех брачных запретов Ветхого Завета и для христиан. Далее апостол Павел, разрешая жене выходить второй раз замуж, добавляет «только в Господе» (1 Кор. 7, 39).

http://pravmir.ru/brak-s-musulmaninom/

«Змей, будучи символом пергамского бога (Эскулап и изображался с жезлом в руке, около которого обвивался змей как символ волшебной и таинственной целительной силы) и потому обыкновенно живым содержавшийся в его храме, был для христиан предметом отвращения, как символ князя тьмы, орудие диавола. Так что и самый город Пергам может быть назван по преимуществу престолом сатаны» 85 . В похвале пергамским христианам им ставится в заслугу твердое содержание веры среди этого самого грубого и фанатического языческого населения, причем такая твердость исповедничества приурочивается к тому моменту, когда умерщвлен был верный свидетель Христов Антипа. То была подлинная историческая личность (память 1l апреля), прославленная Церковью в лике святых: епископ Пергама Антипа был сожжен в 93 году, при Домициане, во внутренности раскаленного медного быка, который упоминается еще при Феодосии Великом (в конце IV века), когда он был привезен в Константинополь. 14–16. Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих. Напоминающая слова к ефесянам о николаитах укоризна по адресу части жителей Пергама за увлечение этой ересью приводится здесь с наибольшей полнотою. Мы видим здесь два существенных признака в учении и практике этих пергамских антиномистов: «вкушение идоложертвенного и блуд, во имя превратно понятых любви и свободы христианской» (Жданов) 86 – извращения христианства, против коих предохраняла Церковь апостольская христиан из язычников, как мы видим это и в посланиях Павла (например, 1Кор.6 -я гл. и след.), и в Деяниях (постановление Апостольского собора – 15-я глава). Небесный Владыка, укоряя Пергам за снисходительность к таким беззаконникам, указывает здесь и ветхозаветный библейский прототип их – в Валааме, корыстном мадиамском пророке времен Моисея, по совету которого моавитский царь Валак соблазнил на оба эти греха израильтян (см.: Числ.25:1–3 ), следствием чего было поражение 24 тыс.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/apokal...

И последний, восьмой вопрос , который осталось обсудить. Могут ли изображения быть священными и чудотворными? Библия рассказывает нам и об этом. Для того, чтобы сделать все принадлежности скинии, и в том числе иконы херувимов, Бог исполнил Веселиила Духом Своим (см. Исх. 31:1-11 ). Когда же скиния была готова, Моисей получил Божие повеление: «возьми елея помазания, и помажь скинию и все, что в ней, и освяти ее и все принадлежности ее, и будет свята» ( Исх. 40:9 ). В число же принадлежностей входят и изображения херувимов; следовательно, иконы херувимов святы и освящены. Подобным образом и в православии считается, что иконописание есть служение, требующее духовной собранности и благодатного Богообщения. Подобным образом и в православии иконы освящаются, а не просто поставляются в храме. И как в ветхозаветное время Бог действовал через изображения («Я буду открываться тебе посреди двух херувимов» — Исх. 25:22 ), так Он действует и поныне через иконы. «Когда я однажды отошел к пречистому образу Рождшей Тебя Ты Сам, прежде чем я встал, стал видим мною внутри моего жалкого сердца, соделав его светом. И тогда я узнал, что я имею Тебя в себе познавательно», — говорит о своем духовном опыте преп. Симеон Новый Богослов 108 . О том, что Бог может творить чудеса через святые изображения, Писание также говорит вполне очевидно. «И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» ( Числ. 21:9 ). На языке православного богословия здесь явно можно говорить о чудотворности священного изображения. Но если изображение не Спасителя, а врага рода человеческого 109 могло действовать «от противного» — люди, смотревшие в лицо изображению своего врага и обращавшиеся с просьбой о помощи к истинному Богу, исцелялись — то не тем ли более естественно ожидать помощи от изображения подлинного Спаса? 110 . Чудотворен был и ковчег с херувимами: можно вспомнить переход через Иордан — он расступился, когда его коснулись ноги священников, несших ковчег (см. Нав. 3:15 ); можно вспомнить обнесение ковчега вокруг стен Иерихона ( Нав. 6:5-7 ).

http://azbyka.ru/ikona-v-biblii

Изображений святых людей также не было в ветхом завете, потому что ветхозаветные праведники не были еще прославлены, не достигли совершенства ( Еф.11:39–40 ), не получили обетований, только издали видели оныя и радовались ( Еф.11:13 ). Поэтому в ветхом завете, по повелению Божию, изображались и почитались только имена праведных ( Исх.28:9– 12 ; Прем.18:24–25 ). Но уже к концу ветхого завета Бог научил чрез пророка Иезекииля изображать в храме и лица человеческие ( Иез.41:19 ), предуказывая этим прославление, с пришествием Сына Божия, св. угодников и приуготовляя, и располагая людей к мысли о почитании их изображений. Святому же Иоанну Богослову было показано в откровении, что св. угодники действительно предстоят на небе престолу Божию прославленными. Господь прославляет их принятием в общение с Собою, облечением их в белые одежды, увенчанием золотыми венцами. Если прославляет их на небе Бог, то тем более мы должны прославлять их на земле, а прославление это должно выражаться между прочим в изображении и почитании ликов их, соответственно тому, как изначала научил Бог прославлять ангелов почитанием изображений их. Священные изображения установлены Богом 1) для явления чрез них славы Своей: Во храме Его все возвещает о славе Его ( Пс.28:9 ). И слава Бога Израилева сошла с херувима, на котором была, к порогу дома ( Иез.9:3 ; 1Цар.44 ). Поэтому и апостол Павел называет изображения херувимов, бывшие в скинии, херувимами славы ( Евр.9:5 ). 2) Для молитвы пред ними: и молился Езекия пред лицем Господним и говорил: Господи Боже Израилев, седящий на херувимах!.. Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня ( 4Цар.19:14–15 ; чит. Пс.16:15 ). От священных изображений человек получает освящение ( Исх.30:29 ), благословение ( 2Цар.6:11 ), исцеление от недугов телесных ( Числ.21:8–9 ), и все сие подается не от дерева или металла, из которого сооружена икона, а от Бога, пребывающего с св. иконою. Обращавшийся исцелялся не тем, на что взирал, но Тобою, Спасителем всех ( Прем.16:7 ; срав. Ин.3:14 ). Имея священные изображения Бога и святых Его, писанные на дереве, серебре, камне, или сооруженные из этого материала, и чествуя их, мы не должны думать, что божество подобно золоту, или серебру, или камню ( Деян.17:29 ); иначе говоря, взирая на эти иконы, мы не должны думать, что они и есть Сам Бог, ибо Бог есть Дух. Далее, поклоняясь пред иконами, мы должны помнить, что честь, воздаваемая образу, восходит к Первообразу, что, поклоняясь иконе, мы поклоняемся Существу, изображенному на ней.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/missione...

Ис. 43, 10: " прежде Меня не было Бога и после Меня не будет " . Ин. 5, 26: " как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе " . Деян. 17, 25: " Бог не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все " . 2.2.2. Неизменяемость Этим свойством за божественной природой отрицаются постоянные видоизменения, которые являются признаком относительного несовершенства. По существу, неизменяемость, как свойство, является следствием самобытности и означает, что Бог есть один и тот же и в существе Своем, и в Своих совершенствах, и в Своих определениях, не подлежит никакого рода переменам или случайным переходам из одного состояния в другое. Жизнь Бога есть всецелое выражение Его сущности, и всегда равна своему внутреннему содержанию. В Священном Писании мы можем найти много свидетельств о неизменяемости Божества, например, из Ветхого Завета: Числ. 23, 19: " Бог не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтобы Ему изменяться " . Мал. 3, 6: " Ибо Я — Господь, Я не изменяюсь " . Иак. 1, 17: " Отца светов... нет изменения и ни тени перемены " . Свт. Григорий Богослов таким образом говорит о неизменяемости Божества: " Божество не подлежит превратностям и изменениям, так как нет ничего такого, что было бы лучше Его и во что Оно могло бы преложиться " . Когда мы говорим о неизменяемости Божества, возникает некоторая психологическая трудность, искушение мыслить Бога как некий статичный, застывший абсолют, как бы некий неподвижный кристалл. В действительности такое представление о Боге было бы крайне несовершенным и несоответствующим духу Священного Писания. Священное Писание говорит, что Бог есть жизнь. Жизнь — одно из имен Божиих в Священном Писании. И Богу присущ динамизм жизни, но этот динамизм не может быть выражен посредством понятий " покоя " и " движения " . В произведении " О Божественных именах " (гл. 10), так говорится о неизменяемости Божества: " Он неизменен и неподвижен в движении, и, вечно двигаясь, Он остается в Самом Себе " .

http://sedmitza.ru/lib/text/431685/

Конечно, ответ на этот вопрос требует определения различия истинной религии от язычества и причин его происхождения. Истинная религия, как жизнь в Боге, есть поклонение Богу в духе и истине ( Ин.4:23–24 ). Поклонение в духе указывает на субъективное отношение человека, именно на чувства и волевые акты, из которых, и под формой которых он должен поклоняться Божеству, это любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание ( Гал.5:22 ). Под истиной должно разуметь божественный закон, как совокупность заповедей, и Его живое олицетворенное выражение в жизни и деятельности Бога Сына, Который благоволил прямо назвать себя Истиной ( Ин.14:6 ). Поэтому язычество, как отчуждение от Бога и его противоположение, есть служение Божеству плотью и ложью, в форме чувственных (или кровавых) обрядов и жертвоприношений для удовлетворения самоизмышленных отношений в Божеству, для исполнения своей измышленной правды вместо правды Божественной. Ибо те, которые сделались язычниками, стали такими потому, что познав Бога, не прославили Его, как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце. Называя себя мудрыми, обезумили, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся... Они заменили истину Божию ложью и поклонялись, и служили твари вместо Творца ( Рим.1:21–23:25 ). А если такова сущность и причины происхождения язычества, следовательно, всякое возвращение язычника к истине есть в сущности прекращение служения Богу плотью и ложью и начало поклонения духом и истиною. Но без внешнего откровения, без богопросвещенных руководителей, это возвращение возможно лишь при искреннем отношении к голосу совести или к естественному нравственному закону. Нравственный же естественный закон более отчетливо сознается у людей с замкнутым характером, склонных преимущественно внимать своей совести. Частое же обращение к совести пролагает человеку путь в ее таинственные глубины и делает ее настолько прозрачной, что веления таинственного нравственного закона в ней становятся принудительно заметными.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/prorit...

«Крещение Иоанново откуда было: с небес, или от человеков?» Они же, исследуя между собой силу этих слов, говорили: «Если скажем: с небес, то Он скажет нам: почему же вы не поверили ему?» ( Мф.21:25 ). Увидела злоба собственную погибель; увидела, что тем же, с чем она выступает, она и уничтожается. Так как они не слушались Иоанна, то и боялись сказать, что крещение его было от Бога, чтобы тотчас не последовало обличение. «Если скажем: от человеков, то весь народ побьет нас камнями» ( Лк.20:6 ). Мнение об этом праведнике подвергнет нас неумолимому осуждению. «Все почитают Иоанна за пророка» ( Мф.21:26 ). Итак, они не хотели сказать истины, что оно от Бога, потому что отвергли истину Божию; не смели и сказать ложь, потому что страх был судьей их бесстыдства, впрочем, страх не Божий, а человеческий. Так в самом деле бывает: часто многие, не имея страха Божия, раболепствуют страху человеческому. Они боялись народа. О, если бы они боялись Бога, а не народа! Первое руководит к благочестию, а последнее – к нечестию. «И сказали в ответ Иисусу: не знаем» ( Мф.21:27 ). Посмотри, как у коварных злоба скрывается; посмотри, как нечестие обнаруживает собственное невежество. Как ехидна или какое-нибудь другое из коварнейших животных, скрываясь в потаенном месте, тихо выползает из убежища и не решается выйти вполне, так и иудеи, скрываясь в пещере злобы, не выставляют на свет своего мнения. Поэтому и Господь сказал им: «И Я вам не скажу» ( Мф.21:27 ). Посмотри, как молчание Его наказало их за неуместный вопрос; посмотри, как Он не удовлетворил злобе их, но поразил их среди замыслов. И в каком положении находилась некогда ослица Валаама, которая не могла уклониться ни направо, ни налево, потому что Ангел противостоял ей ( Числ.22:21–26 ), в таком же положении оказалась злоба иудеев, не дерзнувшая воззреть ни на правую сторону истины, по причине предстоявшего обличения от Спасителя, ни на левую сторону лжи, по страху перед народом. Поэтому и нам, братья, получающим такое правило от Господа, должно не на все вопросы еретиков давать ответы.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010