Вс к вцы заблдихомъ: человкъ пт своег заблд, и гдь предад грхъ ради нашихъ. 6. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Ст. 6. Люди блуждали, подобно стаду овец, не имеющих пастыря ( Числ.27:17 ; 2Пар.18:16 ), каждый шёл своей дорогой ( Рим.1:24 ), и Господь пригвоздил в Отроке Господнем, как пастыре их, лукавство всех их, ср. Зах.13:7 . 1Пет.2:25 . Евр. выражение: =в р.-с. и Господь возложил на Него вину всех нас, Симм. переводит: κα κριος καταντσαι πιησεν ες υτν τν νομαν πντων μν, бл. Иероним et Dominus posuit in eo iniquitatem omnium nostrum. «Или, – говорит бл. Иероним по сему поводу, – Он предал Его за грехи наши, чтобы он вместо нас понёс то, чего мы, по причине слабости сил, не могли понести». В основу выражения положен образ, взятый из обряда возложения первосвященником в день очищения на голову козла отпущения грехов и беззаконий сынов израилевых ( Лев.16:21–22 ). з. И той, зан бысть, не верзаетъ устъ своихъ: к вча на ведес, и к агнецъ пред стригщимъ безгласенъ, так не верзаетъ устъ своихъ. 7. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. Ст. 7. Сурово влекомый и поносимый, Отрок Господень не отверзает уст Своих, – подобно овчати, ведомому на заклание, подобно агнцу, безгласному пред стригущим Его (ср. Ис.11:19 ). Этот ст. и последующий читал тот эфиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы эфиопской, когда, по внушению Духа Божия, подошёл и пристал к его колеснице св. Филипп, который и благовествовал ему об Иисусе, наченъ сег ( Деян.8:28–35 ). Древнехристианские экзегеты видели в этих словах пророчество о молчании Иисуса Христа во время суда над Ним. «Он, – говорит блаж. Феодорит, – до Своего страдания говоривший ночью и днём, произнося полезное учение, во время страдания молчал». Ср. Мф.16:62–63; 27:12–14 ; Мк.15:3–5 ; Лк.23:9 ; Ин.19:9–10. 1 -е сл. ст. по евр.-м. т. =в р.-с. «истязуем был», 70 оставили без перевода. Сим Пешито Иерон. Тарг. читали здесь почему Сим. προσηνχϑη, Вульг. oblatus est, Пеш. kreb.; но Тарг. – просил, молился, – разумея здесь приближение к Богу для молитвы. В 5 евр. код. читается также .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/tolkov...

Об искушении Иисуса во всех Синоптических Евангелиях говорится сразу или почти сразу после рассказа о Его Крешении на Иордане. В Мк. 1, 12-13 дается лишь краткое упоминание, тогда как в Мф. 4, 1-11 и параллельном Лк. 4, 1-13 приводятся два немного отличающихся друг от друга более полных варианта предания. Мы видели, что Крещение понимается как помазание Иисуса Святым Духом от Отца на мессианское служение, как начало этого служения и выход на общественную проповедь. И здесь первое, что ждет Иисуса на Его земном мессианском пути — это те искушения, вне которых невозможен ни один человеческий путь, тем более направленный на общественную, и еще тем более на духовную пользу: Как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь (Евр. 2, 18). Служение Иисуса не могло не быть связанным с сомнениями, раздумьями и искушениями. Но также очевидно, что Он был искушаем в течение всего Своего мессианского служения, причем не только Своими противниками (см. Мф. 27, 42) или даже многочисленными слушателями (см. Ин. 6, 15), но и учениками. Петр, от лица Церкви исповедовавший Иисуса Мессией (Мф. 16, 16), тут же начинает убеждать Христа в возможности избежать Креста (ст. 22). И если об исповедании Петра Христос говорит: Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах (Мф. 16, 17), то в ответ на искусительные слова того же ученика Он произносит отповедь, адресованную сатане: Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мф. 16, 23). Предание об искушениях Иисуса в пустыне в самые первые дни после Крещения, т. е. в начале общественного служения является одновременно исторически достоверным и обобщающим те трудные переживания, которые посещали Иисуса на всем протяжении Его служения. Ситуация и отдельные детали заставляют сопоставить начало служения Иисуса, а в Нем и начало Нового Завета с начальными событиями истории ветхозаветной Церкви — Израиля. Так, пустыня вводит в ситуацию, в которой новорожденный народ Божий находился сорок лет (в случае со Христом — сорок дней, что для смысла не так важно). В пустыне Израиль также претерпевал искушения свернуть с того пути жизни, который предлагал ему Господь. Там были и искушение пищей (Исх. 16, 4), и искушение вернуться в Египет, где пищи было много (Числ. 11, 4-6 и др.). Там Израиль сам искушал Господа, говоря:

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

Последнее ставит нас перед целым рядом чрезвычайно многочисленных текстов, утверждающих возможность Боговидения. Поэтому мы не можем перечислить здесь все « теофании» или явления Бога в Ветхом Завете. Обычно это – явление Ангела, как бы некое представительство, посредством которого Бог становится доступным человеку ( Быт.16:7–14; 18 гл. и др.). Исайя называет его «Ангелом лица Его» ( Ис.63:9 ). Бог остается неопознанным, но Ангел знаменует Его личное присутствие, как в рассказе об Иакове, борющимся с Богом ( Быт.32:24–30 ). Неизвестный не хочет раскрывать Своего имени, однако Иаков говорит: «Я видел Бога лицем к лицу и сохранилась душа моя». И он называет место, где явился ему Бог – Пенуэл, что означает «Лицо Бога». Бог говорил с Моисеем «лицем к лицу», как разговаривают с другом ( Исх.33:11 ; Втор.34:10 ). Это – личная встреча с личным Богом, хотя и окутанным тайной, как на горе Синай был Он окутан мраком 10 . Лицо Моисея сияло отражением лица Божия ( Исх.34:29 ), ибо лицо Божие светозарно: «Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим…» ( Числ.6:25 ), и псалмы 11 говорят о свете лица Божия. Я не говорю уже о бесчисленных ветхозаветных текстах, относящихся к славе (kabod или, у Семидесяти δοξα), открывающей и одновременно сокрывающей присутствие Бога, чтобы подвести нас к книге Иова, в которой испытываемый Богом праведник в надежде воскресения выражает свою уверенность в том, что он увидит Бога собственными своими глазами ( Иов.19:25–27 ): «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний: день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узнаю Бога. Я узрю его Сам, мои глаза, не глаза другого, увидят Его…». И далее ( Иов.42:5 ): «Я слышал о Тебе слухом уха, теперь же глаза мои видят Тебя». Если в Ветхом Завете Божественная Личность часто представлена Ангелом («Ангел лица Его», открывающий присутствие Бога), то в Новом Завете мы видим обратное: ангелы человеческих личностей «всегда видят лице Отца Небесного» ( Мф.18:10 ). Ибо, как мы читаем в Послании к евреям (гл. 1 и 2), уже не через Ангелов, а через Сына Своего обращается Бог к людям. Если в Ветхом Завете люди с невинными руками и чистым сердцем именуются родом, ищущим лица Бога Иакова ( Пс.23:6 ), то Евангелие утверждает, что «чистые сердцем Бога узрят» ( Мф.5:8 ). Апокалипсис говорит об избранных: «И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» ( Откр.22:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Lossk...

Деян.21:23. Сделай же, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет. Деян.21:24. Взяв их, очистись с ними, и возьми на себя издержки на жертву за них, чтобы остригли себе голову, и узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон. Деян.21:25. А об уверовавших язычниках мы писали, положив, чтобы они ничего такого не наблюдали, а только хранили себя от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда.    Дабы уничтожить это предубеждение против Павла и изобличить клевету, иерусалимские пресвитеры посоветовали ему всенародно показать свое уважение к Моисееву закону — очиститься в храме вместе с четырьмя человеками, имеющими на себе обет, и заплатить вместо них за жертву, которую они по закону должны принести во храме по случаю окончания их обета. Присоединясь к этим четырем бедным людям, давая сам тот же обет на время, которое должно им еще продолжить, и взяв на себя издержки за них, Павел совершил бы такое доброе дело, которое было бы наглядным изобличением клеветы. Из острижения головы для снятия обета видно, что это был обет добровольного на время (а не пожизненного) назорейства, согласно Числ. 6. Отсюда видно, что в среде иерусалимского христианского общества соблюдались обрядовые предписания Моисеева закона, ибо об этих 4-х сказано было: «есть у нас». Тут же советовавшие напоминают Павлу, что постановление апостольского собора об уверовавших язычниках остается во всей своей силе, а их совет есть лишь ничто иное, как акт мудрой предусмотрительности и снисхождения к немощам братий из Иудеев. Совет этот нисколько не противоречил учению Павла, а потому он немедленно согласился. Присоединившись к четырем бедным назореям, он совершил с ними все, что требовалось по закону, заявив священнику в храме о своем соучастии в исполнении обета и о своем желании принести должное за каждого по исполнении 7 дней очищения. Деян.21:27. Когда же семь дней оканчивались, тогда Асийские Иудеи, увидев его в храме, возмутили весь народ и наложили на него руки, Деян.21:28. крича: мужи Израильские, помогите! этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввел в храм и осквернил святое место сие.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2761...

Закон Божий зафиксировал письменно эту норму: «Не бери из дочерей их жен сынам своим и дочерей своих не давай в замужество, дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих» (Исх. 34, 16). И «тогда воспламенится на вас гнев Господа, и Он скоро истребит тебя» (Втор. 7, 4). И, действительно, эта угроза настигала тех, кто нарушал завет Господа. Начиная со страшного поражения в Ваал-Фегоре, когда погибло 24000 человек, только удар копья Финееса прекратил наказание. (Числ. 25) В продолжение правления судий Самсон погибает из-за филистимлянки Далиды (Суд. 16), и до страшного грехопадения мудрейшего царя Соломона, чьё сердце развратили жены. (3 Цар. 11, 3). Бог незамедлительно карал тех, кто нарушал Его повеление. Причем, заповедь эта никоим образом не была связана с представлением о чистоте крови. Раав – блудница, Сепфора – жена Моисея, Руфь – моавитянка, отказавшиеся от своих лжебогов, вошли в народ Божий. Особенно важной эта заповедь стала для святых Ездры и Неемии, боровшихся со смешением избранного народа с иноплеменниками (1 Ездр. 9-10; Неем.13, 23-29). Слово Божие называет смешанные браки «великим злом, грехом перед Богом» (Неем. 13, 27), «беззаконием, превышающим голову, и виной, выросшей до небес» (1 Езд. 9, 6). Прор. Малахия провозглашает: «вероломно поступает Иуда, и мерзость совершается в Израиле и в Иерусалиме; ибо унизил Иуда святыню Господню, которую любил, и женился на дочери чужого бога». «У того, кто делает это, истребит Господь из шатров Иаковлевых бдящего на страже и отвечающего и приносящего жертву Господу Саваофу» (Мал. 2, 11-12). Не во исполнение ли этого проклятия Божия дети у таких преступников и преступниц становятся безбожниками, а часто и погибают? Когда наступил Новой Завет, закон Моисея был превзойден благодатью Евангелия: тем не менее, это повеление Господа осталось в силе. Апостольский Собор в Иерусалиме заповедал обращённым из язычников воздерживаться от блуда (Деян. 15, 29), из чего толкователи выводят действенность всех брачных запретов Ветхого Завета и для христиан. Далее апостол Павел, разрешая жене выходить второй раз замуж, добавляет «только в Господе» (1 Кор. 7, 39).

http://pravmir.ru/brak-s-musulmaninom/

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОТКРОВЕНИЕ [Греч. ποκλυψις; лат. revelatio], в общем смысле все то, что Бог прямо или опосредованно (через ангелов, святых, видения, знамения, чудеса) открывает людям для спасения. О.- это не просто знание, но опыт общения с Богом. Если он невыразим, то остается сугубо личным для человека и, как правило, не распространяется; если выразим и является общезначимым, то фиксируется в виде текстов, образов, традиций духовной жизни, становится достоянием Священного Предания . Примерами записанного общезначимого О. служат Библия , Коран , Танах . В связи с этим слово «откровение» употребляется как именование Свящ. Писания. (Об О. как жанре религ. лит-ры см. в статьях , Иоанна Богослова Откровение .) В Ветхом Завете Бог не раз открывается человеку, сообщает ему нечто новое о Себе или о мире, дает ему законы и правила, к-рым необходимо следовать. Для выражения таких О. в древнеевр. тексте ВЗ используются: 1) глагол   в породе nifal (открываться, являться): «И пришел человек Божий к Илию и сказал ему: так говорит Господь: не открылся ли Я (      ) дому отца твоего, когда еще были они в Египте, в доме фараона?» (1 Цар 2. 27); 2) глагол   в породе nifal (являться): «И продолжал Господь являться (  ) в Силоме после того, как открыл (  ) Себя Самуилу в Силоме чрез слово Господне» (1 Цар 3. 21); 3) глагол   в породе nifal (открыться, сделать себя известным): «И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется (  ) рука Господа рабам Его, а на врагов Своих Он разгневается» (Ис 66. 14); 4) существительное   (свидетельство, законы): «И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение (  ), которое Я дам тебе» (Исх 25. 21);   (μαρτριον, testimonium) прежде всего относится к заповедям и закону, к-рые Бог даровал прор. Моисею на горе Синай (Втор 6. 17; ср.: Числ 7. 89; 17. 4; 4 Цар 17. 15; 23. 3; 1 Пар 29. 19; Пс 18. 8; 24. 10; 92. 5; 118. 2 и др.).

http://pravenc.ru/text/2581707.html

Предвозвещено было, что будут ложные свидетели против Христа: Восстали на Меня свидетели неправедные, спрашивали Меня о том, чего Яне знал (Пс 34:11). И было так: каких только лжесвидетелей не было на Христа, и каких лжесвидетельств не искали на Него архиереи и старцы, и весь сонм! Читай Евангелие о страстях и увидишь. Писано было о Христе: Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания (Ис 50:6). И было так: подвергся бичеванию, ранам, был ударяем по лицу и оплеван Иисус Христос, Господь наш. Читай Евангелие, и оно представит это тебе. Писано было о Христе: Нет в Нем, ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми (Ис 53:2-3). Так и было (Флп 2:7-8). Всякое зверское бесчеловечие и злобу на Нем совершили враги Его. Никакой злодей и разбойник так не умален, не обесчещен, не озлоблен, не поруган, не изранен и не уязвлен, как Христос; и как зрелище некое ужасное иудеям был представлен Пилатом: Се, Человек (Ин 19:5)! Се Человек, и вида человеческого не имеющий! Предвозвещено было о Христе: Как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис 53:7). Так и исполнилось. Не отверзал Иисус Христос уст Своих пред врагами Своими. Не отверзал в доме Каиафы на беззаконном сонмище: Иисус молчал (Мф 26:63; Мк 14:61). Не отверзал пред игемоном: не отвечал ему ни на одно слово, так что правитель весьма дивился (Мф 27:14). Не отверзал перед Иродом: Он ничего не отвечал ему (Лк 23:9). Не отвечал и перед прочими врагами, хулящими, поношающими, укоряющими, злословящими Его, и посмеивающимися, и уязвляющими Его, как агнец пред стригущими его безгласен. Он веден был на распятие и смерть, как овца на заклание. Писано было о Христе: Они пронзили руки Мои и ноги Мои (Пс 21:17). И было так: пронзили руки и ноги Его, когда ко кресту пригвоздили. Читай Евангелие и увидишь. Писано было: Жизнь твоя будет висеть пред тобою (Втор 28:66). Исполнилось так: повешена была Жизнь на древе крестном, Иисус Христос, и очи всех видели Его. И как Моисей вознес змию в пустыне (Числ 21:9), так вознесен был Сын Человеческий, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин 3:14-15; 19:18).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=742...

Также и в «Апостольских Постановлениях» говорится: «первосвященник (епископ) вместе со священниками и одевшийся в светлое одеяние ...» (кн. 8/12). Очевидно, имеется в виду особое одеяние. Вообще, нужно сказать, что одежда имеет важное значение для человека, являясь как бы продолжением его тела. На небесах Господь и Ангелы всегда облачены в великолепные одежды. И одежда, её вид и фасон, отнюдь не нейтральна; она всегда имеет свой дух и характер. Меняется мир и нравы народов, меняется и их одежда, ибо дух ищет себе форму. Потому Церкви было крайне важно найти и сохранять соответствующие Её духу и вере одежды, прежде всего для священства, что Она и сделала, определив как для Богослужения, так и для быта священнослужителей особые облачения. И разве можно не видеть того, насколько вид православного священника в рясе (и с бородой) духовнее и благодатнее вида (гладко выбритого) протестантского пастора в костюме? Или иначе: почему протестанты отвергают древние духовные одеяния для своих пастырей, а предпочитают мирские костюмы? Ведь, например, обыденный священнический подрясник – это одежда, которую носил Христос, Апостолы и вообще древние иудеи, и первые верующие. Церковь же просто сохранила эту одежду. И фасон рясы и подрясника несравнимо духовнее, чем современная, мирская, во многом масонская одежда. Например, галстук – это чисто масонское изобретение. Если его развязать, то получится змей – символ дьявола. Так чем же галстук-змей лучше подрясника, в котором ходил Христос? Благословение народа. На православном Богослужении и вне его епископ и священник благословляют людей посредством произнесения различных слов благословения и начертанием (рукой или крестом) в воздухе образа креста, или возложением руки на голову. Благословлять народ Бог заповедал священникам ещё в Ветхом Завете: «скажи Аарону и сынам его: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: да благословит тебя Господь и сохранит тебя! да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир! Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их» ( Числ.6:23–27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/prot...

12). Вот где стало быть начало вышеупомянутой терминологии Иисуса Христа и апостолов. Такое понимание иудейским преданием указанных свидетельств Пятикнижия стоит в полном согласии с многочисленными свидетельствами всех последующих ветхозаветных писателей и всей истории иудейского народа. Из ветхозаветных книг видно, что писателям их всегда было известно Пятикнижие, как книга Моисея, и что оно служило законом для еврейского народа. Так, первая по времени своего происхождения после Пятикнижия книга Иисуса Навина содержит следующие свидетельства. Она начинается повествованием об избрании умершему Моисею преемника И. Навина (1:1–3), т.е. с того периода еврейской истории, до которого доведено было повествование во Второзаконии (34:5). Столь близкое соответствие содержания возможно только в том случае, если писатель книги И. Навина знал Второзаконие и вообще Пятикнижие, известное нам, и был прямым продолжателем его. В книге Иисуса Навина нередко упоминается книга Моисеева закона, которой руководились Иисус Навин и его современники, причем видно, что цитируемая книга закона Моисея тождественна с ныне известным Пятикнижием. Исполнение предписаний этой книги должно было доставить успех Иисусу Навину и исполнение возложенной на него задачи (1:7–8). При дальнейшем повествовании постоянно замечается, что Иисус Навин во всем поступал согласно повелениям Моисеевой книги закона ( Нав.4 ­­ Числ.33:29 ; Нав.8:31–34 ­­ Втор.27 гл.; 9­­ Числ.2; 11 ­­ Числ.33:5 ). Вообще Иисус Навин и евреи поступали согласно постановлениям этой книги, а равно и Пятикнижия, во всех случаях своей жизни: при покорении обетованной земли, при истреблении жителей ее, при разделе полей ее, при назначении городов убежища и левитов (1:12; 4­­ Числ.32:28; 11 ­­ Числ.33:52; 14:1–2 ­­ Числ.26:52–55; 33:54; 34:16; 21 ­­ Числ.35:2; 20 ­­ Числ.35:6 ; Нав.17:3–5 ­­ Числ.26:33; 27:1–11 ), при праздновании Пасхи ( Нав.5 ­­ Исх.12:6 ; Лев.23:5 ; Числ.28:16 ) и мн. др. Посему очень часто замечается в книге И. Навина, что И.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

В генеалогических списках Д. занимает разное положение. Обычно он упоминается вместе с братом Неффалимом (Быт 35. 25; 46. 23-25; Исх 1. 4), но иногда отдельно (1 Пар 2. 2). Его имя стоит на 4-м (Числ 34. 22), на 5-м (Быт 30. 6; Нав 21. 5, 23-24), на 7-м (1 Пар 2. 2), на 11-м (Быт 46. 23), на 12-м (1 Пар 27. 22) местах, но чаще на 9-м (Быт 35. 25; Числ 1. 38-39; 2. 25-26; 7. 66-71; 10. 25; 13. 12; 26. 42-43). В видении Иезекииля «ворота Дана» упоминаются на 6-м месте (Иез 48. 32). Такая нестабильность, видимо, объясняется изменением религиозно-политического положения Д. в момент написания той или иной книги ВЗ (поэтому имя Д. исчезло из 1 Пар 2-8). Согласно кн. Исход, Д. вместе с братьями перешел в Египет (Исх 1. 4). В ВЗ упоминается имя лишь одного его сына - Хушима (Быт 46. 23), или Шухама (Числ 26. 42). Колено Д. играло значительную роль при исходе из Египта и вхождении в землю обетованную. Один из потомков Д.- Аголиав, сын Ахисамахов, упоминается как участник постройки скинии, «мудрый сердцем» (Исх 31. 6; 35. 34; 36. 1-2). После постройки скинии др. потомок Д.- Ахиезер, сын Аммишаддая, сделал богатое приношение, ставшее примером для др. колен (Числ 7. 66-71). Согласно Суд 18. 11, при получении своего удела колено Д. смогло выставить всего 600 воинов, что говорит о его малочисленности. Однако в Числ 1. 39 и 26. 42 называются цифры иного порядка - 62,7 тыс. и 64 тыс. соответственно (т. е. колено Д. оказывается 2-м по численности после колена Иуды). Нек-рые исследователи объясняют столь значительные расхождения либо стремлением библейских авторов символически показать исполнение обетования патриархам о бесчисленности их потомков ( Davies. 1995), либо тем, что евр. слово  следует переводить не как «тысяча», а как «воинский отряд» ( Humphreys. 1998). Во Втор 27. 13-26 потомки Д. упоминаются среди тех, кто по велению Моисея должны были произнести проклятия в адрес идолопоклонников. В последнем благословении Моисея колено Д. сравнивается с молодым львом, выбегающим из Васана (Втор 33. 22). По мнению Ф. М. Кросса и Д. Н. Фридмана,   здесь следует переводить как «ехидна» (ср. угарит.  ), а не как имя собственное, и тогда весь текст обретает иной смысл: «который отпрыгнет от ехидны [или перепрыгнет ехидну]» ( Cross, Freedman. 1948. P. 195, 208). Такой перевод позволяет проводить аналогии с пророчеством Быт 49. 17. Удел колена Д. граничил на севере с уделом колена Ефрема, на востоке - с уделом колена Вениамина, на юге - с уделом колена Иуды. На его территории было неск. левитских городов (Нав 19. 40-46; 21. 5, 23 и др.). За эти земли колену Д. пришлось вести войны с филистимлянами. Один из наиболее значимых моментов борьбы связан с именем Самсона , принадлежавшего к колену Д. (Суд 13. 2, 24).

http://pravenc.ru/text/168790.html

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010