| На лице Вашего оппонента и его окружения торжествующая улыбка. Задаете еще вопрос: " Где обитают херувимы? " Открываете и читаете 3 Царств (6:29): " И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне... " Задаете очередной вопрос: " Скажите, поклоняющийся капищу, поклоняется его идолам? " Получаете ответ: " Конечно, это идолопоклонник " . Тогда торжественно читаете Псалом 5 стих 8: " А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем " . Значит Давид, поклоняясь храму Божьему и, следовательно, изображениям в нем, был идолопоклонником? Всю эту последовательную цепочку проследите по Священному Писанию и приводите эти доводы не торопясь, не путаясь, но, главное, не громко и убедительно. Замешательство оппонента станет очевидным. Продолжая последовательное рассмотрение темы об иконопочитании, рассмотрим все это на материале Библии, так как иные источники для аргументации евангельскими христианами-баптистами не признаются. Как только повелел Господь устроить для странствующих евреев скинию, т.е. первый походный храм или святилище земное (Евр. 9. 1-2), то тогда же для главнейшей части храма — Святое святых — повелено было сделать из дерева ситтим и обложить золотом Ковчег Откровения (Исх. 26:33; 25:10-11. Втор. 10. 1-3). Ковчег Откровения, не смотря на то, что был сделан руками человеческими (Исх. 25:10), считался самой Великой Святыней, пред которой даже священник не мог являться более одного раза в году (Лев. 16:2-34), и был образом Самого Бога. Поднимают Ковчег и путь, Моисей говорит: " Восстань, Господи! " ; останавливают Ковчег, Моисей говорит: " Возвратись, Господи! " (Числ. 10:35-36). Когда Мелхола укоряет Давида, что скачет и пляшет пред Ковчегом (2 Цар. 6:16), святой пророк Давид говорит: " Пред Господом... играть и плясать буду " (2 Цар. 6:21). Да, первая рукотворенная Святыня — Ковчег Откровения - была образом Божиим. Кроме того, вся скиния была в изображениях херувимов: два на Ковчеге (Исх. |
| Особенность ветхозаветного отношения к материальному Б. состояла в понимании его как знака Божия благословения: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... придут на тебя все благословения... и исполнятся на тебе... Благословен... плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои» (Втор 28. 1-2, 4-5; ср.: Втор 28. 8, 11-12). Б. были благословлены патриархи евр. народа Авраам (Быт 13. 2; 24. 35), Исаак (Быт 26. 12-14), Иаков (Быт 30. 43), прав. Иов (Иов 31. 25); земля Ханаан была обещана Богом народу Израиля в качестве богатой и изобильной земли, к-рой он сможет владеть, пока будет исполнять Закон (Числ 13. 27-28; 14. 8; Втор 6. 3). Тема награды Б. и славой за покорность Богу получает развитие в повествованиях о царях Давиде (2 Цар 12. 8), Соломоне (3 Цар 4. 21-28; 10. 4-29), Иосафате (2 Пар 17. 5; 18. 1), Езекии (2 Пар 32. 27-29). Бог ставит в особую заслугу царю Соломону его предпочтение обладанием Б. добродетелей («сердцем разумным», «чтобы судить народ [Божий] и различать, что добро и что зло»), нежели материальным Б. (3 Цар 3. 5-14). Б., «в котором нет греха» (Сир 13. 30), т. е. полученное честным путем, и само по себе представляется нек-рым благом, поскольку обеспечивает независимость человека, избавляет от рабства заимодавцу (Притч 22. 7), прибавляет друзей (Притч 14. 20; 19. 4; Сир 13. 25-26). При этом подчеркивается, что дар Б. всегда является Божиим благословением труда человека, «дел рук» его. Приобретенное трудом Б. предполагает наличие у его обладателя добродетелей: прилежности (Притч 10. 4), трудолюбия (Притч 11. 16; 20. 13), умения (Притч 24. 4), воздержания (Притч 21. 17), воинской доблести, как у царя Давида, мудрости и справедливого гос. правления, как у царя Соломона. «...Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это - дар Божий» (Еккл 5. 18). |
| Ответ. Время поста определяет не воля каждого, но потребность того, что относится к богочестию, как повествуют нам Апостольские Деяния (Деян.10,30; 13, 2—3; 14, 23), и как научает нас избранный Давид (Псал.34, 13). Посему, если кто на таком основании постится; то, конечно, удостоится и того, чтобы перенести пост. Ибо «верен Обещавший» (Евр. 10, 23). Вопрос 130. Когда бывает нужда в посте для чего–нибудь требуемого благочестием; как надобно поститься, принужденно ли, или с охотою? Ответ. Поелику Господь говорит: «Блаженны алчущие и жаждущие правды» (Матф.5, 6); то опасно без вожделения и усердия делать все, что клонится к благочестию. А потому как постящемуся неохотно делать сие не безопасно, так и поститься во время подобной нужды необходимо, потому что Апостол в числе других своих подвигов в научение наше упомянул и сей: «часто в посте» (2 Кор.11, 27). Вопрос 131. Кто не вкушает того, что едят братья, а домогается другого, хорошо ли делает? Ответ. Вообще домогаться снеди—противно заповеди, потому что Господь сказал «не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь», и еще внушительнее присовокупил: «всего этого ищут люди мира сего» (Лук.12,29.30). А приставленный к снедям должен тщательно исполнять сие: «и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян. 4, 35). Вопрос 132. Что значит, если кто говорит: «это мне вредно», и скорбит, если не дано ему иное? Ответ. Сим показывается, что он не имеет в себе упования Лазарева, и не знает любви того, кому вверено попечение о всех и о нем. Вообще же суд о том, что вредно или полезно, всякий должен представлять не себе, но тому, кто приставлен дознавать потребное для каждого, и главным образом ищет пользы душевной, а за сим, во–вторых уже, сообразно с волею Божьею, распределяет и потребное для нужд телесных. Вопрос 133. А если и роптать будет из–за пищи? Ответ. Тогда подвергается одному осуждению с роптавшими в пустыне (Числ.11, 1); ибо Апостол говорит: «Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя» (1 Кор.10, 10). |
| Ответ, данный Ей небесным посланником, избавил Ее от смущения, вызванного приветствием: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (1:35). До искупительной Жертвы Господа нашего на Кресте этот главный символ христиан был известен лишь в виде прообразов и предызображений. 1. Когда во время 40-летненго странствия по пустыне евреи стали роптать на Бога, то в наказание они подверглись нападению ядовитых змей, которые жалили народ. Много людей умирало. Тогда Господь сказал Моисею: сделай себе змея и выставь его, и ужаленный, взглянув на него, останется жив ( Чис. 21:8 . Этот медный змей (евр. нехуштан) по преданию возвышался на крестообразном древке. Сам Господь наш указывает на него как на образ Своей крестной смерти: И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:14–16 ). 2. Когда израильтяне воевали в Рефидиме с амаликитянами, Моисей, Аарон и Ор взошли на вершину холма. И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой [стороны]. И были руки его подняты до захождения солнца ( Исх.17:10–12 ). Моисей, подняв руки, изображал собой крест. Есть еще символы креста в Ветхом Завете. Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Этот честный крест прообразовало древо жизни, насажденное Богом в раю. Ибо так, как через древо вошла смерть (Быт. гл.2 и 3), то надлежало, чтобы через древо были дарованы жизнь и воскресение. Иаков, поклонившись на конец жезла Иосифова ( Быт.47:31 ; Евр.11:21 ), первый изобразил крест, и благословивши своих сыновей переменными руками ( Быт. 48:14 , весьма ясно начертал знамение креста. То же прообразовали: жезл Моисея, крестообразно поразивший море и спасший Израиля, фараона же потопивший ( Исх. 14:16 ; руки, крестовидно простираемые и обращающие в бегство Амалика ( Исх. 17:11 ; горькая вода, услажденная древом ( Исх. 15:25 ; скала, рассекаемая (жезлом) и источающая воду ( Исх. 17:6 ; жезл, приобретающий Аарону достоинство священноначалия ( Числ. 17:8–9 )» (Точное изложение православной веры. Кн.4, гл. XI). Почему в Ветхом Завете предсказывается рождение Мессии с именем Еммануил, а не Иисус? |
| Вс к вцы заблдихомъ: человкъ пт своег заблд, и гдь предад грхъ ради нашихъ. 6. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Ст. 6. Люди блуждали, подобно стаду овец, не имеющих пастыря ( Числ.27:17 ; 2Пар.18:16 ), каждый шёл своей дорогой ( Рим.1:24 ), и Господь пригвоздил в Отроке Господнем, как пастыре их, лукавство всех их, ср. Зах.13:7 . 1Пет.2:25 . Евр. выражение: =в р.-с. и Господь возложил на Него вину всех нас, Симм. переводит: κα κριος καταντσαι πιησεν ες υτν τν νομαν πντων μν, бл. Иероним et Dominus posuit in eo iniquitatem omnium nostrum. «Или, – говорит бл. Иероним по сему поводу, – Он предал Его за грехи наши, чтобы он вместо нас понёс то, чего мы, по причине слабости сил, не могли понести». В основу выражения положен образ, взятый из обряда возложения первосвященником в день очищения на голову козла отпущения грехов и беззаконий сынов израилевых ( Лев.16:21–22 ). з. И той, зан бысть, не верзаетъ устъ своихъ: к вча на ведес, и к агнецъ пред стригщимъ безгласенъ, так не верзаетъ устъ своихъ. 7. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. Ст. 7. Сурово влекомый и поносимый, Отрок Господень не отверзает уст Своих, – подобно овчати, ведомому на заклание, подобно агнцу, безгласному пред стригущим Его (ср. Ис.11:19 ). Этот ст. и последующий читал тот эфиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы эфиопской, когда, по внушению Духа Божия, подошёл и пристал к его колеснице св. Филипп, который и благовествовал ему об Иисусе, наченъ сег ( Деян.8:28–35 ). Древнехристианские экзегеты видели в этих словах пророчество о молчании Иисуса Христа во время суда над Ним. «Он, – говорит блаж. Феодорит, – до Своего страдания говоривший ночью и днём, произнося полезное учение, во время страдания молчал». Ср. Мф.16:62–63; 27:12–14 ; Мк.15:3–5 ; Лк.23:9 ; Ин.19:9–10. 1 -е сл. ст. по евр.-м. т. =в р.-с. «истязуем был», 70 оставили без перевода. Сим Пешито Иерон. Тарг. читали здесь почему Сим. προσηνχϑη, Вульг. oblatus est, Пеш. kreb.; но Тарг. – просил, молился, – разумея здесь приближение к Богу для молитвы. В 5 евр. код. читается также . |
| 20; Иер 33. 11 сл.; Пс 99. 5; 105. 1; 106. 1-8. 15). Инициатор завета-союза не может пренебречь своими партнерами. Большинство метафор, к-рыми ВЗ иллюстрирует реальность завета, передают твердость и преданность, содержащуюся в слове будь то метафора, отражающая отношения отца и сына, пастыря и стада или брачного союза (брак - особая сфера для проявления ). У прор. Осии этот термин обозначает отношения Яхве с Его народом, обязательства народа по отношению к Яхве и взаимоотношения внутри народа, поскольку в учении пророков о человеческих отношениях представляется по схеме Божественного и некого свода обязательств, как у Мих 6. 8: «О, человек! сказано тебе, что - добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим»,- показывающего, что подражание Богу есть главная движущая сила религии и этики ВЗ. Углубление идеи пророками иногда помещает за пределами завета; именно поэтому нарушение завета людьми не означает отмены . Яхве говорит неверному Израилю: «И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии » (Ос 2. 19); «на малое время Я оставил тебя, но с великою милостью восприму тебя. В жару гнева Я сокрыл от тебя лицо Мое на время, но вечною милостью помилую тебя, говорит Искупитель твой, Господь» (Ис 54. 7-8). В этих стихах уже более не связь, поддерживающая завет, но собственно источник того, что побуждает Бога входить в отношения с Его народом,- любовь и благодать. Термины , и , - милость, замещающие - завет, делают значение явным: Исх 34. 7; Числ 14. 19; Ис 63. 7; Иер 32. 18; Плач 3. 32; Пс 85. 5; 144. 8 не принадлежат уже к языку завета и используются в смысле, исключающем обоюдность, т. е. не требуют эквивалентного ответа человека. до такой степени неожиданный акт, что в нек-рых текстах он рассматривается как чудо: «Яви дивную милость Твою, Спаситель уповающих [на Тебя] от противящихся деснице Твоей» (Пс 16. 7); «благословен Господь, что явил мне дивную милость Свою» (Пс 30. 22); «да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих» (Пс 106. 8, 15, 21, 31). Однако, сохраняя термин пророки тем самым настаивают на твердости и надежности, к-рая всегда характеризует действия Божии. Согласно им, не то удивительно, что Бог милостив и благ, ибо и о др. «богах» говорится то же, но то, что любовь Его тверда и истинна. Параллельно с углублением идеи обнаруживается ее значение в отношении ко времени. Яхве принадлежит и будущему, и прошлому, посредством Яхве является уверенностью для будущего (Пс 88. 3; Ис 55. 3) - это не просто проявление Божественной верности в прошлом, благодать, неизменно обещанная царю Давиду,- лишь первый знак, осуществления ее ждал народ. Расширение концепции происходило в пространстве: отношение Яхве ко всему творению также характеризуется как (Пс 32. 5; 35. 7; 118. 64). Псалом 135 рассматривает не только историю, но и творение как результат (5-9). |
| 7 Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. «сатана будет освобожден» – это произойдет во времена антихриста. «на четырех углах земли» – то есть по всей земле. «Гога и Магога» – этим именем названо собрание боговраждебных народов – каких именно, сказать трудно. Слово «Гог» упоминается в Числ. 24, 7 (только в переводах 70-ти и славянском). Магог – сын Иафета, внук Ноя (Быт. 10, 2). Также о Гоге и Магоге повествуется у пророка Иезекииля, в главах 38–39. «на брань» – в рамках принятой ныне большинством схемы толкования 20-й главы эта война и поражение Гога тождественны Армагеддону и поражению богоборцев, описанному в конце 19-й главы. 8 И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. «и вышли» – дословно «поднялись», «взошли» (греч. ανβησαν) . 175 175 У пророка Иезекииля (по тексту 70-ти) о Гоге говорится похоже: «И возведу тебя на землю Мою» (Иез. 38, 16) – слово ανγω означает «поднимать», «выводить наверх». «на широту земли» – на пространство земли. «стан святых и город возлюбленный» – святой Андрей и блаженный Августин разумели под этим Христову Церковь. Также можно понимать под «городом возлюбленным» Иерусалим, против которого будет вестись война богоборцами, о чем также говорит святой Андрей.176 176 «Возлюбленным» Иерусалим именуется в Пс. 77, 68; 86, 2; 131, 13–14. О том, какие святые будут тогда находиться в Иерусалиме, можно только высказывать предположения. Это, например, могут быть обратившиеся ко Христу евреи, согласно Рим. 11 (см. также комм. на 16, 16 и 16, 19.). 9 И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; У пророка Иезекииля также говорится о пролитии огня на полчища Гога (Иез. 38, 22; 39, 6). Огонь с неба посылался некогда на Содом и Гоморру и на пятидесятки Ахава. Также об огне с неба просили апостолы, чтобы наказать селение, где не приняли Христа. Также в этой связи можно вспомнить поражение Ангелом Господним под стенами Иерусалима 185-тысячного ассирийского войска (4 Цар. 19, 35). |
| Вопрос 131. Кто не вкушает того, что едят братья, а домогается другого, хорошо ли делает? Ответ. Вообще домогаться снеди – противно заповеди, потому что Господь сказал «не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь», и еще внушительнее присовокупил: «всего этого ищут люди мира сего» ( Лук.12, 29–30 ). А приставленный к снедям должен тщательно исполнять сие: «и каждому давалось, в чем кто имел нужду» ( Деян. 4, 35 ). Вопрос 132. Что значит, если кто говорит: «это мне вредно», и скорбит, если не дано ему иное? Ответ. Сим показывается, что он не имеет в себе упования Лазарева, и не знает любви того, кому вверено попечение о всех и о нем. Вообще же суд о том, что вредно или полезно, всякий должен представлять не себе, но тому, кто приставлен дознавать потребное для каждого, и главным образом ищет пользы душевной, а за сим, во-вторых уже, сообразно с волею Божьею, распределяет и потребное для нужд телесных. Вопрос 133. А если и роптать будет из-за пищи? Ответ. Тогда подвергается одному осуждению с роптавшими в пустыне ( Числ.11, 1 ); ибо Апостол говорит: «Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя» ( 1Кор.10, 10 ). Вопрос 135. Утрудившемуся надобно ли самому требовать чего либо большего против обыкновенного? Ответ. Если подъемлет он труды ради мздовоздаяния от Бога: то не здесь должен искать утешения за труд, но приуготовлять себя к мздовоздаянию от Господа, зная, что от человеколюбца Бога удостоен будет как награды за труд, так и утешения за терпение нужды. Впрочем приставленный исполнять сказанное: «каждому давалось, в чем кто имел нужду» ( Деян.4,35 ), необходимо должен знать каждого из трудящихся и удовлетворять его, как должно. Вопрос 137. Хорошо ли решиться на тот или другой срок удерживаться от какой либо снеди или от какого либо питья? Ответ. Поскольку Господь сказал: «не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня» ( Иоан.6,38 ), то всякое решение собственной своей воли обманчиво. Зная сие, Давид сказал: «клялся хранить праведные суды Твои, и исполню» ( Псал.118,106 ), а не свои изволения. |
| Вообще о том, что душа покидает тело, Библия сообщает неоднократно. Первым таким указанием является предсказание Бога о смерти Авраама: «Ты отойдешь к отцам твоим в мире, и будешь погребен в старости доброй» (Быт. 15, 15). Таким образом Господь утверждает, что смерть для Авраама будет заключаться в отхождении его к отцам, и в погребении его тела. Совершенно очевидно, что это — два различных действия, совершаемых различными субъектами. Душа Авраама отошла в шеол, где уже находились его предки, а тело было погребено в двойной пещере. Нельзя отождествлять могилу Авраама с тем местом, где находились его отцы, ибо его предки были похоронены или в Уре (вплоть до Фарры), или в Харране (Фарра — Быт. 11, 32). Поэтому слова книги Бытия прямо свидетельствуют о различной участи души и тела после смерти: «И скончался Авраам, и умер в старости доброй, престарелый и насыщенный жизнью, и приложился к народу своему. И погребли его Исаак и Измаил, сыновья его, в пещере Махпеле, на поле Ефрона, сына Цохара, Хеттеянина, которое напротив Мамре… Там похоронены Авраам и Сарра, жена его» (Быт. 25, 8-10). Если мы обратимся к еврейскому тексту, то мы увидим еще более яркое свидетельство ухода души в иной мир. Буквально книга Бытия говорит: «И приобщен был к народу своему» , подчеркивая тот известный Православию факт, что после смерти душа не ходит где ей вздумается, а ведется в приготовленное для нее место. То же самое Библия говорит и про Измаила (Быт. 25, 17), Исаака (Быт. 35, 29), Иакова (Быт. 49, 33), Аарона (Числ. 20, 24), Моисея (Втор. 32, 50), Давида (Деян. 13, 36), Иосию (4 Цар. 22, 20) — все они, хотя умерли в самых разных местах (Едом, Египет, Иерусалим, Синайский полуостров, Палестина) и похоронены в разных могилах (а у Моисея и вовсе не известно место его погребения (Втор. 34, 6)), но все они приложились к народу своему. При сектантской антропологии это необъяснимо, но вполне укладывается в учение Церкви о бессмертии человеческой души. По справедливому мнению свят. Филарета Московского, «как Авраам не пошел к предкам своим, и не присоединился к народу своему, по телу, ибо умер в земле чуждой: то выражения сии были бы неуместны, если бы не относились к состоянию духовного человека по смерти. Из этого и других мест Св. Писания видно древнее общепринятое мнение, что человеки, близкие между собой в настоящей, сближаются и в будущей жизни, по некоторому единству духа и качеств, естественно основывающему единство судьбы (Ис. 14, 9-10, Иез. 32, 18)» . |
| Мотив вечности З. с Давидом прослеживается и во мн. др. текстах, где речь идет об этом З. Иудейский царь Авия напоминает колену Ефрема, что Яхве дал Давиду и его сыновьям вечное царство «по завету соли» (2 Пар 13. 5). Точный смысл этого выражения остается предметом предположений толкователей, но, по всей вероятности, «соль» здесь служит метафорой постоянства (ср.: Числ 18. 19; Лев 2. 13). В 2 Пар 21. 7 отмечается, что, несмотря на прегрешения Давида, Господь «не хотел... погубить дома Давидова ради завета, который заключил с Давидом...» (ср.: Иер 33. 19-21). Условие вечности династии царя Давида - верность его потомков З. с Яхве. Яхве может отвернуться от царя из его династии («Ты… пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его» - Пс 88. 39-40), но «если сыновья твои будут сохранять завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их, то и их сыновья вовеки будут сидеть на престоле твоем» (Пс 131. 12). Вечность З. с Давидом и данных ему обетований становится темой мн. псалмов (Пс 17. 51; 77. 70; 88. 4, 21, 27-28, 36, 50; 121. 5; 131. 1, 10, 11, 17; 143. 10). Особо выделяется мессианский Пс 2, в котором сам Давид прямо не упоминается, но цитируется пророчество Нафана (2 Цар 7. 14; ср.: Пс 88. 27). Пророки часто говорят о вечности З. с Давидом (Иер 33. 20-21). Давид называется рабом Божиим (Ис 37. 35; Иер 33. 21-22, 26; Иез 34. 23-24; 37. 24-25), ради к-рого Бог охраняет Иерусалим (Ис 37. 35) и заключит с Израилем «вечный» З. (Ис 55. 3). Династия Давида будет восстановлена на престоле (Иер 23. 5; 33. 15). В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, царь Давид прославляется за то, что он определил порядок праздников, ему были прощены все грехи и с ним заключен «завет царственный» (Сир 47. 1-13; ср.: 45. 30). Верность Давида является примером для царей, к-рым необходимо держаться «путей Давида» (Сир 48. 25), как одного из тех, кто не согрешили (Сир 49. 5). З. в пророческой литературе Термин у ранних, допленных пророков встречается довольно редко ( Lindblom J. Prophecy in Ancient Israel. Oxf., 1962. P. 329-330). Прор. Амос говорит прежде всего об избрании, но не о З. У прор. Осии идея З. выражена метафорически, с помощью образа брака; однако дважды он говорит и о преступлении З. (Ос 6. 7; 8. 1). Пророки Михей, Наум, Софония и Аввакум не упоминают З. |
|
|
