| И сказала она: нет, господин мой, человек Божий, не обманывай рабы твоей. В точности исполнилось пророческое слово: родился мальчик; мальчик рос и подрос на столько, что в один день уже пошёл в поле к отцу своему, бывшему при жнецах. Здесь его сразил солнечный удар и он, повторяя младенческими устами одно и тоже: «голова моя! голова моя болит!» умер на коленях матери. Огорчена у неё душа. Зачем нужно было пророку потревожить долголетнюю болящую рану надеждой на исцеление: закрыть на время эту рану, чтобы – вдвое болезненнее она вскрылась? Только обманутой в надеждах матери может быть понятно и ею оценено бесслёзное горе Сонамитянки, которое эта, – ухватившись за ноги человека Божия, обещавшего ей сына, так скоро отнятого от неё, – выразила в немногих словах: просила ли я сына у господина моего? Не говорила ли я: не обманывай меня? ( 4Цар.4:8–28 ). Эта потребность материнства, как неумолкающий голос, то тихо и стройно, то бурно ( Быт.19:31, 38 . Второз.25:5–10) проходит по всей исторической жизни евреев… Перед вопросом: за что исчезать имени отца нашего от племени его, потому что нет у него сына? не отступают с ложной стыдливостью пять дочерей Салпаада. И конечно недаром нам даны и сами имена этих отважно – целомудренных дев; и вот имена дочерей его (Салпаада): Махла, Ноа, Хогла, Милка и Фирца ( Числ.27:1–11; 36:2–11 ). Они даны в свидетельство того, что эти дочери – прямые дочери Евы – матери всех живущих, – долженствующие быть в свою очередь и время такими же матерями, как и та. Но это – события древние… Даже писатель книги Руфь, и тот говорит, что только прежде такой был обычай у Израиля ( Руфь 4:7 ). Обычаи же изменяются… Нельзя скрывать того, что было. А был у евреев Онан ( Быт.38:8–10 ). И у евреев был обычай: поела и обтёрла себе рот, и говорит: я ничего худого не делала. (Притчи Сол.30:20). Так характеризовалась упрямая дочь, которая, как томимый жаждой путник, отверзала уста и пила всякую близкую воду ( Сир.26:10–12 ). Правда, об этих «поевших и обтеревших себе рот» с особой развязностью, ходили в народе не особенно лестные для них песни ( Ис.23:15–16 ); но суровый обычай ( Быт. 38:24 ) и писаный закон ( Исх.22:16–19 ; Лев.21:9 ; Втор.22:18–29 ) должны были сдерживать чудовищ, рождающих, но не дающих сосцов своих, не желающих кормить детей своих (Плач Иер.4:3 ). |
| молитвы), ставится это слово в значении для нас и необычном εχ (обета), по крайней мере в рассказе об Анне в 1-й Книге Царств: И первосвященник Илий сидел тогда на седалище при дверях храма Господня. И была она (Анна) печальна сердцем и молилась ( προσηξατο) Господу и горько плакала, И дала она обет ( π ξατο εχν), сказав: Господи сил! Если Ты призришь на скорбь рабы Твоей и вспомнишь о мне и не забудешь рабы Твоей и даруешь рабе Твоей сына, то я отдам его Господу в дар на все время жизни его, и бритва не взойдет на голову его ( 1Цар 1,9–11 ). Так как « χα π ξατο εχν» сопоставлено здесь с « προσηξατο πρς Κριον», то не без основания можно усвоить этому месту такое значение: «Она (Анна) и то и другое сделала т.е. и » προσηξατο πρς Κριον» и " π ξατο εχν«. Выражение » προσηξατο«, по всей вероятности, здесь поставлено в обыкновенном значении εχ (молитвы), а другое » π ξατο εχν« в том значении, в котором встречается оно в Книгах Левит и Числ (дала обет) 7 . Потому что слова: Я отдам его Господу в дар на все время жизни его, и бритва не взойдет на голову его, собственно говоря, не означают тот обет ( εχ), который и Иефай дал в следующих словах: И дал Иефай обет ( εχ) Господу и сказал: Если Ты предашь сынов Аммона в руки мои, то когда я буду возвращаться от сынов Аммона, должен тот кто из ворот дома моего мне выйдет на встречу, Господу принадлежать, и я принесу его как всесожжение ( Суд 11,30–31 ) 8 . § 5. Возражения противников молитвы. Так как всеведущий и всеблагой Бог и без наших молитв направляет все к нашему благу; так как кроме того и земные судьбы, и вечный жребий каждого человека определены в совете Божием от вечности и изменению Божественные решения не подлежат: то молитва совершенно бесполезна и даже безумна. Первее всего желали вы 9 , чтобы были изложены основания, опираясь на которые утверждают некоторые, что молитва излишня, так как ею де ничего не может быть достигаемо: то вот мы не медлим посильным удовлетворением этого вашего желания, при чем слово εχ будет употребляемо нами в его общем и простейшем значении (т.е. |
| Мф.12:11 . Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Мф.12:12 . Сколько же лучше человек овцы! Итак можно в субботы делать добро. Мф.12:13 . Тогда говорит человеку тому: протяни руку твою. И он протянул, и стала она здорова, как другая. (Ср. стих 11 и Лк.14:5 ). У Луки сходная речь Христа помещена в рассказе об исцелении больного водяной болезнью, а в рассказе об исцелении сухорукого она пропущена. Вообще же, у Лк.6:8–9 подробности рассказа совершенно иные, чем у Матфея. У Луки говорится: «Но Он, зная помышления их, сказал человеку, имеющему сухую руку: встань, и выступи на средину. И он встал и выступил. Тогда сказал им Иисус: спрошу Я вас: что должно делать в субботу? добро, или зло? спасти душу, или погубить? Они молчали». Судя по конструкции речи Матфея, в ней можно предположить два вопроса, буквально: «1) кто из вас есть человек, который будет иметь одну овцу? 2) и если она упадет в субботу в яму, не возьмет ли ее, и не вытащит (ли)?» Но некоторые принимают, что здесь только один вопрос, а три последние предложения поставлены в зависимость от ς (который). Смысл: кто из вас есть человек, который будет иметь одну овцу и который, если она упадет в яму в субботу, не возьмет ее и не вытащит? Последний перевод (буквальный) ближе к подлиннику. Спаситель резонирует не на основании каких-либо особенных, принятых тогда фарисеями и книжниками мнений, а на основании всеобщего обычая. Ни один человек, имеющий овцу, не скажет, что нужно вести себя иначе. Мф.12:14 . Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его. Но Иисус, узнав, удалился оттуда. (Ср. Мк.2:6, 3:6–7 ; Лк.6:11, 17 ). В заграничных изданиях новозаветного текста и иностранных переводах вторая половина стиха (но Иисус, узнав...) относится к следующему 15-му стиху. В славянском так же, как и в русском. Согласно Марку, фарисеи имели совещание с иродианами, и притом тотчас ( εθς) же после события, а, согласно Луке, книжники и фарисеи пришли в бешенство и разговаривали между собою, что сделать Христу. Здесь первое упоминание о соглашении фарисеев с иродианами (пропущенном Матфеем и Лукой) – предать Спасителя смерти. Наказание, определенное в законе за нарушение субботы ( Исх.31:14 ; Числ.15:32–36 )- смерть через побиение камнями. Матфей не говорит, куда удалился Иисус Христос. Но Марк говорит, что «Он удалился к морю», и, может быть, сюда же относится и показание Луки ( Лк.6:17 ; ср. Мф.4:25 ), что Он стал на ровном месте и произнес Нагорную проповедь. Так как у Матфея Нагорная проповедь изложена была раньше, то он пропускает теперь эти подробности. |
| Таким образом, Давид не должен строить храм, потому что он, как человек воинственный, пролил много крови. Очевидно, в основе этого взгляда лежит известное запрещение закона, по которому воин, бывший на войне, убивший и прикоснувшийся к убитому, объявляется нечистым и должен очиститься, прежде чем войти в стан ( Числ.31:19–24 ). В этом именно смысле понимает запрещение Давиду строить храм и Иосиф Флавий: Бог не позволяет этого Давиду, как подвизавшемуся на многих бранях и оскверненному кровию врагов. 247 Даже у язычников считалось оскорблением божественного приличия приближаться к богам с руками, обагренными в сражении кровию врагов. 248 Это одна причина. Другую указывает Соломон. В письме к Хираму он говорит: « ты знаешь, что Давид, отец мой, не мог построить дом имени Господа, Бога своего, по причине войн с окрестными народами, доколе Господь не покорил их под стопы ног его » ( 3Цар.5:3 ). 249 По смыслу этого места построению храма Давидом воспрепятствовало не столько пролитие крови само по себе, сколько самые войны: войны отнимали у него время, отдых и спокойствие, необходимые для построения величественного дома покоя Иеговы, символа спокойного пребывания Иеговы в народе. Правда, мысль о построении храма является у Давида в то время, когда Господь успокоил его со всех сторон, от всех врагов его ( 2Цар.7:1 ). Но под этими врагами нужно разуметь внешних врагов и под успокоением – окончание более значительных войн с ними. 250 Это окончание внешних войн и внешний покой после них и вызвали в Давиде намерение отблагодарить Бога за оказанную помощь построением Ему храма и вместе давали ему, по-видимому, самое удобное время для осуществления его намерения. Но всевидящее око Божие видело, что время для построения храма еще не приспело, что покой нужный для этого не настал. И действительно, вместе с окончанием внешних войн положено было семя для внутренних смут и настроений, так омрачивших собою царствование Давида: грех с Вирсавиею падает на один год с взятием последней сильной крепости во внешних войнах Давида (2Цар. |
| Фараон не хотел отпустить евреев (и терять рабочую силу), и Бог навел на египтян многие бедствия («казни египетские»). Фараон отпустил евреев (Исх. 7-12). И вышли евреи, «до шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей». Путь им показывал Сам Бог. Вскоре фараон изменил свое решение и послал за ними войско, которое настигло евреев у Красного моря. Тогда Бог дал Моисею сотворить чудо — раздвинуть море, чтобы евреи пошли по морскому дну. Египтяне бросились вдогонку, но воды сомкнулись, и воины утонули. (Исх. 14). Когда евреи шли через пустыню, Бог посылал в пищу манну («манна вкусом же как лепешка с медом и ели манну сорок лет доколе не пришли к пределам земли Ханаанской») (Исх. 16:31,35) и расположились у горы Синай, Моисей поднялся на гору и был там 40 дней. Сам Бог говорил с Моисеем и дал ему (а через него народу Израиля) Десять заповедей Закона Божия, затем и иные законы священного и мирского устроения, в частности, наставления о сооружении Скинии и жертвенника (Исх. 19-32). Пока Моисей был на горе, евреи «сделали себе литого тельца и принесли ему жертвы», Моисей же, спустившись с горы, в гневе сжег тельца и стер в прах (Исх. 32). Затем евреи еще долго странствовали по пустыне (Числ. 9-27), прежде чем войти в обетованную (обещанную им Богом) землю. Моисей в нее не вошел, но только видел ее, взойдя «на гору Нево с вершины Фасги, что против Иерихона» (Второзак. 34:1). Там он и скончался в возрасте 120 лет. «И не было более у Израиля пророка такого как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу» (Второзак. 34:10). На анонсе фрагмент «Моисей. скульптура Микеланджело». Источник фото wikipedia. org Сохранить Поделиться: Поддержите журнал «Фома» Журнал «Фома» работает благодаря поддержке читателей. Даже небольшое пожертвование поможет нам дальше рассказывать о Христе, Евангелии и православии. Особенно мы будем благодарны за ежемесячное пожертвование. Отменить ежемесячное пожертвование вы можете в любой момент здесь Читайте также © Журнал Фома. Все права защищены, 2000—2024 Наверх |
| Четвертая заповедь: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его». В Ветхом Завете «суббота покоя, посвященная Господу» напоминала людям о том, что после шести дней творения Бог «почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал» ( Быт 2:2 ). Суббота была временем поминовения Бога Творца ( Исх 31:15 ). В субботу предписывалось полное прекращение всяких работ и повседневных дел, вплоть до запрета разжигать огонь ( Исх 35:3 ) и готовить пищу ( Исх 16:23 ). В этот день происходило «священное собрание» ( Лев 23:3 ), приносились жертвы ( Числ 28:9–10 ) и совершались другие священные обряды ( Лев 24:8 ). Заповедь о соблюдении субботы как святого дня, в который следует оставить все повседневные заботы и труды, является предписанием посвятить один из дней седмицы (недели) богопочитанию, вести более осознанную религиозную жизнь. В Новом Завете Господь Иисус Христос не отменил заповедь о праздновании субботы как дня сугубого богопочитания. Говоря, что «суббота для человека, а не человек для субботы» ( Мк 2:27 ), Он осудил ее формальное соблюдение — в ущерб исполнению духовно-нравственных требований закона Божия. В Церкви религиозный ритм жизни, связанный с ветхозаветной заповедью о субботе, сохраняется. Днем особого богопочитания является день, следующий за субботой, в который воскрес Господь Иисус Христос ( Деян 20:7 ; Откр 1:10 ); поэтому в христианскую эпоху этот день получил наименование «воскресенья» (или «дня Господня»). Суббота же в седмице христианского календаря стала днем, предваряющим воскресный день, как Ветхий Завет предшествовал Новому. В христианском богослужении суббота выделяется из седмичного круга как праздничный день. В субботы Мясопустную, во 2ю, 3ю и 4ю субботы Великого поста, в Троицкую и Димитриевскую родительские субботы совершается общецерковное поминовение усопших. Особое значение имеет Великая Суббота — день накануне Пасхи , когда Церковь вспоминает об упокоении тела Христова во гробе и о сошествии Христа во |
| Согласно всем доселе приведенным свидетельствам, Иудеи разумели под упомянутой Моисеем ( Втор.31:9 ) «книгой закона» все Пятокнижие и, согласно его повелению, читали Пятокнижие в праздник Кущей еще при Иосифе Флавии и ранее его (Древ.4:8,12). Вот где стало быть начало вышеупомянутой терминологии Иисуса Христа и апостолов. Такое понимание иудейским преданием указанных свидетельств Пятокнижия стоит в полном согласии с многочисленными свидетельствами всех последующих ветхозаветных писателей и всей истории иудейского народа. Из ветхозаветных книг видно, что писателям их всегда было известно Пятокнижие как книга Моисея, и что оно служило законом для еврейского народа 5 . Так, первая по времени своего происхождения после Пятокнижия книга Иисуса Навина содержит следующие свидетельства. Она начинается повествованием об избрании умершему Моисею преемника ( Нав.1:1–3 ), т.е. с того периода еврейской истории, до которого доведено было повествование во Второзаконии (34:5). Столь близкое соответствие содержания возможно только в том случае, если писатель книги И. Навина знал Второзаконие и вообще Пятокнижие, известное нам, и был прямым продолжателем его. В книге И. Навина нередко упоминается книга Моисеева закона, которою руководились И. Навин и его современники, причем видно, что питуемая книга закона Моисеева тождественна с ныне известным Пятокнижием. Исполнение предписаний этой книги должно было доставить успех И. Навину и исполнение возложенной на него задачи (1:7–8). При дальнейшем повествовании постоянно замечается, что И. Навин во всем поступал согласно повелениям Моисеевой книги закона ( Нав.4:12 = Числ.33:29 ; Нав.8: 31–34 =Втор.27гл.; 9:24= Числ.2;11:15 = Числ.33:5 ). Вообще И. Навин и евреи поступали согласно постановлениям этой книги, а равно и Пятокнижия, во всех случаях своей жизни: при покорении обетованной земли, при истреблении жителей ее, при разделении полей ее, при назначении городов убежища и левитов ( 1:12 ; 4:12= Числ.32:28 ; 11:12 = Числ.33:52 ; 14:1–2 = Числ.26:32–55; 33:54; 34:16; 21:1 = Числ.35:2; 20:1 = Числ.35:6 ; Нав. 17:3–5 = Числ.26:33; 27:1–11 ), при праздновании Пасхи ( Нав.5:10 = Исх.12:6 ; Лев.23:5 ; Числ.28:16 ) и мн. |
| Согласно всем доселе приведенным свидетельствам, иудеи разумели под упомянутой Моисеем (Втор.31:9) «книгой закона» все Пятикнижие и, согласно его повелению, читали Пятикнижие в праздник Кущей еще при Иосифе Флавии и ранее его (Древ.4:8. 12). Вот где стало быть начало вышеупомянутой терминологии Иисуса Христа и апостолов. Такое понимание иудейским преданием указанных свидетельств Пятикнижия стоит в полном согласии с многочисленными свидетельствами всех последующих ветхозаветных писателей и всей истории иудейского народа. Из ветхозаветных книг видно, что писателям их всегда было известно Пятикнижие, как книга Моисея, и что оно служило законом для еврейского народа. Так, первая по времени своего происхождения после Пятикнижия книга Иисуса Навина содержит следующие свидетельства. Она начинается повествованием об избрании умершему Моисею преемника И. Навина (1:1—3), т.е. с того периода еврейской истории, до которого доведено было повествование во Второзаконии (34:5). Столь близкое соответствие содержания возможно только в том случае, если писатель книги И. Навина знал Второзаконие и вообще Пятикнижие, известное нам, и был прямым продолжателем его. В книге Иисуса Навина нередко упоминается книга Моисеева закона, которой руководились Иисус Навин и его современники, причем видно, что цитируемая книга закона Моисея тождественна с ныне известным Пятикнижием. Исполнение предписаний этой книги должно было доставить успех Иисусу Навину и исполнение возложенной на него задачи (1:7—8). При дальнейшем повествовании постоянно замечается, что Иисус Навин во всем поступал согласно повелениям Моисеевой книги закона (Нав.4 Числ.33:29; Нав.8:31—34 Втор.27 гл.; 9 Числ.2; 11 Числ.33:5). Вообще Иисус Навин и евреи поступали согласно постановлениям этой книги, а равно и Пятикнижия, во всех случаях своей жизни: при покорении обетованной земли, при истреблении жителей ее, при разделе полей ее, при назначении городов убежища и левитов (1:12; 4 Числ.32:28; 11 Числ.33:52; 14:1—2 Числ.26:52—55; 33:54; 34:16; 21 Числ.35:2; 20 Числ.35:6; Нав.17:3—5 Числ.26:33; 27:1—11), при праздновании Пасхи (Нав.5 Исх.12:6; Лев.23:5; Числ.28:16) и мн. |
| 12). Вот где стало быть начало вышеупомянутой терминологии Иисуса Христа и апостолов. Такое понимание иудейским преданием указанных свидетельств Пятикнижия стоит в полном согласии с многочисленными свидетельствами всех последующих ветхозаветных писателей и всей истории иудейского народа. Из ветхозаветных книг видно, что писателям их всегда было известно Пятикнижие, как книга Моисея, и что оно служило законом для еврейского народа. Так, первая по времени своего происхождения после Пятикнижия книга Иисуса Навина содержит следующие свидетельства. Она начинается повествованием об избрании умершему Моисею преемника И. Навина (1:1–3), т.е. с того периода еврейской истории, до которого доведено было повествование во Второзаконии (34:5). Столь близкое соответствие содержания возможно только в том случае, если писатель книги И. Навина знал Второзаконие и вообще Пятикнижие, известное нам, и был прямым продолжателем его. В книге Иисуса Навина нередко упоминается книга Моисеева закона, которой руководились Иисус Навин и его современники, причем видно, что цитируемая книга закона Моисея тождественна с ныне известным Пятикнижием. Исполнение предписаний этой книги должно было доставить успех Иисусу Навину и исполнение возложенной на него задачи (1:7–8). При дальнейшем повествовании постоянно замечается, что Иисус Навин во всем поступал согласно повелениям Моисеевой книги закона ( Нав.4 Числ.33:29 ; Нав.8:31–34 Втор.27 гл.; 9 Числ.2; 11 Числ.33:5 ). Вообще Иисус Навин и евреи поступали согласно постановлениям этой книги, а равно и Пятикнижия, во всех случаях своей жизни: при покорении обетованной земли, при истреблении жителей ее, при разделе полей ее, при назначении городов убежища и левитов (1:12; 4 Числ.32:28; 11 Числ.33:52; 14:1–2 Числ.26:52–55; 33:54; 34:16; 21 Числ.35:2; 20 Числ.35:6 ; Нав.17:3–5 Числ.26:33; 27:1–11 ), при праздновании Пасхи ( Нав.5 Исх.12:6 ; Лев.23:5 ; Числ.28:16 ) и мн. др. Посему очень часто замечается в книге И. Навина, что И. |
| В повествованиях о более позднем периоде М. действуют вместе с моавитянами (напр., Числ 22. 4, 7; см. также Числ 25. 1-3, 25. 17-18 и 32. 16, где вина за отступление израильтян и их поклонение Ваал-Фегору возлагается как на моавитян, так и на М.) ( Wenham. 1994. P. 159). Дальнейшие контакты с М. имели для израильтян негативные последствия. В истории из Числ 25 рассказывается о влиянии языческих обычаев М. на жизнь общества Израиля. Особо отмечаются приверженность евр. народа к культу Ваал-Фегора и незаконные связи с «дочерями Моава». История убийства израильтянина и мадианитянки ревнителем веры (Числ 25. 6-8) и повеление Моисея убить отступников (Числ 25. 5) и пойти войной «на Мадиама» (см.: Числ 31) отображают сменившееся отношение к М. Краткое свидетельство о военном конфликте приведено также в Нав 13. 21. Имена перечисленных здесь 5 «вождей Мадиамских» так или иначе засвидетельствованы в древних источниках (см.: Mendenhall. 1992. P. 816; Hammond. 1960). В Книге Судей Израилевых описано, как предал Господь израильтян «в руки Мадианитян на семь лет», и дальнейшее поражение последних (см.: Суд 6. 1 - 8. 28). Краткое упоминание М. в контексте войны в Быт 36. 35 (при перечислении эдомитских царей, правивших «прежде царствования царей у сынов Израилевых» - Быт 36. 31) является последним свидетельством их существования как отдельного народа. Поражение М., о к-ром сообщается в отрывке, можно отнести ко времени немного позднее 1100 г. до Р. Х. ( Mendenhall. 1992. P. 816). Дальнейшие сообщения о М. носят географический или генеалогический характер (см.: 3 Цар 11. 18; Авв 3. 7 и Ис 60. 6; Mendenhall. 1992. P. 816). Кроме того, упоминание М. становится лит. топосом, указывающим на поражение врагов Израиля (Пс 82. 10-12; Ис 9. 4; 10. 26). Немногочисленные имеющиеся данные позволяют сделать вывод о существовании у М. сложно организованного общества и политической коалиции из неск. правителей (см. Числ 31. 8; Нав 13. 21). Согласно археологическим свидетельствам, М. выходят на историческую арену в XIII в. до Р. Х. в Сев. Хиджазе, к востоку от Акабы ( Mendenhall. 1992. P. 817). Данные раскопок дают представление о существовании городов и небольших поселений в этом регионе в период поздней бронзы и раннего железного века (см.: Parr, Harding, Dayton. 1970; Ingraham e. a. 1981). В домонархический период истории Израиля М., вероятно, были доминирующим народом, что, возможно, позволяло им пополнять запасы продовольствия в более плодородной Палестине ( Mendenhall. 1992. P. 816). Языком М. был архаичный прототип арабского, их высокоразвитая культура имела связи «от Анатолии до Египта» (Ibid. P. 817), искусство гончаров сформировалось под влиянием микенской культуры и мастеров Египта ( Parr. 1982). |
|
|
