| Бог делает Себе славное имя Своими чудесами ( Ис.63:14 ), евреи прославляют имя Его 11 и сами хвалятся Им 12 . Когда Израиль обесславил имя Божие, Сам Бог «пожалел святое имя Свое» и «освятил великое имя Свое, бесславимое среди народов», тем, что «явил перед глазами их» Святость Свою 13 . Именно ради святости имени Своего Бог возвращает «плен Иакова» ( Иез.39:7, 25 ), предсказывая, что впредь «дом Израилев не будет более осквернять святого имени Моего» ( Иез.43:7–8 )… Бог свят и имя Его свято; Бог велик и имя Его велико 14 , но и люди могут возвеличивать его ( 1Пар.17:24 ). Бог един и вечен, и имя Его едино и вечно 15 … И силу Свою Бог проявляет через Свое имя. «Боже, именем Твоим спаси меня» ( Пс.53:3 ). «Помощи наша в имени Ягве» ( Пс.123:8 ). Поразительно, что и на войне Бог помогает Израилю Своим именем: «иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога... хвалимся» 16 … Естественно, что без имени Божьего невозможно никакое благословение: все колено Левиино избрано, чтобы «благословлять именем Божиим» ( Втор.10:8 ), а сыны Аарона должны «возлагать имя Божие на сынов Израиля» ( Числ.6:27 )… Евреи имеют право клясться именем Божиим и даже называются «народом, клянущимся именем Ягве» (хотя и не в истине ( Ис.48:1 ). Сам Бог становится судьей между теми, кто клянется именем Его ( 1Цар.20:42 ), как бы лично присутствуя между ними. «Славим Тебя, Боже, славим, ибо близко имя Твое» 17 . Поистине, ветхозаветный праведник чувствовал всем сердцем и разумом близость имени Божьего и в нем – Самого Бога… Весь народ Израильский есть народ, на котором наречено имя Божие ( 2Пар.7:14 ; ср. Иер.14:9 ), но и на каждом еврее наречено оно, ибо сотворил его Бог для славы Своей, образовал и устроил ( Ис.43:6–7 ). «Было слово Твое в радость и в веселие сердца моего, ибо имя Твое наречено на мне, Господь Бог Саваоф» ( Иер.15:16 ) 18 … Быть может, более всего имя Божие пребывает в храме, о котором еще Моисей говорил: «к месту, какое изберет Господь Бог ваш из всех колен ваших, чтобы пребывать имени Его там, обращайтесь и туда приходите» 19 . |
| Я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий, и Сей Сидящий был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду ( Откр.4:2–3 ). 13 . Почему третье Лицо Св. Троицы, Дух Святой, изображается в виде голубя? И Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь ( Лк.3:22 ). 14 . Не говорят ли против возможности и уместности изображения лица Божия следующие места Св. Писания: а) слова Самого Бога к Моисею: Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых ( Исх.33:20 ); б) слова ап. Иоанна: Бога не видел никто никогда ( Ин.1:18 ); в) слова ап. Павла: Господь господствующих Единый, имеющий бессмертие, который обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может ( 1Тим.6:16 ) Бог есть Дух, и потому Его невозможно видеть, как Духа, т. е. духовного существа Божия, природы Божией никто не видел и видеть не может. Об этом и говорят приведенные выше слова. Но в различные времена Бог являлся людям в различных наружных видах, или подобиях, как сказано выше: в образе ангела [Аврааму], младенца, мужа, старца, голубя, так что человек в этих случаях видел только наружный вид или облик Божества, а духовной природы или существа Божия не видел. Так, например, Иаков говорит о себе: я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя ( Быт.32:10 ). О Моисее Бог говорил Аарону и Мариам: Устами к устам говорю с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит ( Числ.12:8 ). Михей говорит о себе: Я видел Господа, Сидящего на престоле Своем ( 2Пар.18:18 , ср. Ис.6:1 и Дан.7:9 ; Откр.4:2–11 ). Посему нужно мыслить так, что и на святых иконах изображается не природа или существо Божие, которое по своей духовности невидимо и неизобразимо, а изображаются те наружные видимые явления Божества, в каких Бог благоволил открывать Себя человеку. Объяснение. Хотя Бог являл Себя таинственным образом названным ветхозаветным праведникам, но эти откровения не могли служить поводом и основанием для изображения в ветхом завете лица Божия; ибо только эти праведники были введены в таинственное непосредственное общение с Богом, при котором они и удостоились таинственно зреть лице Божие; а весь народ израильский лишен был такового общения и зрения лица Божия. |
| Это, например, имел в виду Господь, когда сказал: «И вот, Я с вами во все дни до (ως) скончания века» ( Мф.28:20 ). В самом деле, ведь Господь вовсе не собирался разлучаться со святыми после этого века, но возвещение настоящего указывает на непрерывность, а не на прекращение в будущем. И мы говорим, что точно таким же образом следует понимать выражение «до тех пор» (ως) и в данном месте. Относительно же выражения «первенец» следует сказать, что оно не всегда стоит в связи с последующим потомством, но первенцем называется тот, кто первый разверзает ложесна. Кроме того, то, что Мария до конца оставалась Девой, ясно из рассказа о Захарии. До нас дошло предание о том, что Захария был убит иудеями между Храмом и жертвенником 8 за то, что он поместил Марию в число дев уже после того, как Она родила Господа, и был обвинен толпой за то, что таким образом указал на это чудесное и достохвальное знамение: Дева рождает и девство не повреждается. «Когда же Иисус родился в Вифлееме иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с Востока и говорят: Где родившийся Царь Иудейский?» ( Мф.2:1–2 ). Волхвы 9 это персидский народ, искусный в предсказаниях, заклинаниях и неких природных противоположностях (φυσικας τισιν ντιπαθεας). Корме того, они занимались наблюдениями за небесными явлениями. Подобными предсказаниями занимался, возможно, и Валаам, посланный Валаком для того, чтобы с помощью какого-то чародейства проклясть Израиль. В своей четвертой притче он говорит о Господе: «Человек видящий, слышащий слова Божии, имеющий ведение Всевышнего, Который видит видение от Бога во сне; открыты очи Его. Укажу Его, но еще не сейчас, ублажу Его, но Он еще не близко. Восходит звезда от Иакова, и восстает Человек от Израиля» ( Числ.24:15–17 ) 10 . Поэтому [волхвы], вспомнив древнее пророчество, стали искать место в Иудее и пришли разузнать, где родившийся Царь Иудейский. Возможно также, что благодаря явлению Господа сопротивные силы были, наконец, ослаблены, и волхвы, почувствовав, что их сила упразднена, пришли засвидетельствовать великую Силу Родившегося. |
| от Ιασσα); Втор. 2:32 ; Нав. 13:18 ; Суд. 11:20 . Иер. 48:22 22. И на Девнъ, и на Нав, и на домъ Девлааімъ, 22. И на Дивон, и на Нево, и на Бет-Дивлафаим, 23. И на Кариафаим, и на Бет-Гамул, и на Бет-Маон, 23 . О Кариафаиме см. под Иер. 48:1 . – Вегамлъ упоминается только здесь. В Хавране, юго-восточной части заиорданской области колена манассиина, почти на самой границе с областию аммонитян, еще до сих пор видны развалины древнего города, у местных арабов называемые Эль-Джемаль. Если Джемаль есть тоже, что Гамул: то надо предположить, что этот город перешол во власть моавитян после того, как ассирийские цари выселили рувимлян, гадитян и половину колена манассиина из их областей в северные страны, подвластные Ассирии ( 1Пар. 5:26 ). Это был бы таким образом один из городов, «иже далече суть» ( Иер. 48:24 ). – Домъ Мановъ=Бет-Маон – город, иначе называемый Веф-Ваал-Меон ( Нав. 13:17 ), или Ваал-Меон ( Чис. 32:37, 38 ). В книге Иисуса Навина его местоположение указывается в «равнине» (ср. толков. Иер. 48:8 ), а в книге Числ он причисляется к городам, построенным рувимовым коленом. Иер. 48:24 24. И на Карїъ, и на Восра, и на вс грады Мавли, иже далече, и же близъ сть. 24. И на Кериоф, и на Восор, и на все города земли Моавитской дальние и ближние. 24 . Карїъ, упоминаемый также в Ам. 2:2 , очевидно, как один из значительнейших городов Моава, был, вероятно, тот самый город, большие развалины которого до сих пор видны на горе Аттаре (к востоку от Мертвого моря, на южном берегу реки Зерка-Маин, севернее Арнона, параллельно с ним, впадающей в море) и носят название Эль-Крріат. По местоположению, он может соответствовать городу «Кириаде», который, по Евсевию, отстоял на 10 тысяч шагов от Медавы (к югу от Есевона, на большой дороге, см. выше) к западу. Его нужно отличать от Кариафаима ( Иер. 48:1, 23 ). – Восръ, отличный от эдомского города того же имени, вероятно, тожествен с городом, в других случаях называемым именем «Бецер» и полагаемым в области рувимова колена, также в «равнине» (ср. |
| Иоанн удостаивается также видеть вручение книги Агнцу. Так осуществляется первый этап откровения, о чем мы говорили в самом начале, когда обсуждали «цепочку откровения» ( Откр.1:1 ): Бог → Иисус Христос → Его Ангел → Иоанн → христиане. Здесь, в главе 5, пройдено первое звено «Бог → Иисус Христос», ибо Агнец – не кто иной, как Иисус Христос. Агнец стоит «посреди престола и четырех животных и посреди старцев». Несмотря на некоторую неясность этого высказывания, понимать его, скорее всего, следует так, что Агнец находится на престоле, рядом с самим Богом (вспомним Откр.3:21 : «побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил, и сел с Отцом Моим на престоле Его»). Смысл этого образа ясен: Христос царствует, властвует вместе с Богом, и Ему подобает такое же поклонение, как и Богу. На это указывают и те атрибуты, которыми снабжен Агнец. «Семь рогов» означают полноту власти. В Ветхом Завете рог или рога – символ мощи и власти: «У Бога… мощь – как рога дикого быка» 25 ( Числ.23:22 ; ср. Втор.33:17 ), а также царственности ( Дан.7:7,20 ; Дан.8:3 ). «Семь очей» – отголосок из пророка Захарии: «семь, – это очи Господа, которые объемлют взором всю землю» ( Зах.4:10 ). У Иоанна божественные свойства переносятся на Агнца-Христа. Поскольку «семь очей» – образ всеведения и всеприсутствия Божьего, они отождествляются с семью духами Божьими, которые посланы во всю землю. Это, как мы уже отмечали, – либо символ Духа Святого, которого Иисус послал на землю, либо символ того, что вся полнота (число 7!) служебных духов находится в распоряжении Христа. Примечательная особенность Агнца в том, что Он «как бы заклан». Он был «заклан» ( Откр.5:9 ), то есть распят, и носит раны от распятия, но жив. Воскресший и вознесшийся Христос своим крестом победил смерть ( Откр.5:5 : «лев от колена Иудина… победил»). Победа Агнца основана на историческом факте Его крестной смерти, которая была необходимой предпосылкой Его прославления, интронизации и воцарения. Агнец не сидит, но стоит на престоле. Это имеет определенное значение: таким образом выражена готовность Агнца исполнить свою дальнейшую миссию. Он принимает книгу из десницы Сидящего. Тот, кто ее откроет и снимет ее печати, тот имеет власть над конечными событиями мира. |
| Но это не так, ибо о законодательстве не сказано ни слова, а в Откр.11:3.10 утверждается, что оба свидетеля – пророки, а в Откр.11:6 говорится, что оба совершают чудеса, подобные чудесам Моисея и Илии. 3 И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней будучи облечены во вретище. 4 Это суть две маслины и два светильника., стоящие пред Богом земли. 5 И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту. 6 Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят. «И дам двум свидетелям Моим». Эти слова, конечно, принадлежат Христу. Так Он обращается к церквам в главах 2–3. Поскольку Христос как прославленный Агнец вместе с книгой, запечатанной семью печатями, получил власть над конечными событиями в мире, именно Он призывает двух своих свидетелей к пророчеству в течение того времени, пока «святой город», то есть Церковь Христова, будет попираем язычниками ( Откр.11:2 ). То, что Иоанн говорит о двух свидетелях, соответствует библейскому законодательству, согласно которому одного свидетельства никогда не достаточно, о чем уже говорилось выше (ср. Числ.35:30 ; Втор.19:15–20 ; Мф.18:16 ). Но о каком свидетельстве идет речь? Что подразумевает под свидетельством Книга Откровения? Свидетельствуется эсхатологический замысел Божий о конце истории. Так, вознесшийся Иисус Христос открывает этот замысел как «Свидетель верный» ( Откр.1:5 ), Иоанн свидетельствует это Откровение Иисуса ( Откр.1:2 ), некий Антипа назван «верным свидетелем» Христа ( Откр.2:13 ), ибо он стойкий исповедник. Итак, два свидетеля Иисуса Христа призваны пророчествовать людям об истинной цели их жизни и их истории. Оба свидетеля облечены во вретище, грубое мешкообразное одеяние. Этим обозначается их проповедь покаяния. Вретище – одеяние печали и раскаяния ( Ис.22:12 ; Иер.4:8 ; Иона.3:6–8 ; Мф.11:21 ). |
| Моисей не один из пророков, он – верх пророков. Господь укоряет и вразумляет возмутившихся против Моисея Аарона и Мариам словами: Слушайте слова: если бывает у вас пророк Ягве, то Я открываюсь ему в видении, в сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем; он верен во всём дому Моем, устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Ягве он видит; как же вы не убоялись упрекать раба Моего, Моисея? ( Числ. 12:6–8 ). И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Ягве знал лицом к лицу ( Втор. 34:10 ). Единственное место Писания, где Моисей назван пророком, это приведенный текст Втор. 34, 10 . И то здесь, собственно, Моисей пророком вовсе и не назван, а говорится, что в Израиле не было больше такого пророка, как Моисей. Т.е. Моисей – пророк, но такой, какого больше у израильтян не было, он даже не просто первый среди равных пророков, а находился на качественно ином уровне богообщения, ведь его Ягве знал лицом к лицу. А уж в словах: Пророка из Среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Ягве, Бог твой,– Его слушайте ( Втор. 18:15 ) – и вовсе Мессия уподобляется Моисею. И именно так, а не наоборот? Не Моисей подобен Мессии, а Мессия – Моисею. Подобно Деве Марии Богородице и Иоанну Крестителю, Моисей как бы возвышается в человеческом смысле над Мессией, Сыном Человеческим. Мать выше сына, креститель выше крещаемого, а Моисей, как Законодатель и верх пророков, наказывает своему народу слушаться Того, Кто придет после него. Послушание Моисею не обсуждается, а вот Того, Кто будет потом, слушайте тоже. Непостижимая тайна истощания Божества, Божественного кенозиса! Он, Единородный Сын и Слово Отца, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба [Моисей, раб Ягве. – И. Нав. 1,1 ], сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя.... ( Фил. 2:6–7 ). Еще псалмопевец Давид и апостол Павел удивлялись действию Отца в отношении Сына: Не много Ты унизил (умалил) Его пред ангелами ( Пс. 8, 6 ; Евр. 2:7 ), а мы удивляемся и больше – Ты, Отче, умалил Его и пред человеками, и даже пред лисицами и птицами ( Мф. 8:20 )! И в первую очередь Мессия был умален пред Матерью, как Сын, потом пред крестителем, как крещаемый, и пред Законодателем, как исполняющий закон. Не думайте, сказал Сын Человеческий, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить ( Мф. 5:17 ). Да и сколько раз Сын Человеческий скажет, что то или иное Он делает как будто не потому, что Сам этого хочет, а да сбудется прореченное через пророков ( Мф. 2:23 ), да сбудется Писание! |
| В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, музыка сначала предстает в негативном свете: «не оставайся долго с певицею (μετ ψαλλοσης, cum psaltrice), чтобы не плениться искусством ее» (9. 4), поскольку женщины легкого поведения, вероятно, играли на струнных инструментах (глагол ψλλω имеет это значение). Но в гл. 32 автор воздает музыке самую высокую похвалу, чем где-либо еще в Библии: «...и не возбраняй музыки. Когда слушают, не размножай разговора и безвременно не мудрствуй. Что рубиновая печать в золотом украшении, то благозвучие музыки в пиру за вином; что смарагдовая печать в золотой оправе, то мелодия музыки за вкусным вином» (Септуагинта: 32. 3b-6; Вульгата, синодальный перевод: 32. 5б-8). В греч. тексте здесь употреблен термин μουσικ (мн. ч.), в латинском - musica, без уточнения вида музыки. В др. месте (40. 20-21) автор книги пишет, что «вино и музыка веселят сердце» и «авлос и псалтерион делают приятным пение», однако он предпочитает «любовь к мудрости» и «приятный язык» (т. е. речь). В описании одежды Аарона автор следует за кн. Исход и упоминает золотые позвонки (45. 9; Вульгата, синодальный перевод: 45. 11; κδωνες, tintinnabuli), т. е. маленькие колокольчики или бубенцы. О Давиде сказано, что он «поставил пред жертвенником музыкантов (ψαλτδος), чтобы звучанием их услаждать песнопение (ξ χος ατν γλυκανειν μλη)» (47. 9; Вульгата, синодальный перевод: 47. 11). Судя по корню ψαλ-, автор мог иметь в виду исполнителей на струнных; в то же время следует учитывать приведенный выше анализ термина «псалом». В лат. тексте музыканты названы «cantores», что может означать также певцов; в Вульгате, как и в Септуагинте, имеются в виду не голоса, а звучание (in sono), производимое музыкантами. Т. о., вопрос о том, подразумевается ли здесь вокальная или инструментальная музыка или оба ее вида, остается открытым. В основанном на Числ 10 описании, как «сыны Аароновы... трубили коваными трубами» (50. 16; синодальный перевод: 50. 18), под словом σλπιγξιν подразумевают Книги Маккавейские |
| Из этого апостол делает вывод, что знает Бог, как избавлять благочестивых, а «беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания» (ст. 4–9). Характеризуя лжеучителей, апостол говорит, что они «идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших»: известно, что эти лжеучители с презрением относились к самим апостолам Христовым, не говоря уже о пресвитерах и епископах. Они, как бессловесные животные, руководятся в своей деятельности побуждениями чувственности и корыстолюбия: «оставивши прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную». Это Валаам, о котором рассказывается в 22 главе и далее книги Числ и который за мзду хотел совершить неправедное дело – изречь проклятие на Израиля, но был вразумлён Богом через проговорившую человеческим голосом ослицу (ст. 10–16). Такими чертами изображаются в истории древней христианской Церкви некоторые гностические секты и как бы родоначальники и предшественники их симониане, николаиты и др. В качестве средства для совращения эти еретики, которых апостол сравнивает с «безводными источниками», как вводящими в обман слушателей, употребляют «надутое пустословие», соблазн плотских похотей и обещание свободы. Пустословие, прикрытое льстивыми речами, внешне увлекательными, плотская похоть и обещание свободы – это обычные приманки как древних, так и всех новейших развратителей человечества; будучи в действительности «рабами тления», то есть находясь в плену у греха, они своим учением о свободе лишь прикрывали плотскую разнузданность (ст. 17–19). В конце главы апостол отмечает особую преступность этих еретиков, говоря, что «лучше бы им не познать пути правды (ибо тогда самое неведение несколько извиняло бы их, как видно из Евангелия Луки (12:48), нежели познав, возвратиться назад от преданной им святой истины». Апостол сравнивает их с псом, возвращающимся на свою блевотину, и с вымытой свиньёй, идущей снова валяться в грязи (ст. 20–22). |
| Некоторую экзегетическую трудность представляет текст пс. 77, 24–25: «и одождил на них манну в пищу и хлеб небесный дал им. Хлеб ангельский ел человек; послал Он им пищу до сытости. Ангельскою пищей питал Ты народ Твой и послал им, не трудящимся, хлеб с неба, готовый хлеб, имевший всякую приятность по вкусу каждого» (Прем. 16, 20). Манна называется здесь небесным и даже ангельским хлебом или, у ап. Павла, «брашном духовным» (1 Кор. 10, 3). Но манна была чудесно посылаемая Богом пища, имевшая, однако, все свойства обыкновенной пиши: вкус, цвет, вес, даже способность портиться и приедаться (Исх. 16, 14–26, Числ. 11, 7–9). И Господь прямо говорит, противопоставляя манну истинному хлебу, сходящему с небес: «отцы ваши ели манну в пустыне и умерли. Хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущийегоне умрет». (Ин.6, 31–51). Отсюда следует, что именование манны «хлебом небесным» и «хлебом ангельским» должно быть понято лишь в смысле чудесного ее происхождения, но не ее качества, которыми она не отличалась от земной пищи. И, конечно, это не может означать, что ангелы питаются манною, ибо ангелы вообще не знают пищи вещественной, но только духовную. Блаж. Феодорит (в 69 вопросе на Исход) спрашивает: «почему пророк назвал манну хлебом ангельским?» и отвечает: «Потому что ангелы послужили в даровании ее. Само же бесплотное естество не имеет нужды в пище». 321 Ср. «Свет Невечерний», отдел отвари: Тварное ничто. 322 Ср. «Купина Неопалимая», учение о первородном грехе. 323 Апполинарий, который не допускал соединения во Христе двух природ, божеской и человеческой, претыкался пред тем, что человеческая природа, как тварная, будучи по необходимости τρεπτς [«подверженной изменениям»], необходимо вносит изменчивость в богочеловеческое существо. Но Аполлинарий совершенно не считался с тем, что и тварная природа может и должна стать в себе τρεπτος [«не подверженной изменениям»], что и имело место в безгрешном человеческом естестве Господа Иисуса Христа. 324 В этом состоит никогда не обессиленный религиозно–философский аргумент св. Григория Нисского против вечности зла, которое не имеет в себе материала для вечной жизни, и в этом смысле не может быть приравниваемо по вечности добру. 325 |
|
|
