| Результат работ был представлен Моисею, к-рый благословил мастеров (39. 32-43) и в «первый месяц второго года» (40. 17) после И. совершил освящение скинии собрания. Слава Господня ( ) как знак Божественного присутствия в образе облака наполнила святилище (40. 34; ср. присутствие Его славы в образе облака и огня на вершине Синая в Исх 24. 16-17). Теперь, когда Израиль отойдет от Синая, Божественная слава будет сопровождать его. Построенная скиния становится напоминанием о Синайском откровении, о к-ром народ будет вспоминать во время богослужения в странствии по пустыне. Кн. Исход завершается рассказом о том, как облако Господне сопровождало Израиль во время странствия по пустыне (40. 36-38), тем самым предвосхищая дальнейшее, более подробное повествование об этих событиях в кн. Числа (особенно в Числ 9. 15-23). Э. П. С. Книга Исход в древних экзегетических традициях Тема И. в других книгах Ветхого Завета В ВЗ не встречается устойчивый термин на евр. языке для обозначения И. как события; это понятие выражается через инфинитивные конструкции от глагола - «уходить» (Исх 19. 1; 2 Пар 5. 10; Мих 7. 15). В повествовании Пятикнижия И. из Египта представлен одной из основных тем Божественного обетования, пророчески предвещанного еще праотцам (Быт 45. 28; 46. 3-4; ср.: 50. 24-25). В последующей традиции ВЗ тема И. была переосмыслена в связи с другими событиями, такими как странствие по пустыне, Синайское откровение, вступление в землю обетованную и т. п. Устойчивое словосочетание «вывел Господь Израиля из Египта» (Исх 18. 1) встречается в различных вариантах в тексте Пятикнижия: во введении к декалогу (Исх 20. 2; Втор 5. 6); в законах святости (Лев 19. 36; 22. 33; 25. 38; 26. 13); в культовых установлениях (Лев 11. 45; Числ 15. 41); в пророчествах Валаама (Числ 24. 8); в заповедях Второзакония (Втор 6. 12; 8. 14; 13. 10; 20. 1); оно встречается также в более поздних по времени написания отрывках, восходящих к второзаконнической традиции (Суд 2. 12; 3 Цар 9. 9; 4 Цар 17. 7, 36), в рассказе о золотых тельцах, установленных Иеровоамом I (3 Цар 12. 28; ср.: Исх 32. 4, 8; Неем 9. 18), и в пророческой лит-ре (Иер 2. 6; 16. 14 - 23. 7; Дан 9. 15). Богословские основания для избрания Богом израильтян Своим народом изложены во Втор 7. 7-11; особенно подчеркивается тема И. как избавления от рабства (Втор 7. 8; ср.: 9. 26), а сам И. евр. народа осмысляется как возврат Богом Своего владения, т. е. Израиля (Исх 15. 13 и 2 Цар 7. 23; Исх 15. 16 и Пс 73. 2). |
| 1) Закон о субботе впервые дан Евреям в пустыне: Исх. 16:23–26 . – для напоминания об их избавлении от рабства Египетского: Вт. 5:12–15. 2) Но св. пророки предсказали отмену всего ветхого завета и субботы: Иер. 31:31–32 ; Евр. 8:8–13 и установление нового праздничного дня, – дня воскресного, дня радости для христиан: Зах. 3:8–10, 9:16, 13:1 и 1Петр. 3:21 ; Пс. 109:2–3; 117:21–24 и Мф. 28:8–9; Иоан. 16:20–26 ; Лк. 24:41 . 3) Сам Христос и учением, и примером отменил субботу: Мф. 12:10–13; Иоан. 5:5–16; 9:1–16 ; См. Исх. 20:10–31, 14–15 ; Числ. 15:32–36 ; Иер. 17:21–22 , почему иудеи и искали убить Его: Иоан. 16–18 . 4) Нарушали субботу и св. Апостолы: Мр. 2:23–28 ; См. Исх. 20:10 ; Числ. 15:32–36 и Лк. 23:56 ; они отменили ее: Деян. 15:24–29 ; Кол. 2:16–17 ; См. Евр. 10:1 и 9 ст. 8:4–5 и 13 ст. 5) Празднующие субботу должны исполнять и остальной ветхозаветный обрядовый закон: Вт. 4:13–14; Неем. 10:29 ; Иез. 20:11–13 ; должны праздновать еврейские праздники, есть мацу и проч.: Исх. 12:1–24, 16:4 и 28, 28:1–43; 29:9; должны праздновать каждый седьмой год: Лев. 25:3–5 и 49 и 50 годы: Лев. 27:30–31 , должны давать десятую часть всего дохода своего: Числ. 18:21 ; Евр. 7:5 , – иначе они будут прокляты: Вт. 27:26; Иер. 11:3–4 ; Гал. 3:10 . 6) Основания для празднования воскресного дня: «теперь все новое»: 2 Нор. 5:17; Мф. 9:16–17; Христос освятил воскресением и Своими явлениями день воскресный: Мр. 16:9 ; Мф. 28:1, 9; Лк. 24:1,13–32 ; Иоан. 20:19–23, 24–29 ; в день воскресный Христос дал ученикам обещанное (Мф. 16:19, 18:18) право прощать грехи: Иоан. 20:21–23 и ниспослал им Духа Святого: Деян. 2:1–4 ; в день воскресный св. Апостолы собирались для преломления: Мр. 16:14 ; Деян. 20:7–8 и посвящали его делам милосердия: 1Кор. 16:1 . В этот день св. Иоанн получил от Бога Откровение о будущей судьбе мира: От. 1:10. 7) Об отмене субботы и праздновании воскресного дня учили св. отцы Церкви, поместные и вселенские соборы: Мф. 18:17. О клятве именем Божьим и присяге «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись» (Вт. |
| Касательно лица первосвященника прежде всего нужно заметить, что при множестве священников и левитов долженствовал по закону быть один первосвященник. Сие установление имело причину частию в том, что одна была Скиния у иудеев, а главным образом в том, что первосвященник был образом единаго Господа, единаго ходатая Бога и человеков Иисуса Христа, единаго Умершего за всех и всех Оправдавшего смертию Своею ( Ефес. 4:5 , 1Тим. 2:5 , 2Кор. 5:14 , Рим. 5:19 ). Первосвященником мог быть только произшедший из колена Левиина и притом от племени Аарона ( Исх. 28:43 ). Имевший вступить в звание первосвященника должен был записями доказать законность своего происхождения и чистоту рода ( 1Ездр. 2:62 , Неем. 13:28–29 ). В вечном происхождении Архиерея – Христа от Отца по Божеству и во временном рождении Его от Марии по человечеству Св. Писание дает видеть высочайшую чистоту и святость. Раждаемый от Марии называется святым ( Лк. 1:35 ), поколику сила Вышнего осенила раждающую. Вступающий в звание первосвященника долженствовал по Закону иметь совершенный возраст, от 25 лет и более ( Числ. 4:3 ): Иисус Христос вступил в общественное служение в зрелом возрасте, на 30-м году от рождения ( Лк. 3:23 ). Избираемый в первосвященника долженствовал быть без порока на теле ( Лев. 21:17–24 ): Иисус Христос, чуждый всякого греха, как источника телесных болезней и повреждений, был красен добротою паче всех сынов человеческих ( Ис. 44:3 ) 364 . Телесную чистоту первосвященник должен был по Закону блюсти в такой строгости, что он не должен был осквернять себя прикосновением к трупу умершего или к зараженному болезнию, и всякому предмету нечистому ( Числ. 19 , Лев. 21:11 ): сия законная чистота, требуемая от первосвященника, предъизображала во Христе высокую чистоту, по которой Апостол называет Его Архиереем, отлученным от грешников ( Евр. 7:26 ). Закон о чистоте имел всю силу и в отношении к супружеству первосвященника; запрещено было ему брать в супружество – вдовицы же и изгнанныя и оскверненныя и блудницы ( Лев. 21:10, 14 ): сей закон указывает на отвержение Христом Синагоги иудейской, которая у Пророков называется любодейцею, соблудившею со многими пастырями ( Иер. 3 ); Иисус Христос сочетал с Собою Церковь , деву чистую, святую и непорочную ( 2Кор. 11:2 , Ефес. 5:25 , Апок. 19:7, 21:2 ) 365 . Что касается до чистоты душевной, – то и она строго была предписана Законом первосвященнику; он должен был удерживаться от преступлений, плача и всякого рода душевных возмущений, от пьянства и всех пороков, от него происходящих ( Лев. 10:9–10, 21:11–12 ): свойства духовной чистоты и святость жизни Христовой ясно изображаются в Св. Писании: сам Иисус Христос свидетельствовал, что Он непричастен греху ( Ин. 8:46 ), и Апостолы говорили, что не было в Нем ни единого греха ( 1Петр. 2:22 ) и называли Его Архиереем преподобным, незлобивым, безскверным, отлученным от грешников ( Евр. 7:26 ) 366 . |
| КОНЕЦ. 3 Во Христе суть два естества нераздельные, и неслиянные, так что человеческое естество не само по себе пребывает, но Божественным самопребывающим есть содержимо. [susteniatur]. 4 Ныне – город Чивидале-дель-Фриули, рядом со словенской границей. Примечание редакции Азбуки веры 5 В Латинском подлиннике изд. 1772 года примечание(т) на стр. 29.: Suae Gentium conversionis, Part. I. Cap. VI . Titul. 3. Thomas á Jesu [Томас де Хесус] – из испанских кармелитовъ-иезуитовъ, префект Кастилии, умер въ 1627 г. См. Christian Gottlieb Jöcher: Compendiöses Gelehrten-Lexicon. Leipzig. 1733. sub voce de Jesu (Thom.). Примечание редакции Азбуки веры. 7 Все сие из деяний Иннокентиевых и его посланий в великом количестве собрал АДАМ ЗЕРНИКАВ в Тракт. 17. который еще не напечатан, от старан. 1355. и следующих. 8 Как повествует КРОМЕР в летописце о происшествии и делах Поляков, на стран. 524. Польской истории, в Василее 1580. года ПИСТОРИЕМ изданной. 9 Здесь разумеется Галицкое Княжество в Чермной Руси на Покютю, так именуемое от города Галича, который есть и поныне, хотя уж и не Князьями управляется, и состоит под Митрополитом Киевским и Галицким. 11 В кн. 3. гл. 37. на стран. 89., летописца Польского, который печатной находится у ПИСТОРИЯ в томе 2. 12 В Киеве на Подоле оный монастырь и теперь действительно находится, и есть здание огромное, но уже ныне в нем отправляется литургия Восточные Греческие церкви и именуется он Петро-Павловским. 17 Князь Данило Романович дважды на королевство Русское был коронован, по благословению Иннокентия четвертого Папы Римского: первый раз в Киеве в 1246. году от Р. Христова; а другой раз в Дорогичине в 1253. году от Р. Христова. См. Ядро Российской истории кн. 2. гл. 9. стран. 86. 19 НИКИФОР ГРЕГОРАС, в кн. I. гл. 2. на стран.7. Цареградской истории, в Париже 1702. года изданной. 21 ЛЕВ АЛЛАЦИЙ в кн. 2. о беспрерывном Восточные и Западные церквей согласии, гл. 14. числ. 2 из NAXIMEPA. 29 ВАДДИНГ в томе 4. летописца Францисканского, на лето 1461. числ. 18. издан. вторично в Риме 1732. и БАРОНИЙ в летопис. на 1263. лето от Р. Х. в томе 13. числ. 33. |
| Числ.19:1 Как из намеков Пс.1:9 так особенно из приложения апостольского, Евр.9:13–14 , видно, что юница, упоминаемая здесь, была в некоторых оттенках образом Иисуса Христа. Даже в тех чертях ее, в коих иные не находят сходства с Иисусом. Христом, мы можем видеть оное. Ибо 1) то, что она была юница, кажется имеет некоторое отношение к праматери нашей, которая грехом своим как бы отверзает дверь великому очищению нашему; 2) цвет ее означает кровавое страдание Иисуса Христа, или Его Самого Ис.1, 12:1; 3 ) то, что она не долженствовала быть под ярмом, означает, что Иисус Христос не был под игом греха, 2Кор.5:21; 4 ) она должна была вся сожжена быть, так как Иисус Христос был весь сожжен на жертвеннике крестном внутренно – огнем любви к человечеству, а внешно – огнем ярости Божией 21:7 seg. Почему змеи называются гасэрафим? Называются так частию: а) цвета, частию 6) от действия; поскольку угрызением своим наносили человеку несносный жар, и ядом своим возбуждали в нем неугасимую жажду. Первое доказывается тем, что медный змей также называется сараф. Последнее несколько видно из ст. 7, сн. 6, чему не противоречит и производство слова; ибо сораф означает жечь. Числ.21:8 . Сотвори себе змию медяну и поставь оную на шесте. Удивительно, что Бог, хотевший отнать у израильтян даже малейший повод к идолопоклонству, повелевает им устремлять очи свои на змия для получения здравия. И хотя иудей доселе не понимают, или лучше не хотят понимать причины сему; ибо ослепишася помышления их, и даже до сего дне покрывало во чтении ветхого Завета, пребывает для них не откровенно, 2Кор.3 , но Иисус Христос показал нам истинный смысл и исполнение сего происшествия на самом Себе, Ин.3:14 . Некоторым из новейших христиан жестким кажется сравнение Иисуса Христа со змием, который вы других местах. Св. Писания служит эмблемою древнего нашего врага. Но а) таковые сравнения в Св. Писании нередки; так, например, у ап. Петра и 1Пет.5:8 : лев рыкаяй есть диавол, а в Откр.5:5 : лев от Иуды есть Иисус Христос. Притом же б) очень не трудно различить сих двух змиев по противоположным их действиям. Первый отравил человека ядом, последний подал ему врачевство; первый ввел в мир грех и наказание, последний освободил от оного; тот останется побежденным, а сей пребудет победителем во веки. |
| Все это написано и в таких же оборотах изложено в Пятокнижии ( Быт.18:19 ; Втор.31:29;6:17 и др.). Соломон при построении храма постоянно руководился планом и узаконениями о скинии, начертанными в Пятокнижии, и гланою святынею его храма признавался ковчего со скрижалями ( 3Цар.6–8 = Исх.25:10–22; 34:1–28; 37–38 гл.). Молитва Соломона на освящении храма (3Цар.8гл.) наполнена многими изречениями книги Исход, Левит и Второзакония ( 3Цар.8:27 = Втор.10:14 Господь живет на небесах небес; 3Цар. 8:31 = Исх.21:13 ; 3Цар.8:29 = Втор.12:11 ; 3Цар.8:32 = Втор.25:1 ; 3Цар.8:35 = Втор.11:17 ; 3Цар.8:37 = Лев.26:16 и мн. др.). В новоустроенном храме Соломон три раза в год приносит жертвы ( 3Цар.9:23 ) сообразно закону Моисееву ( Исх.23:17 ). Также поступает и недостойный приемник его Иеровоам. Существенно нарушая закон о кумирах, он старался формально соблюсти его, исполняя праздник 15-го дня 8-го месяца ( 3Цар.12:32 = Лев.23:39 ). За уклонение от истинной веры массы народной в израильском царстве, знание и соблюдение закона Моисеева сохранялось здесь у пророков и выражалось в поступках Илии и Елисея: в их жертвах, избиении ложных пророков и т.п. ( 3Цар.18 = Лев.1:6–8; 9:24 ; Втор.17:5;18:20 ). Законы о прокаженных ( 4Цар.7 гл.), судопроизводство (3Цар.21гл.) и другие законы основывались на Пятокнижии ( Числ.5:2–4 ; Лев.24:11,14 ; Втор. 33:17; 18:20 ). В иудейском царстве при Иосфате священники, согласно Моисееву предписанию, ходили с книгой закона Господня и учили ей народ ( 2Пар.17:7–10 ). Царю Иоасу при его воцарении, вручена была книга «свидетельства» (edut – 2Пар.23:11 ), то есть закон Моисеев, называемый этим термином в Пятокнижии ( Исх.23:21–22;16:34 ; Втор.31:26 ). При Иоасе найдена была книга закона в храме, «данная рукою Моисея» ( 2Пар.34:14 ; 4Цар.22:9 ) и хранившаяся там согласно его предписанию ( Втор.31:9,24 ). Ее исполняли до плена ( 2Пар.35:12 ) и после плена читали и исполняли ( 1Ездр.6:18 ; Неем.13:1 ). Согласно Моисееву Пятокнижию, священные историки судят жизнь израильтян и иудеев. |
| 3. Очевидная аналогия высказывания Мф 20. 28 с образом страдающего Раба Господня у прор. Исаии (Ис 52. 13-53. 12) позволяет говорить о смерти Христовой как искупительной Жертве. В ВЗ , - «жертва повинности» или «жертва за грех» (Ис 53. 10; Лев 6. 24 - 7. 10; и др.), это «величайшая святыня» (Лев 6. 25; 7. 1; Числ 18. 9), та плата, к-рая полагается за возможность возвращения к состоянию святости, утраченной из-за греха. Ее исключительная ценность позволяет говорить о ней как о чем-то большем, чем о жертве, приносимой людьми. Возможность вновь обрести утраченную святость есть дар Божий ветхозаветному Израилю и его предназначение (Исх 19. 6; Лев 19. 2; 20. 26). В ВЗ святость - основное свойство Бога, сама Его «божественность». Все ритуальные предписания закона представляют собой правила приобщения к Божией святости и направлены на сохранение святости в общине Израиля. По существу приобщение к святости представляет собой единение с Богом. В НЗ понимание миссии Иисуса Христа, Его служения как свершающегося жертвоприношения получает самое широкое освещение. Тайная вечеря , преддверие Голгофы ,- ритуал жертвы, где Христос предстает как священник и жертва, «приносяй и приносимый», а участвующие освящаются жертвенной Кровью и Плотью, обретая единение с Богом (Мф 26. 28; Мк 14. 22-24; Лк 22. 19-20; ср.: Ин 6. 51-58). Понимание И. как искупительной Жертвы, принесенной Христом за род человеческий, прямо представлено в текстах, говорящих об И. Кровью (1 Петр 1. 18-19; Еф 1. 7; Кол 1. 14; Евр 9. 12-15; Откр 5. 9; 14. 3). К этому же ряду относятся и тексты об И. от грехов, подразумевающие крестную Жертву (Тит 2. 14). Поскольку дело Христа на земле не окончено, но продолжается и должно иметь завершение, спасительное деяние И. необходимо заключает в себе проекцию будущего и принципиально открыто грядущему. Второе пришествие, Парусия, и станет окончательным И. (Лк 21. 28), «днем искупления (μρα πολυτρσεως)» (Еф 4. 30). К высказываниям, имплицитно предполагающим эсхатологическое измерение И., может быть отнесено следующее: «В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его], в похвалу славы» (Еф 1. 13-14); ср. также: Откр 5. 9-10: «...искупил нас Богу... и мы будем царствовать на земле». |
| De unit. Eccl. 8). То, что агнец «в каждом доме съедался сполна и мясо не выносилось вон, показывает, что спасение во Христе получает один только дом: этот дом - Церковь, сущая по всей вселенной» ( Ps.-Chrysost. Serm. 1 in Pascha. 1). По мнению Феодорита Кирского, повеление от Бога участвовать в праздновании П. «пришельцам» и «чужеземцам» (Ис 12. 19; ср.: Лев 19. 34) предуказывает будущее спасение язычников во Христе ( Theodoret. Quaest. in Ex. 24). Запрет на участие в праздничной пасхальной трапезе «иноплеменника» (Исх 12. 43) символизирует лживого и нечестивого человека, образом к-рого в НЗ служит Иуда Искариот, чьим сердцем овладел искуситель и к-рый тем самым оказался «отчужден от сонма апостолов» ( Athanas. Alex. Ep. pasch. 6. 11), а также аллегорически истолковывается как образ всех «чуждых вере Христовой» ( Cyr. Alex. Hom. pasch. 9. 7). Повеление не сокрушать костей агнца (Исх 12. 46) Ориген, как и др. авторы, вслед за евангельскими словами (Ин 19. 33, 36) относят ко Христу как закланному Агнцу ( Orig. In Ioan. comm. X 16, 18; ср.: Idem. In Matth. comm. X 22; Cyr. Alex. De adorat. XVII 8). Содержащийся в Числ 9. 11 рассказ о повторном праздновании П. в 14-й день 2-го месяца ради тех, кто имели ранее нечистоту, таинственным образом говорит о состоянии Церкви, к-рая имеет возможность испытать 2-е рождение, когда ее члены исповедуют свои грехи ( Cyr. Alex. Ep. 87. 4). Строгое требование об истреблении того, кто «не совершит Пасхи» (Числ 9. 13), Ориген сопоставляет со словами Спасителя: «...если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Orig. De Pascha. 14. 5-10; Ин 6. 53). Повеление о необходимости совершения обрядов П. «только на том месте, которое изберет Господь» (Втор 16. 6), сщмч. Иустин Философ рассматривает как пророчество, указывающее на Иерусалим, где надлежало пострадать Христу ( Iust. Martyr. Dial. 40. 3; также ср.: Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 3. 3). По мнению свт. Кирилла Александрийского, эти слова направлены против еретиков и раскольников, поскольку сообщают о том, что таинство Христово дозволительно совершать только в одном месте - в Его Церкви, где служат законным образом поставленные священники ( Cyr. |
| Комментарии 1 Мишна. Санхедрин 1, 6. В Галилее верующих было более 500 человек ( 1 Кор 15:6 ). 2 Термин «назаряне» не следует смешивать со словом «назорей» (евр. назир ), которое обозначало члена древней Ветхозаветной общины, хранившей традиции пастушеской жизни ( Числ. 6:2 ). 3 Деян. 3:11 ; 5:12 ; ср. Ин. 10:23 . Притвор, или портик, Соломонов был расположен вдоль восточной стены Храма. 4 Мы имеем в виду апокрифы, которые известны уже со II b. (см. M.R. James . ANT, p. 19ff.), а также свидетельства о Деве Марии, которые имеются в раннехристианской литературе (у св. Игнатия Антиохийского, св. Юстина и др.). Историческое значение этих апокрифов минимально, но они ценны как свидетельства почитания Девы Марии в первые века. А нем же говорит безыскусная надпись в назаретской церкви II b. ( Хайре Мариа , Радуйся, Мария). Немалый свет на понимание роли Девы Марии в I b. проливают сами евангельские рассказы у Мф. и Лк. См. G. Graystone . The Mother of Jesus in the Scriptures. NCC, pp. 838-843. 5 Мк. 3:21 ; Ин. 7:3-5 . «Братья Господни» были не родными, а либо двоюродными, либо сводными братьями Христа (см.: А. Мень . «Сын Человеческий» ). 6 Деян. 1:14 ; 1 Кор. 15;7 ; Евангелие от евреев, цитируемое бл. Иеронимом (О знаменитых мужах, 2), сообщает, что Христос явился Иакову в Иерусалиме. 7 Мф. 27:3-10 и Деян. 1:17-19 дают две версии гибели Иуды. Версия Деян. кажется более условной, поэтому историки считают достовернее сообщение Мф. См.: P. Benoit . Exegese et Theologie VI, Paris, 1961. 8 О Матфие ничего не известно. Предание ( Климент Александрийский . Строматы, IV, 6, 35) отождествляет его с мытарем Закхеем, но это не согласуется с Деян, где сказано, что Матфий был с Иисусом с самого начала Его проповеди. С именем Матфия связывают гностический текст «Пистис София», возникший, однако, не ранее II b. 9 Исх. 16:23 ; 34:22 ; Числ. 28;26 ; Лев. 23:15-21 ; Втор. 16:9 ; 12 ; Юбилеи 1, 1; Песахим 68в, Танхума 26с. 10 Ин. 14:16 ; 15:26 ; 16:7 . Слово parakletos , которое в синод.переводе передано как Утешитель, дословно означает Заступник, Ходатай. |
| чье сочинение также сохранилось фрагментарно, одним из первых приводит подробный рассказ о мученической кончине И. ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 8-19). Он также сообщает о его исключительной святости, признаваемой даже иудеями (Ibid. 4-7), приводит предание о его преемниках на Иерусалимской кафедре (Ibid. IV 22. 4-5) (ср.: Epiph. Adv. haer. 29. 4; 78. 7-8, 13-14). Согласно Егесиппу, ему было дано прозвище Праведный, во-первых, чтобы отличать от др. Иаковов, к-рых было много, во-вторых, по той причине, что он «был свят от чрева матери», не пил вина и не ел мяса, бритва не касалась его головы, он носил одежду только изо льна, не использовал масла и не мылся в банях. Ему было позволено входить в Святое Святых Иерусалимского храма, где он молился, преклонив колени и прося Бога о прощении избранного народа. Его также называли «Овлиевым» (βλας), что, по мнению Егесиппа, означает «ограда народа» и «праведность» (περιοχ το λαο, κα δικαιοσνη) ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 7). Однако, какое именно семит. слово так исказилось в греч. передаче, исследователи спорят. Наиболее признанным считается, что слово ΩΒΛΙΑΣ может быть поврежденным именем ΩΒΔΙΑΣ, т. е. Авдий, именем пророка, означающим буквально «раб Бога» (ср.: Иак 1. 1) ( Balzer, Koester. 1955). Кроме того, вместо евр. «посол» в греч. переводе Авд 1 стоит περιοχ. Обряды назорейства, к-рым следовал И., соответствуют Числ 6. 1-21 и уподобляют его Самсону (Суд 13. 4-5, 7, 14), прор. Самуилу (1 Цар 1. 11, 15) и Иоанну Крестителю (Лк 1. 15, 35). Ношение льняных одежд указывает на степень ритуальной чистоты, к-рая требовалась от первосвященника и священников при служении в храме (Лев 6. 10; 16. 4, 23, 32; ср.: воздержание от вина при входе в скинию в Лев 10. 9). Т. о., И. в изображении Егесиппа предстает не просто аскетом, но тем, кто является истинным первосвященником ( Hartin. 2004). При таком истолковании отказ И. от масла и бань может не только рассматриваться как противостояние эллинизации или следование ессейскому обычаю (ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 3; CD 12. 15-17), но и подразумевать первосвященническое освящение елеем и сохранение ритуальной чистоты для богослужения (ср.: Лев 21. 10-12). По мнению Бокема, пролить свет на рассказ Егесиппа может текст Иез 44. 15-21 ( Bauckham. 1999). Здесь И. выступает как потомок Садока. Видимо, не случайно Егесипп приводит диалог между И. и членами «сект», которые не верили в воскресение Мессии ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 9). Вопрос, к-рый они задают И.,- «что такое «дверь Иисуса»?» - подразумевает, вероятно, толкование Пс 117. 19-20 в христ. ключе. Поэтому Егесипп говорит, что И. претерпел мученическую кончину за веру в Иисуса Христа. |
|
|
