| Айыы Тойон Иисус Христос т крн эппитин курдук, б. э. бастакы йэтин 70 сылыгар римляннар Таара Дьиэтин трдттэн урусхаллаабыттар. Таара Дьиэтин Ырааырдыы бырааынньыга ( евр . Ханука) – Сирия баылыга IV Антиох Епифан Таара Дьиэтин с сыл устата тэпсибитин-киртиппитин кэннэ, б. э. иннинээи 1164 с. хат ырааырдан, сибэтии гынан, Таараа анаабыттарын бэлиэтиир иудей бырааынньыга. Фарисейдар ( евр. перушим, арамей. перушайя) – былыргы Иудея олоор улахан сабыдыаллаах религиознай блх. Кинилэр Моисей Сокуонун, сиэри-туому, гэстэри экилэ суох тутуарга дьулуаллара, норуоттан эмиэ ону ирдииллэрэ, Аанньаллар, абааылар баалларын, лбттэр кэнээс тиллиэхтээхтэрин итээйэллэрэ. Хоруоп – Палестинаа лбт дьону хайа куохалайдарыгар эбэтэр очуос таастарга хаыллан ооуллубут улахан хаспахтарга – склептэргэ харайаллара. Бокуонньугу чгэй сыттаах арыынан оунуохтаан баран, тааска суулууллара уонна истиэнэни кыйа турар таас ыскаамыйаа уураллара. Кии ткйн эрэ баран киирэр намыах ааннарын, кыыл, ктр буулаабатын диэн, улахан сымара таастарынан блэтэллэрэ. Ардыгар хаспах таыгар кыракый сад ннэрэллэрэ. Эргэ Кэс Тыл ( грек. Палайа Диатэкэ, нууч . Ветхий Завет) – Таара Израиль норуотун кытта Синай хайатыгар оорсубут сблэиитэ. Бу сблэии быыытынан Таара дьону кытта ураты сыыаа киирэр, кинилэри ртн арааччылыах буолар, оттон дьон Кини этэр кэс тылын толоруохтаахтар. ЭРГЭ КЭС ТЫЛТАН ЦИТАТАЛАР ЫЙЫННЬЫКТАРА Мф 1:23 Ис 7:14; 8:8. 2:6 Мих 5:2. 2:15 Ос 11:1. 2:18 Иер 31:15. 3:3 Ис 40:3. 4:4 Втор 8:3. 4:6 Пс 90:11-12. 4:7 Втор 6:16. 4:10 Втор 6:13. 4:16 Ис 9:1-2. 5:21 Исх 20:13. 5:27 Исх 20:14. 5:31 Втор 24:1. 5:33 Лев 19:12; Числ 30:3. 5:38 Исх 21:24; Лев 24:19-20. 5:43 Лев 19:18. 8:17 Ис 53:4. 9:13 Ос 6:6. 10:36 Мих 7:6. 11:10 Мал 3:1. 11:14 Мал 4:5-6. 12:7 Ос 6:6. 12:21 Ис 42:1-4. 12:40 Иона 2:1. 13:15 Ис 6:9-10. 13:35 Пс 77:2. 15:4 Исх 20:12; 21:17. 15:9 Ис 29:13. 18:16 Втор 19:15. 19:4 Быт 1:27; 5:2. 19:5 Быт 2:24. 19:19 Исх 20:12-16; Лев 19:18. 21:5 Ис 62:11; Зах 9:9. 21:9 Пс 117:26. 21:13 Ис 56:7. 21:16 Пс 8:3. 21:42 Пс 117:22-23. 22:24 Втор 25:5. 22:32 Исх 3:6. 22:37 Втор 6:5. 22:39 Лев 19:18. 22:44 Пс 109:1. 23:39 Пс 117:26. 24:15 Дан 12:11. 24:29 Ис 13:9-10; 34:4. 24:30 Дан 7:13. 26:15 Зах 11:12. 26:31 Зах 13:7. 26:64 Пс 109:1; Дан 7:13. 27:10 Зах 11:12-13; Иер 19:1-13; 32:6-9. 27:34 Пс 68:22. 27:46 Пс 21:2. |
| 2) он называет Синай Хоребом, а хананеев — аморитами, 3) он говорит о брате Моисея Аароне, о котором сказание Ягвиста молчит, 4) он выделяет роль Рувима и северных колен. Излагая историю патриархов, Элогист обнаруживает более строгие нравственные понятия. Он старается смягчить или объяснить те поступки праотцев, которые ему кажутся неблаговидными. Так, когда Авраам, живя в чужой земле, выдает свою жену за сестру, Элогист поясняет, что это не было обманом, так как у них действительно был общий отец (Быт 20, 12). Таким образом, как замечает Анри Казелль, «в элогистической редакции можно уже различить отзвуки начинающегося профетического движения» ( Н. Caze11es. — RFIB, I, р. 363). Основные тексты, принадлежащие Элогисту: БЫТ 15 + J; 20; 21, 6-32, 34; 22, 1-14, 19; 28, 11, 12, 17, 18, 20-22; 29, 1,15, 23, 25-28, 30;30, 1-3а, 6, 8,17, 23;31, 2,4-18а,19-45, 51-55;32, 1-2, 13б-21, 23;33, 18б-20; 35, 1-8, 16-20; 37, 2в, 5-11, 14а, 15-18а, 19-20, 22, 236-24, 28а, 28в-30, 31б-32а, 34, 36; 40, 1-3а, 4-5а, 6, 15а, 16-20; 41; 42, 1, 3-4а, 8-26, 29-37; 43, 14-23б,45 + J; 46, 1-5а; 47, 12; 48, 1-2, 8-22; 50, 15-26. ИСХ 1, 15-22; 2, 1-15; 3, 1, 4б, 6, 9-15, 21-22; 4, 17-18, 20б-21; 7, 20б-21а,24; 9, 22-23а,35;10, 8-13а, 20-27;11, 1-3; 12, 31-36, 376-39; 13, 17-19; 15, 1-21; 17, 3-6, 8-16; 18; 19, 26-19; 20, 1-21; 21; 22; 23; 24, 3-8, 12-15а, 186; 31, 186; 32, 1-8, 15-35, 33. ЧИСЛ 10, 29-36; 11; 12; 13, 17-33 (+ Р); 14(+ Р); 16, 1-34(+Р); 20, 1-9, 12-35; 22; 23; 24; 25, 1-5; 32; 1-17, 20-27, 34-42. ВТОР 10, 6-7; 27, 5-7а; 31, 14-15; 23; 33; 34, 5-6. См. сводную таблицу в книге: Р. Ellis. Тне Меп and тне Message of the Old Tesmamenm. Collegeville, 1963, р. 57-72. 5. К. Корниль. Пророки, с. 60. О тождественности блудницы и Гомерь, дочери Дивлаима, см. исследование В. Яворского «Символические действия пророка Осии» (Сергиев Посад, 1902, с. 204 сл.), где дана сводка толкований первых трех глав Книги Осии. За истекшие с того времени годы вопрос о событиях жизни пророка решен не был. См. обзор современных мнений: Н. Row1ey. Тне Marriage of Hosea. — «Bullemin of the John Rylands Library», 1956, 39, р. 200. |
| Как написание большей части фрагментов, вошедших в Пятикнижие, относимо было к различным временам после Моисея, так и окончательное происхождение образовавшегося из них сборника отдаляемо было вообще к временам вавилонского плена; принадлежащими собственно Моисею признавались самые немногие отделы: по Нахталю, например, Моисей написал только Десятословие и перечень станов, – устно от него же получили начало многие законы относительно богослужения и некоторые песни; по мнению Лор. Бауера, писатель Пятикнижия имел только три отрывка из времён Моисея, именно: перечень станов, три закона (книга Завета с Десятословием, закон против Амалика и Второзаконие) и три песни (Исх. глава 15, Втор. главы 32–33), а всё прочее этот позднейший писатель заимствовал из книги Браней, сборников песен, народных рассказов и т. п. 33 ; де Ветте в собственных изданиях 34 своего Учебника историко-критического введения в канонические и апокрифические книги Ветхого Завета соглашавший гипотезу записей с фрагментарной гипотезой 35 , ограничивал число отрывков, несомненно принадлежащих временам Моисея, только песнями в книге Числ главе 21, признавая невозможным открыть теперь между законами Моисея действительно древние и подлинно ему принадлежащие. К числу последних де Ветте не причислял и Десятословие в настоящем его виде 36 . Наконец, Ватке (Vatke) распространил свои сомнения и на песни в книге Числ главе 21 37 . Естественно, что при таком понимании Пятикнижия, как сборника, образовавшегося из отрывочных рассказов неизвестных авторов, по прошествии более или менее продолжительного времени после рассказываемых событий, историческое значение этого памятника понизилось до последней степени. Де Ветте, например, утверждал, что Пятикнижие не может быть историческим источником, что в нём нигде не встречается прочного исторического пункта, что всё имеет мифический характер, и только то обстоятельство, что Пятикнижие писано прозой, а не стихами, служит причиной того, что Пятикнижию отказывали доселе в принадлежащих ему правах поэтического произведения 38 . |
| Если бы мы, впрочем, и не могли указать никакого побуждения для подобного пропуска в родословной Спасителя, то и тут историческая достоверность остается выше всякого сомнения, так как каждый иудей мог знать, что Озия, хотя и не сын Иорама, но происходит от него по прямой линии и необходимо заставляет предполагать собою и отца, и деда, и прадеда, то есть Амасию, Иоаса, Охозию. А выражение «родил» также могло быть употреблено, когда говорилось о деде и прадеде в отношении ко внукам и правнукам, как и слово отец прилагается к деду (Быт.28:13), прадеду (Числ.18:1—2) и даже прапрадеду (3Цар.15:11,24). Затем более важным и трудным представляется кажущееся противоречие евангельских родословий с писателем 1 кн. Паралипоменон касательно Салафииля. По Матфею и Луке, Зоровавель — сын Салафииля, а по кн. Паралипоменон (1Пар.3:18—19), он признается сыном Фадаии, брата Салафиилева, и, следовательно, был не сыном, а племянником последнего. Но Зоровавель называется сыном Салафииля не у Матфея и Луки только, но и во многих других местах Ветхого Завета (1Ездр.3:2; 5:2; Неем.12:2; 2Ездр.5:5; Агг.1:1; 2:3). Вероятно, Зоровавель был сыном Салафииля или по закону ужичества, или по усыновлению; в том и другом случае одно и то же лицо могло получить двоякое происхождение (Втор.25:5—6; Числ.36:8—9; 32:41). Что касается, в-третьих, того, что св.Матфей называет сыном Зоровавеля Авиуда (1:13), а св.Лука — Рисая (3:27), которых, по-видимому, не знает священный историк Ветхого Завета (1Пар.), то в этом случае являются нам на помощь свидетельства других писателей Ветхого Завета, которые указывают путь к соглашению св.Матфея и Луки со священным историком Ветхого Завета. Из них ясно, что или писатель 1 кн. Паралипоменон назвал не всех сынов Зоровавеля, или что некоторые из них, а быть может, и все носили по два имени. При дальнейшем исчислении потомков Зоровавеля Матфей и Лука ведут родословие Иисуса Христа по двум родовым линиям Авиуда и Рисая, которые опустил писатель 1 кн. |
| III. Язык архаической поэзии. К раннему периоду существования Е. я. (предположительно XII-X вв. до Р. Х.) на основании архаических языковых черт относят нек-рые поэтические тексты ВЗ: 2 песни Моисея (Исх 15 и Втор 32), песнь Деворы (см. в ст. Девора ), благословения Иакова (Быт 49) и Моисея (Втор 33), пророчества Валаама (Числ 23-24) и нек-рые др. ветхозаветные тексты (ABD. Vol. 4. P. 205). Исследователи выделяют характерные для этих текстов особенности в лексике, синтаксисе, морфологии и орфографии, являющиеся аргументом в пользу более ранней датировки (см., напр.: Saenz-Badillos. 1993. P. 57-61): наличие аккузативного местоименного суффикса 3 л. мн. ч. ( или напр., - покрыли их в Исх 15. 5) и др. т. н. архаических суффиксов; употребление форм имперфекта без союза для описания однократных действий в прошлом; особые формы существительных ( , - поле во Втор 32. 13 вместо нормативного , ) и добавление окончаний или в сопряженной форме ( - сын ослицы в Быт 49. 10); сохранение в форме перфекта 3 л. ед. ч. ж. р. ( - она ушла во Втор 32. 36); некоторые слова в ВЗ используются лишь в архаической поэзии (напр., , - вино во Втор 32. 14 вместо обычного , ) (подробнее об этом см.: Kutscher. 1982. P. 79-80). Многие из особенностей этих текстов могут иметь и др., помимо древности, объяснения: напр., высказывались предположения, что в отличие от основного корпуса ВЗ они могли быть созданы на севере Палестины, где было более заметно языковое влияние соседних народов ( Saenz-Badillos. 1993. P. 61-62). Календарь из Гезера. X в. до Р. Х. (Археологичсекий музей, Стамбул) Календарь из Гезера. X в. до Р. Х. (Археологичсекий музей, Стамбул) IV. Классический библейский древнееврейский язык. В корпус классической (или стандартной) прозы, нормативной для Е. я. ВЗ, включают значительную часть Пятикнижия (кроме текстов, относящихся к архаической поэзии), Книги Иисуса Навина, Судей и 1-4-я Книги Царств. Из поэтических произведений к этому корпусу примыкают Книги пророков Амоса, Осии, Михея, Наума, Софонии, Аввакума, Иеремии и некоторые др. В языковом отношении с достаточной степенью регулярности нормам классического Е. я. ВЗ следуют Плач Иеремии, Книга Руфь, Книга Ионы, Книга пророка Иезекииля, а также значительная часть Псалтири и книги Притчей Соломоновых ( Коган, Лёзов. 2008). |
| 4) Общие недельные чтения Апостол. Евангелие. 5) Чтения на недели особые, в церковном году Пред Воздвижением (Вк. 7–13 сент.) Апостол. Евангелие. По Воздвижении (Воскр. 15–21 сент.) Апостол. Евангелие. Праотец (Вк. 11–17 дек.) Апостол. Евангелие. з257: Гол.3:4–11. Пред Рождеством Христовым (Вк. 18–24 дек.) Апостол. Евангелие. По Рождестве Христове (Вк. 26 дек.–1 янв.) Апостол. Евангелие. Пред Богоявлением, или пред Просвещением (Вк. 30 дек.–5 янв.) Апостол. Евангелие. По Богоявлении, или по Просвещении (Вк. 7–13 янв.) Апостол. Евангелие. Св. Отец (Вк. В Июле, 13–19 числ., и в Октябре, 8–14 числа) Апостол. Евангелие. Паремии недели перед Рожд. Христовым и недель Св. Отец – также, что и в неделю 7-ю по Пасхе. Примечания 1) Ряд утренних – воскресных Евангелий и Гласов Октоиха – непрерывно продолжается, в обыкновенном порядке, и после 32-й недели по 50-це, до 5-й нед. Вел. Поста (в котором Октоих употребляется только по воскресеньям), включительно. Но, здесь возможны следующие семь случаев, зависящих от того, которой неделей, во всем ряду недель по 50-це, будет неделя мытаря и фарисея. – 1) Когда между 32-й нед. и нед. мытаря не будет промежуточной недели, то неделя мыт. будет 33-й неделей; 2) когда между 32-й нед. и неделей мыт. будет 1 промежут. неделя, то нед. мыт. будет 34-й; 3) когда будет 2 промеж. нед., то нед. мыт. будет 35-й; 4) когда будет 3 промеж нед., то нед. мыт. будет 36-й;5 ) когда будет 4 промеж. нед., то нед. мыт. будет 37-й; 6) когда будет 5 промеж. нед., то нед. мыт. будет 38-й; наконец, 7) когда будет 6 промежуточных недель, то неделя мытаря будет 39-й. – Во всех этих случаях, в недели промежуточные придутся следующие Евангелия утренних – воскресные и гласы Октоиха: Нед.33: Евангелие 11, глас 8. Нед. 34: Ев.1, гл.1. Нед.35: Ев 2, гл.2. Нед.36: Ев.3, гл.3. Нед 37: Ев.4, гл.4. Нед.38: Ев.5, гл.5. Посему, от недели Мытаря и Фарис., до 5-й нед. Вел. Поста включительно, будет следующий ряд Евангелий утренних – воскресных и Гласов: Нед. Мытаря. Блудн. Мясоп. |
| доведёт до смерти, – и телесной, и духовной, – зло, которое он любил и которому служил в своей жизни (ср. Притч.11:19; 8:36 ; Сир.15:17 и 20). Смерть, как естественное следствие греха, и должна служить праведным возмездием грешнику ( Рим.6:23 ); если же одни из грешников по долготерпению Божию и доживают до глубокой старости ( Иов.21:7 и Пс.72:4 ), то у большинства других, зло греха постепенно разрушает телесный организм и преждевременно приближает их к смерти, или же, истощая долготерпение Божие, вдруг и совершенно неожиданно для них, как на Корея, Дафана и Авирона ( Числ.16:32–33 ), навлекает смертную казнь от Господа ( Иов.15:32–35 ; Пс.72:18–19 и 27; ср. Пс.1:4–6 стр. 80–81). Во всяком случае, за греховною жизнью неизбежно следует смерть духовная, – осуждение на вечное удаление от Бога и нескончаемые мучения ( Мф.25:41 и 46; Апок.21:8 ; Сир.11:26 ; ср. на Пс.6:6 стр. 124). – И ненавидящие праведного, т. е. грешники, которые не только любят зло, но и не терпят добра, и потому ненавидят и преследуют людей добродетельных (ср. Ин.3:20 ), те неминуемо погибнут по суду Божию (халд.: будут осуждены) преждевременною смертию (ср. Пс.1:4–6; 2:12; 36:9, 20, 35–36 ), подвергшись той гибельной опасности, которую готовили для праведиика ( Пс.7:16–17; 9:16–17 ), и затем наследуют вечную погибель во аде ( 2Сол.1:9 ; ср. Пс.30:18 ). В слав.-гр.-лат. пер. словам: смерть гршниквъ люта (=халд.), и првнаго прегршатъ, – дается несколько другой оттенок мысли, – именно, что грешники окончат жизнь свою ужасною мучительною смертию, и ненавидящие праведного обманутся в своих расчетах (еп. Феофан, Нечаев – объясн. Литургии) и вместо ожидаемой от преследования праведного выгоды, как ненавистники и гонители добра и правды, по преимуществу явятся грешниками, повинными лютой смерти (ср. Иер.2:3 ; Кирилл Алекс. у Зигабена). Люта смерть грешников не по сопровождающим ее телесным страданиям, которым нередко подвергаются и праведники при разрешении души от тела, но главным образом по испытываемым грешниками страшномучительным душевным страданиям (ср. |
| Вопрос о безошибочности важен и для экзегетики. Если начать с предположения, что Писание содержит ошибки, а затем «найти» кажущееся противоречие между какими-нибудь текстами, можно сделать вывод, что во всех этих текстах присутствуют неточности. Если же начать с утверждения, что в Писании нет ошибок, можно найти способ разрешить любое кажущееся противоречие. Различные результаты этих подходов становятся очевидными на том этапе экзегезы, когда мы сравниваем исследуемый текст со всеми другими текстами на эту же тему. Наши выводы будут сильно зависеть от того, считаем ли мы, что за всеми текстами стоит одно и то же учение, или что тексты могут содержать противоречия и ошибки 36 . Христианин может решить эту дилемму, обратившись к тексту Священного Писания . В Библии неоднократно говорится о том, что все слова Писания являются словами Бога (в том числе слова, записанные людьми). В Ветхом Завете это подчеркивается вводной фразой «Так говорит Господь», которая встречается сотни раз. В ветхозаветном мире это выражение воспринималось так же, как оборот «Так говорит царь...», с которого начинались царские указы. Подобные повеления не допускали сомнений или возражений, они требовали неукоснительного повиновения. Таким образом, когда пророки произносят: «Так говорит Господь», – они называют себя посланниками Господа и заявляют, что их слова – это слова Самого Бога, обладающие абсолютным авторитетом. Конечно, все их слова в этом случае действительно должны были исходить от Бога, иначе они оказывались лжепророками (ср. Числ.22:38 ; Втор.18:18–20 ; Иер.1:9, 14:14, 23:16–22, 29:31–32 ; Иез.2:7, 13:1–16 ). Кроме того, часто Бог говорит «через» пророка ( 3Цар.14:18, 16:12, 34 ; 4Цар.9:36, 14:25 ; Иер.37:2 ; Зах.7:7:12 ). Таким образом, все, что пророк произносит от имени Бога, говорит Сам Бог ( 3Цар. 13:26 ; 3Цар.21:19 ; 4Цар.9:25–26 ; Агг.1:12 ; ср.: 1Цар.15:3:18 ). В этих и других местах Ветхого Завета слова, произнесенные пророками, являются также словами Самого Бога. Таким образом, недоверие или неповиновение пророку тождественно неверию в Бога и непокорности Ему ( Втор.18:19 ; 1Цар.10:8, 13:13–14, 15:3, 19, 23 ; 3Цар.20:35–36 ) 37 . |
| ... 41:46а... 46:6 слл.; 47:27b, 28; 48:3–6; 49:1а, 28b; 50:12слл.; Исх.1:1–5, 7, 13 слл.; 2:23 аγв, 24сл; 6:2–12; 7:1–13, 19, 20аа, 21b, 22; 8:1–3, 11аδв, 12–15; 9:8–12; 12:1, 3–14, 28, 40 слл.; 14:1–4, 8а, 10 аδвγ, 15–18, 21аав, 22 слл., 26, 27аа, 28 слл.; 15:27; 16:1–3, 6 слл., 9–13а, 14ва, 16авγ–20, 22–26, 31а, 35b; 17:1ава; 19:1, 2а; 24:15в–8а; 25:1–27:19; 28:1–41; 29:1–37, 42b–46; 31:18; 35:1а, 4b–10, 36:2, 37:1–24; 38:1–7, 9–20; 39:1–31] 32, 43; 40:17, 33b, 34 Лев 9:1–24; Числ 2:1–34; 3:14–51; 8:5–10, 12–15 слл., 20; 9:15–18]; 10:11 слл.; 13:1–3а, 17аβ, 21, 25, 26а, 32; 14:1а, 2, 5–7, 10, 26–29аа, 35–38; 20:1аа, 2, 3b, 4, 6 слл., 8аβγвβ, 10, 11b, 12, 22, 23аа, 25–29; 21:4аа; 22:1b; 27:12–14а, 15–23; Втор.34 :1а, 7–9». В пользу этой позиции говорят следующие наблюдения: (1) В сюжетном построении Р g можно заметить несколько моментов «подготовки» к смерти Моисея, о которой сообщается во Втор.34:7 слл.: в особенности назначение Иисуса Навина преемником Моисея «требует» смерти Моисея ( Чис.27:12–23 ). Сцена из двух частей – «назначение преемника и смерть героя» (Моисей и Иисус Навин) соотносится с предшествующей сценой, также присутствующей в Р g – «назначение Елеазара преемником Аарона и смерть Аарона» ( Чис.20:22–29 ). (2) Втор.34:9 : «И повиновались ему (Иисусу Навину) сыны Израилевы, и делали так, как повелел Господь Моисею» – это заключительное замечание, которое сюжетно соотносится с Исх.6:9 , а структурно обыгрывает тексты Р Быт.6:22, 50:12 ; Исх.7:6, 12:28, 39:32, 43 . 2.22 Критика гипотезы о священническом происхождении Втор.34:7–9 (Л. Перлитт, К. Домен) Гипотеза о том, что Втор.34:7–9 принадлежит к числу текстов Р, долгое время считалась вполне убедительной. Однако Л. Перлитт (L. Perlitt, Priesterschrift in Deuteronomium?) и К. Домен (Ch. Dohmen, Kanon) подвергли ее критике и поставили под сомнение, основываясь на следующих трех наблюдениях: «1. В тексте Втор.34:7–9 нет признаков, однозначно указывающих на то, что он написан на т.н. языке Р; 2 . нет имманентных критериев для выделения ст. |
| 2. Какие закон различает степени праздничного покоя? – Закон различает две степени субботнего покоя. Высшая степень покоя, с запрещением под страхом смертной казни веякого вообще житейского на свою пользу дела, предписывается для каждой еженедельной субботы и из годовых праздников только для дня очищения (см. Исх.31:14 ; Лев.23:3, 28, 30–31 ). Низшая степень покоя только от «всякого дела работного», т. е. от труда тяжелого, предписывалась для остальных шести дней покоя в годовых праздниках, именно: для первого и последнего дня праздн. опресноков ( Лев.23:7–8 ), для дня пятидесятницы (ст. 21), для первого дня 7-го месяца, т. е. праздника труб (ст. 25) и для первого и осьмого дня праздника кущей (ст. 35 и 36). Такое различие степеней праздничного покоя еще яснее открывается из частных постановлений о покое: например, нарушением покоя субботы считается разведение огня для приготовления кушания ( Исх.35:3 ) и собирание дров ( Числ.15:32, 35–36 ), тогда как в первый и седьмой день покоя праздника опресноков дозволяется приготовление кушанья (см. Исх.12:16 ). В последствии со времен Маккавеев (см. 1 Макк.2:32–37 и 2 Макк.6:11) законная строгость о субботнем покое возведена была сектою фарисейскою до понятия ничего-неделания, даже до запрещения дел благотворительности, спасения ближних; но Иисус Христос изобличал такое ложное понимание закона о субботнем покое (см. Лк.13:10–16; 14:1–6 ; Ин.5:9–10 и д.). 3. Какие особенные церковные обряды установлены для каждого из годовых праздников, и какой отличительный характер и значение каждого из этих праздников? – Особенность праздника пасхи заключается в обрядах вкушения пасхального агнца каждым отдельным семейством, а в первую пасху в Египте – и в обряде заклания агнца с помазанием его кровию верхней перекладины и обоих косяков двери; посему и самый праздник пасхи имел значение избавления кровию Мессии от смерти и работы греху и блаженного общения с Богом за трапезою Господнею. – Отличительную особенность праздника опресноков составляют вкушение в течение недели опресноков с воспоминанием избавления от работы Египетской и посвящение Богу первого снопа жатвы: все это знаменовало начало новой жизни освобожденного Израиля, жизни в безквасии чистоты от языческой примеси; при чем Израиль приносил Богу плоды своих благословенных Богом дел. |
|
|
