| Все члены Церкви разделяются на два состояния: священство (или клирики) и миряне (или паства). Быть священником может не каждый, но тот, кто получил особый дар в таинстве возложения рук священства, или хиротонии. Оно должно совершаться лишь над теми, кто призван Богом и обладает качествами, необходимыми для такого служения (см.: 1Тим.3:1–8 ). Чтобы вкратце представить учение Православной Церкви о священстве, обратимся сперва к ветхозаветной истории, а затем к Новому Завету и закону благодати. Бог обещал народу израильскому, что тот будет Ему царственным священством и Церковью Божией, если сохранит заключенный с Ним завет: если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым ( Исх.19:5–6 ); вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего ( Ис.61:6 ). При этом Он Сам еще в Ветхом Завете установил священство особого рода (см.: Исх.40:12–15 ). И ясно, что всеобщее священство, о котором говорят тексты, где все израильтяне названы царственным священством и народом святым (см.: Исх.19:5–6; 28:41–43 ; Ис.61:6 ; 1Пет.2:9 ), не то же, что священство, учрежденное Богом для духовного руководства народом и избранное Им только из рода Ааронова, откуда оно и поставлялось на служение до скончания Ветхого Завета. Это второе священство имело Божие призвание (см.: Исх.28:1–3 ); на него поставляли через освящающее богослужение и обряд, прямо заповеданные Богом: И приведи Аарона и сынов его ко входу в скинию собрания... и помажь его, и освяти его, чтобы он был священником Мне. И сынов его приведи... и помажь их, как помазал ты отца их, чтобы они были священниками Мне, и помазание их посвятит их в вечное священство в роды их ( Исх.40:12–15 ; ср.: Лев.8:12–13 ). Итак, через помазание и освящение Аарон был посвящен в первосвященника, а сыновья его в священники. Впоследствии, по Божию повелению, как помощники священникам за богослужением назначены были левиты ( Числ.3:6 ). |
| Через Моисея, пророка Божия и вождя народа еврейского, Господь Бог дал такое утешительное предсказание Израильтянам: Я воздвигну им Пророка (евр. navi – един. ч.) из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу ( Втор.18:18–19 ). То же пророчество с наставлением – Его слушайте повторил и от своего имени Моисей ( Втор.18:15 ). Ни один из пророков, которые впоследствии являлись среди народа израильского, не был подобен Моисею. Моисей был не только возлюбленнейший и приближеннейший к Богу пророк, с которым Иегова говорил устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях ( Числ.12:6–8 ; Втор.34:9–12 ), но и вождь, освободивший народ свой от ига фараонова, а также законодатель и посредник ( Гал.3:19 ) или ходатай между Богом и народом, ходатайствовавший за него при заключении ветхого завета между Богом и народом, и, наконец, чудотворец. Эти черты существенно отличают Моисея от всех пророков, бывших во все продолжение времени – от смерти его до И. Христа. 409 В возвещаемом пророке, подобном Моисею, очевидно, предуказывается тот необычайный пророк, который не только был подобен Моисею, верному слуге Божию ( Евр.3:5 ), но и превосходил его, как Сын в доме Его (ст. 6), Единородный Сын, сущий в недре Отчем ( Ин.1:18; 10:30 и др.), И. Христос – Законодатель ( Иак.4:12 ) и ходатай нового завета ( Евр.9:15; 12:24 ), – лучшего в сравнении с ветхим (8:6), Вождь и Начальник спасения нашего (2:10), избавившего нас от власти тьмы ( Кол.1:13 ) мысленного фараона – диавола. Только Ему одному Бог требовал послушания словами Моисея – Его слушайте ( Мф.17:5 ) и за непослушание Ему именно, согласно пророчеству Моисея, наказал весь преступный иудейский народ разорением и рассеяньем по всему миру ( Втор. 28 гл.; сн. 32 гл. и Лев. 26 гл.). Не иначе, как пророчеством Моисея надобно объяснять и то общее ожидание великого пророка, которое было распространено между современниками Господа ( Ин.1:45; 4:25; 6:14 ; Лк.7:16 ). Это пророчество, без сомнения, имел в виду и Сам И. Христос, когда говорил: он (Моисей) писал о Мне ( Ин.5:46 ; сн. Лк.24:4 ). К Мессии относили оное ап. Петр и первомученик Стефан ( Деян.3:22–24; 7:37 ). |
| блаженный Иероним Стридонский Содержание Глава I Наум.1:2. Бог ревнитель и мститель Господь. Это — слова пророка, восхваляющего Бога за то, что Он отмстил ассириянам за обиды народу Его, или, в более высоком смысле, потому, что Он слышит стенание святых Своих и при кончине мира подвергнет противников наказаниям. А что ревность понимается в хорошем смысле, это показывает и апостол Павел, говоря: «ревнуйте о больших дарах» (1 Кор. 12:31). И в другом месте: «ревную бо по вас Божиею ревностию» (2 Кор. 11:2). Также сам Господь в псалме говорит: «ревность дому Твоего снеде Мя» (Псал. 68:10), и Илия: «ревнуя поревновах по Господе Бозе Вседержителе» Израилевом (3Цар. 19:10). Мы читаем также о ревности Финееса и Маттафии (Числ. 25, 1 Макк. 2) и об апостоле Иисуса Христа, Симоне Зилоте ревнителе — (Деян. 1), которого евангелист Марк (гл. 3) называет Симоном Кананитом (Снапапаеит). Ревнует же Господь ради спасения тех, о коих ревнует, чтобы ревностию спасти тех, коих не могла спасти Его благость. Поэтому и относительно Иерусалима, который вследствие чрезмерных грехов не был достоин посещения ревностию и гневом Его, Бог говорит в книге Иезекиля: «ревность Моя оставила или оставит тебя, и Я не буду более гневаться на тебя» (Иезек. 16:42). Таким образом пока мир приносил покаяние, то не было кончины для него, но когда, по умножении беззакония, охладела любовь многих, так что и избранники Божии подвергаются искушению, тогда Господь ревнитель приходит для мщения; но это не потому, что Он есть враг и мститель, как это говорится о диаволе (Псал. 8:3), а потому, что мщение его будет подобно мщению врага и будет истреблять, подобно огню, дрова, сено и солому (1 Кор. 3), чтобы осталось чистое золото и серебро. Мстит Господь и проявляет ярость; мстит Господь врагам Своим и гневается на противников Своих LXX: Мстит Господь с яростию; мстит Господь противникам Своим и истребляет врагов Своих. Так как «егоже... любит Господь, наказует, биет же всякого сына, егоже приемлет» (Притч. 3:12), то в том и другом смысле Он гневается для того, чтобы истребить Своих врагов и противников и чтобы, по сокрушении и уничтожении враждебных и неприязненных замыслов и речей, они возвратились в прежнее состояние. Поэтому далее говорится: «Господь долготерпелив, и велика сила Его» (Наум. 1:3). Но так как мы имеем в виду вместе с тем излагать и исторический смысл, то под врагами и противниками мы должны понимать ассириян, в которым Он долго проявлял Свое терпение, но впоследствии Он будет мстить им с гневом и яростию. |
| Поэтому язычники Халдеи верили, что Божество ночью открывается во сне и дает предуказания касательно будущего. Господь явился во сне Авимелеху ( Быт.20:3 ), Лавану ( Быт.31:24 ), Соломону ( 3Цар.3:5–15; 9:2–4 ), пророку Даниилу ( Дан.7:1–28 ) и другим. Откровение Бога пророкам во сне признается обычной формой ( Чис.12:6 ). Божественное откровение в ночных видениях получали Авраам ( Быт.15:12 ), Самуил ( 1Цар.3:3 ) и Нафан ( 2Цар.7:4 ). В книге Иова 33:14–18 сообщение божественных откровений во сне и в экстазе считается обычным. И Валаам конечно не видел надобности оставлять этот общепризнанный способ вопрошения Божества 178 . И Вседержитель, созерцая пути спасения человечества, благоволил с целью испытания явиться Валааму: «и пришел Бог к Валааму, говорить выразительно» бытописатель, «и сказал: какие это люди у тебя». Это богоявление подобно явлению Бога Авимелеху ( Быт.20:3 ) и Лавану ( Быт.31:24 ); как там, так и здесь оно изображается словами: «и пришел Бог». Только там оно было неожиданно, здесь ожидалось с уверенностью. Там Он пришел во сне, здесь, по-видимому, в особом состоянии полузабытья, среднего между сном и бодрствованием. По своей форме это душевное состояние, может быть походило на то явление духа, о котором повествует один из друзей Иова Елифаз: «Среди размышлений, (говорить он), о ночных видениях, когда сон находить на людей, объял меня ужас и трепет, и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною, дыбом стали волоса на мне. Он стал, но я не распознал вида его, только облик был пред глазами моими; тихое веяние, и я слышу голос»... ( Иов.4:13–16 ). Так или иначе, но Бог или Его Ангел явился Валааму 179 и, желая прямо показать Свое нерасположение к делу, по которому Валаам обращался, строгим тоном спросил: «какие это люди у тебя» ( Чис.22:9 ) 180 . Валаам отвечает кратким указанием на повод и цель прибытия моавитского посольства ( Чис.22:10–11 ), именно выставляет для снискания благоволения Божия несправедливое, якобы угрожающее Моавитянам поведение «вышедшего из Египта народа» и законное стремление Валака избавить свой народ от той горькой участи, которую только что вкусили от руки Израильтян Сигон Амморейский и Ог Васанский. |
| Самым наглядным доказательством этого служит то, что выражения ben-adam и bas enosch являются стилистическими параллелизмами слов enosch и adam в еврейской поэтической речи, характеристическую черту которой, как известно, составляет так наз. параллелизм мыслей в стоящих рядом частях стиха или строфы, т. е. повторение одной и той же мысли в двух различных словесных формах, в двух различных оборотах речи. В поэтических произведениях ветхозаветной письменности можно указать многочисленные примеры таких параллелизмов, когда выражения bar-enosch и ben-adam являются поэтическими эквивалентами слов enosch adam; вот некоторые из них: Иов.25:5–6 : «Вот даже луна, и та не светла, и звёзды не чисты пред очами Его (Иеговы): тем менее человек (enosch), который есть червь, и сын человеческий (ben adam), который есть моль». Пс.8:5 : «что есть человек (enosch), что Ты помнишь Его, и Сын человеческий (ben-adam), что Ты посещаешь его»? Притч. Солом. 8:4: «К вам, люди (ischim), взываю я, и к сынам человеческим (benej-adam) слово моё» (ср. ст. 31). Иер.49:17–18 : «И будет Едом ужасом... Там ни один человек (isch-enosch) не будет жить и сын человеческий (ben adam) не остановится в нём». Ср. также Числ.23:19 ; Иов.16:21, 30:8 ; Пс.143:3, 90:4 ; Ис.51:12, 52:14, 56:1–2 ; Иер. 50:40, 51:43 ; Мих.5:7 ; и мн. др. Во всех этих случаях тождество смысла параллельных выражений: «Сын человеческий» и «человек» не подлежит сомнению. С тем же, несомненно, значением является выражение ben-adam и во многих других случаях, где нет указанного параллелизма членов, напр., Еккл.3:18–19 : «Сказал я в сердце своём о сынах человеческих (bendej-haadam), чтобы испытал их Бог , и чтобы они видели, что они сами по себе животные; потому что участь сынов человеческих и участь животных – одна; как те умирают так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества пред скотом»: Иоиль.1:12 : «Засохла виноградная лоза, и смоковница завяла... потому и веселие у сынов человеческих исчезло». Ср. Пс.11:2, 10:4, 13:2, 44:3, 113:24, 145:3–4 ; Еккл.1:13, 2:3, 8, 3:10, 21 и многочисленные (около 90 раз) случаи употребления этого выражения у пр. |
| Создание крупных землевладений разрушало экономические и социальные устои аграрного общества, поскольку укрупнение и обогащение одних хозяйств происходило за счёт умаления, обнищания и исчезновения других. С развитием в монархическую эпоху такого рода примитивного «капитализма» нарушался главный принцип землевладения в Израиле, где в домонархический период, при родоплеменной военной демократии земля была разделена между коленами, родами и семействами (Нав. 13:1–21:45). Эти межи не имели права передвигать ни «князья», ни новоявленные «барины» (ср. Ис. 5:8, Ос. 5:10). Такое не было позволено даже царям, что превосходно иллюстрирует история с виноградником Навуфея (3 Цар. 21), особенно ответ Навуфея царю Ахаву: «Сохрани меня Господь, чтоб я отдал тебе наследство отцов моих» (3 Цар. 21:3). Наследство предков считалось неприкосновенным, неотчуждаемым. Земельный надел, бывший семейной собственностью и передававшийся из поколения в поколение, в правосознании древних евреев был священен. См. Лев. 25:10 (ср. Лев. 25:12), Числ. 26:52–56, 27:1–11, 33:54, 36:1–12, Нав. 18:10. Поэтому после обвинений в притеснении бедных и у Исайи, и у Михея следует приговор. У Михея он звучит так: «Посему так говорит Господь: вот, Я помышляю навести на этот род такое бедствие, которого вы не свергнете с шеи вашей... В тот день произнесут о вас притчу, и будут плакать горьким плачем и говорить: “мы совершенно разорены поля наши уже разделены иноплеменникам”» Мих. 2:3–4 (ср. Ис. 5:9 и дал., 10:3 и дал.). Жирующих на чужой беде расхитителей самих ждёт бедствие — у них расхитят всё, что ими «нажито непосильным трудом» . Это бедствие, словно ярмо, захватчики-ассирийцы возложат на шеи тех, которые закабаляли своих братьев. Возможно, здесь также содержится намёк на плен — уводимые в изгнание пленники, бывшая элита, не смогут от этого ярма освободиться, не смогут свергнуть его со своих вый. Оно согнёт их так, что им нельзя будет выпрямиться . Амос для изображения божественной кары использовал ещё более брутальный образ: «Вот, Я придавлю вас, как давит телега, нагруженная снопами» (Ам. |
| 2 . “Душа, как средоточие ощущений, например, любви (Песнь 1,7), ненависти ( 2Цар. 5,8 ), радости ( Ис. 61,10 ), надежды ( Пс. 130,5 ); как сила воли ( Иер. 15,1 ; Быт. 23,8 ; Втор. 21,14 ); как начало чувственных стремлений, например, к еде или к материальным благам ( Втор. 12,20 ; Пс. 27,7 ; Авв. 2,5 ; Ис. 5,14 ; Пс. 17,9 )”. 3 . “Душа в смысле личности, живого существа ( Исх. 1,5 ; Исх. 12, 4 ), тоже относится и к животным ( Лев. 11,46 ), и к мертвецу ( Числ. 6,6 ), поэтому wePen часто заменяет собою личные местоимения ( Иов. 16,4 ; Ис. 26,9 ; Пс. 35,3 )” 10 . Подобное значение оно имеет и в греческом языке, где ему соответствует слово ψχ, первым значением которого действительно является “дыхание” 11 . Однако, как заметил еще Ориген , ψχ происходит от ψχος (холод, стужа, прохлада), что, по его мнению, подтверждало его космогонию 12 . Конечно, мы не можем согласиться с его идеями, которые осуждены Церковью , но при этом должны отметить, что и в греческом языке слово “душа” имеет более широкое значение, чем просто дыхание даже в своем происхождении. Кроме слова “душа”, то же значение имеет, в некоторых случаях, и слово “дух”, хотя в некоторых местах Священного Писания они и различаются между собой ( 1Фес. 5, 23 : Евр. 4,12 ), но различение это мы не можем понимать как различие двух отдельных природ. (Подобное мнение было осуждено как часть ереси Аполлинария). Напротив, традиционно дух воспринимался как высшая, разумная часть души. Так, блаж. Феофилакт, комментируя слова апостола: “Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа” ( 1Фес. 5, 23 ), пишет так: “Дух, то есть дар Святого Духа, Которого мы получили чрез крещение. Если мы сохраним светильник Его ярким и неугасимым, то мы войдем в чертог Жениха: и душа, и тело тогда будут непорочны, если дух в нас будет сиять. Григорий Нисский говорит: так как человек состоит из всякого вида душ – души физической, чувственной и разумной, то Апостол словом “дух” обозначил разумную часть; “душою” – чувственную, “телом” – физическую жизнь в нас. Итак, он молится о том, чтобы все они и во всем сохранились непорочными, во всем благоугодными Богу” 13 . Подобным же образом понимаются и другие слова первоверховного апостола: “Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» ( Евр. 4,12 ). Под духом блаж. Феофилакт понимает или благодать Святого Духа, которой предварительно лишаются наказываемые, или то, что слово Божие проникает и бесплотные существа 14 . |
| 2. «Душа, как средоточие ощущений, например, любви (Песнь 1,7), ненависти (2 Цар. 5, 8), радости (Ис. 61, 10), надежды (Пс. 130, 5); как сила воли (Иер. 15, 1; Быт. 23, 8; Втор. 21, 14); как начало чувственных стремлений, например, к еде или к материальным благам (Втор. 12, 20; Пс. 27, 7; Авв. 2,5; Ис. 5, 14; Пс. 17, 9)». 3. «Душа в смысле личности, живого существа (Исх. 1,5; Исх. 12, 4), тоже относится и к животным (Лев. 11,46), и к мертвецу (Числ. 6,6), поэтому wePen часто заменяет собою личные местоимения (Иов. 16,4; Ис. 26, 9; Пс. 35, 3)» . Подобное значение оно имеет и в греческом языке, где ему соответствует слово ψχ, первым значением которого действительно является «дыхание» . Однако, как заметил еще Ориген, ψχ происходит от ψχος (холод, стужа, прохлада), что, по его мнению, подтверждало его космогонию . Конечно, мы не можем согласиться с его идеями, которые осуждены Церковью, но при этом должны отметить, что и в греческом языке слово «душа» имеет более широкое значение, чем просто дыхание даже в своем происхождении. Кроме слова «душа», то же значение имеет, в некоторых случаях, и слово «дух», хотя в некоторых местах Священного Писания они и различаются между собой (1 Фес. 5, 23: Евр. 4, 12), но различение это мы не можем понимать как различие двух отдельных природ. (Подобное мнение было осуждено как часть ереси Аполлинария). Напротив, традиционно дух воспринимался как высшая, разумная часть души. Так, блаж. Феофилакт, комментируя слова апостола: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5, 23), пишет так: «Дух, то есть дар Святого Духа, Которого мы получили чрез крещение. Если мы сохраним светильник Его ярким и неугасимым, то мы войдем в чертог Жениха: и душа, и тело тогда будут непорочны, если дух в нас будет сиять. Григорий Нисский говорит: так как человек состоит из всякого вида душ — души физической, чувственной и разумной, то Апостол словом «дух» обозначил разумную часть; «душою» — чувственную, «телом» — физическую жизнь в нас. Итак, он молится о том, чтобы все они и во всем сохранились непорочными, во всем благоугодными Богу» . Подобным же образом понимаются и другие слова первоверховного апостола: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12). Под духом блаж. Феофилакт понимает или благодать Святого Духа, которой предварительно лишаются наказываемые, или то, что слово Божие проникает и бесплотные существа . |
| Здесь впервые в Священном Писании звучит пророчество о Помазаннике. Если прежде пророчества о Христе называли Его прикровенно как семя жены, чаяние народов, жезл крепости, то здесь впервые Он называется Помазанником, по-еврейски – Мессией, по-гречески Христом. Рог – символ могущества, благосостояния и победы. Когда говорится о том, что Господь «взыде на небеса и возгреме», то пророчествуется о вознесении Господнем. 12.4. Призвание Самуила (1 Цар. 3) Своего сына Анна оставляет в доме Илия, чтобы он служил при скинии, а у нее рождаются еще трое сыновей и две дочери. Если Илий был человеком праведной жизни, то его сыновья поступали бесчинно. Они вопреки закону брали себе из жертв не только то, что им предназначалось, но и то, что им хотелось, причем нередко требовали, чтобы их часть была им отдана прежде, чем совершено жертвоприношение. Они вели развратную жизнь, народ роптал, а Илий не предпринимал против них никаких серьезных мер, кроме кроткого увещания, на которое они внимания не обращали. Писание говорит о сыновьях Илия: «они не знали Господа» ( 1Цар. 2:12 ). Через человека Божия, не названного по имени, Илий получает откровение о том, что дом его не устоит и что сам он хотя и не будет отлучен от священства, но все его потомки не будут доживать до старости. А оба его нечестивых сына погибнут в один день ( 1Цар. 2:33–34 ). «И поставлю Себе священника верного; он будет поступать по сердцу Моему и по душе Моей; и дом его сделаю твердым, и он будет ходить пред помазанником Моим во все дни» ( 1Цар. 2:35 ). Самуил призывается Богом к служению ночью и сначала первые два раза прибегает к Илию, думая, что тот его зовет. И только в третий раз, когда первосвященник научил его, услышав голос, обратиться к Богу, он получает откровение о том, что грех дома Илия не загладится вовек ( 1Цар. 3:1–14 ). «И возрос Самуил, и Господь был с ним; и не осталось ни одного из слов его неисполнившимся. И узнал весь Израиль от Дана до Вирсавии, что Самуил удостоен быть пророком Господним» ( 1Цар. 3:19–20 ). Таково начало его служения. Признак истинного пророчества, который содержится в Пятикнижии (что истинный пророк есть тот, чьи слова исполняются), здесь, в начале служения Самуила, играет решающую роль. Прежде этого в Писании пророками названы Авраам ( Быт. 20:3–7 ), Моисей ( Втор. 18:15; 34:10 ), Аарон ( Исх. 7:1 ), старцы, пророчествовавшие в стане ( Числ. 11:25–26 ), и неизвестный пророк во времена Гедеона ( Суд. 6:7–10 ). 12.5. Поражение от филистимлян. История ковчега |
| Но человеку не дано проникнуть в последние замыслы Творца. «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (55. 8-9). Поэтому люди должны довериться Промыслу. После опустошения земли народы вновь соберутся на горе Сион (41. 27; 46. 13; 49. 22). Если в 1-й ч. прор. Исаия предсказывал суд над Сионом (Ис 1), то во 2-й печаль сменяется радостью. «Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» (51. 3; ср.: 51. 11, 16; 52. 1, 7-8). IV. Отрок Господень - Мессия. Образ Отрока является своего рода кульминацией всех мессианских чаяний ВЗ. Его личность описана в неск. речах Исаии (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13 - 53. 12). Слово встречается в 40-55-й главах 20 раз: 13 раз - в отношении к народу Израиля, остальные 7 - в 4 т. н. песнях Раба Господня (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13-53. 12) и в стихах, связанных с ними (45. 5-7; 50. 10-11). В Свящ. Писании словом обозначались: слуги или рабы (Быт 20. 14; 24. 35), храмовые служители (Езд 2. 55; Неем 7. 57), всякий благочестивый человек, как, напр., Моисей (Числ 12. 7-8; ср.: Пс 104(105). 26), Иов (Иов 1. 8; 42. 7), царь Давид (3 Цар 11. 34; Пс 88(89). 4), прор. Иеремия (Иер 26. 5; ср.: Пс 18. 2; 2 Цар 7. 18-29), израильский народ (Ис 41. 8-10; 42. 19; 44. 21-22). Библейское выражение «Раб Господень» коренится в представлении о теократических началах жизни евр. народа, согласно к-рым Господь есть Царь Израиля. Поэтому выражение может обозначать всякого, кто находится в завете с Господом ( Орфанитский. 1881. С. 604). Очень часто оно также передает идею послушания и избранничества: Пс 33(34). 23; 68(69). 36; 78(79). 2; 104(105). 25 ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). В греч. переводе И. п. к. (LXX) с учетом многозначности евр. слова оно передается как πας -«отрок, юноша, сын» (41. 8-9; 42. 1; 44. 21; 52. 13) и как δολος - «раб, слуга» (49. 3), что соответствует букв. значению евр. ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). Помимо слова наиболее значимые эпитеты, используемые прор. Исаией для характеристики образа Отрока Господня,- «избранник» ( Ис 42. 1; 43. 20; 45. 4), «свет для язычников» ( Ис 42. 6), «праведник» ( Ис 53. 11). |
|
|
