| IX и X). После девятой казни Евреи окончательно приготовлялись к выходу из Египта: они по распоряжению Моисея собирались в определенные пункты, выпрашивали у своих соседей и знакомых Египтян золотые и серебряные вещи и одежды и готовились с священными обрядами совершить пасху в полнолуние первого весеннего месяца, в ночь 14-го дня этого месяца. В полночь этой таинственной ночи, когда Евреи в своих домах вкушали пасхального агнца, готовые к немедленному отшествию совершилась десятая и последняя казнь над Египтянами: «Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца Фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота». В ту же ночь Фараон призвал Моисея и Аарона и смиренно просил их уходить с народом своим немедленно. В эту ночь Евреи вышли из Раамсеса в количестве до 600.000 мужей, кроме жен и детей, и разных инородцев, присоединившихся к ним (гл. XI и XII). Первый стан по выходе из города Раамсеса был в Сокхоф, (палатки): здесь был дан закон о посвящении Богу первенцев (гл.12:37 и 13:1–19). – Второй стан был в Ефаме, что на краю пустыни: здесь нужно было решить, каким путем идти далее, и Господь для прекращения споров о том послал столп облачный и огненный, который и повел Евреев необычайным путем, «дорогою пустынною к Чермному морю» (ст. 20–22 и 17–18). – Третий стан был при Чермном море; здесь Фараон. погнавшийся за Евреями, чтобы воротить их настиг их и погиб со всем войском в волнах моря, а Евреи прошли по чудесно осушенному дну моря: Моисей же воспел по переходе песнь Победителю-Богу (гл. 14 и 15:1–21). – После тридневного пути по пустыне Сурь Евреи остановились четвертым стапом в Мерре («горечь»), где горьие воды источника были чудесно услаждены чрез положенное в них Моисеем древо (15:22–26). – Пятым станом Евреи остановились в Елиме, где нашли двенадцать источников хорошей воды и семьдесят финиковых дерев (ст. 27). – После шестого стана опять при море, о котором только упоминается в книге Числ (33:10), Евреи пришли чрез месяц по выходе из Египта в пустыню Син и остановились там седьмым станом. |
| Пророчество: Деятельность Мессии – Пророка откроется в Галилее, в пределах Завулона и Неффалима (Ис. 9:1–2). Многое Он будет проповедовать в притчах ( Пс. 77:2 ). – Исполнение: И вселися Иисус, свидетельствует евангелист, в Капернаум в поморие, в пределах Завулоних и Неффалимлих, да сбудется реченное Исаием пророком ( Мф. 4:13–14 ). И поучал Он много притчами, и без притчи ничесоже глаголаше к народу, собравшемуся при море слушать Его, да сбудется реченное пророком ( Мф. 13:3–35 ). Пророчество: Мессия-Пророк явится как единый Пастырь, с властью Князя, имеющий упасти от расхищения и судить овец Своих ( Иез. 34:23; 37:24 ; ср. Ис. 40:11; 53:4–6 ; Зах. 13:7 ). – Исполнение: Иисус Христос Сам говорил о Себе; Аз есмь пастырь доб- рый... И не восхитит их (овец) никтоже от руки Моея ( Иоан. 10:11. 28 ). Апостолы именуют Его Пастырем и Пастыреначальником единым и вечным, имеющим явиться на грядущий всемирный суд ( 1Петр. 2:25; 5:4 ; Евр. 13:2 ; сн. Деян. 20:28 ). Пророчество: Мессия будет иерей во век, по чину Мелхиседекову ( Пс. 109:4 ). За грехи человеческие Он принесет в жертву Самого Себя ( Ис. 53:1–12 ) и Своею смертью установит новый завет ( Иер. 31:31–35 ) во второй половине последней седьмины ( Дан. 9:24–27 ). Обстоятельства Его страданий и смерти таковы: Он будет предан близким Ему ( Пс. 40:10 ) за тридцать сребренников ( Зах. 11:12 ); на Него восстанут многие лжесвидетели ( Пс. 34:11–12; 40:8–9 ). Он будет подвергнут ранам, заушениям, заплеваниям ( Ис. 50:6 ; Пс. 21:7 ), пригвожден ко кресту ( Пс. 21:17–18 ; Числ. 21:9 ), напоен желчью и оцтом ( Пс. 68:22 ); мимоходящие поругаются над Ним ( Пс. 21:8–9 ), одежды Его разделят по жребию ( Пс. 21:19 ). Во время страданий Своих Он, как агнец, будет смирен и кроток ( Ис. 53:7 ), будет молиться за врагов Своих ( Пс. 108:1–5 ), а Его смерть будет сопровождаться великими знамениями ( Ам. 8:9 : Зах. 14:6–7 ; Агг. 2:7 ). – Исполнение: Иисус Христос, предтеча о нас вниде в нерукотворенная святая, по чину Мелхиседекову первосвященник быв во век ( Евр. 6:20; 9:11 ). Своею смертью Он установил завет вечный ( Евр. 13:20 ). Обстоятельства страданий и смерти Искупителя, по свидетельству евангелистов, буквально соответствуют начертанному пророками образу праведного Страдальца Мессии ( Мф. 26–27 гл.; Марк. 14–15 гл.; Лук. 22–23 гл.; Иоан. 18–19 гл.). Крестная смерть Спасителя сопровождалась затмением солнца, трясением земли и другими знамениями ( Мф. 27:51 ; Лук. 23:44–46 ). |
| 8 . Бесстрашно готовится Давид выступить с своим небольшим войском против громадных полчищ Авессалома ( 2Цар.18:1–4 ) и, зная из многочисленных опытов прежних войн Израиля и своих собственных, что успех сражения зависит не от многочисленности войск или военного искусства, а единственно от помощи Божией, он обращается в Господу с мольбою невидимо стать с его войском на его защиту и, вопреки уверениям врагов в безнадежности его положения, явить ему спасение, подобно тому, как прежде всегда спасал его от их ярости, беспощадно разбивая им челюсти и зубы, как кровожадным зверям, готовым пожрать его (ср. Пс.26:2 ). Молитвенное воззвание: восстань ( воскрн) Господи, – ведёт начало от Моисея, который во время странствования евреев в пустыне, когда поднимали ковчег завета, чтобы нести его впереди войска, обыкновенно обращался в Господу с молитвою: «восстань, Господи, и рассыплются враги Твои и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя!» ( Числ.10:85 ). Эту молитву любил произносить и Давид, когда выступал на войну ( Пс.67:2–3 ) в сопровождении ковчега завета ( 2Цар.11:11 ). Хотя в походе против Авессалома с Давидом и не было ковчега завета ( 2Цар.15:24, 25:29 ): но уверенный, что Господь и в удалении от видимого жилища Его, св. горы Сионской, слышит молитву Своего помазанника (ст. 5), он вполне убеждён, что Господь и без видимого образа Своего присутствия одинаково может выступать с его войском и поражать врагов его. Выражение: Ты поражаешь в ланиту всех врагов моих – указывает на крайнее посрамление врагов его от Господа, так как удар по щекам и вообще по лицу, как благороднейшей части тела, есть самая грубая обида, самое тяжкое оскорбление для человека (ср. Иов.16:10 ; Пл.3:30; Мф.26:67 и др.). а слова о «сокрушении зубов» указывают на совершенное обезоружение его врагов и доведение их до невозможности вредить ему. «Образ выражения заимствован от зверей, которые, если лишены зцбов, ни мало не опасны и удобно одолеваются» (Феодорит). Врагов своих Давид называет нечестивыми (слав. грешниками) потому, что они совершенно, напрасно, по одной только злобе“ (Зигабен) восставали против праведника и в лице его против начал истин и благочестия, которых он был представителем, и против Божественного Промысла, которому угодно было возвысить и прославить его (ср. 1Цар.18:12, 28–29 ). |
| В евр. оригинале это сопоставление представлено наглядно на лексическом уровне: корзинка, в к-рую мать положила М., называется так же, как в кн. Бытие назван Ноев ковчег,- (егип. заимствование с первоначальным смыслом «ящик»); больше нигде в Библии это слово не встречается. В рассказе Исх 2. 1-10 заключен глубокий символический смысл: вода в ВЗ символизирует начало (или новое начало), с разделения «нижних» и «верхних» вод начинается творение земли и ее обитателей в Быт 1. 6-10; из вод потопа спасаются в ковчеге Ной с семьей как родоначальники нового мира; из вод Нила спасается в ковчеге М.- грядущий избавитель и законодатель Израиля; через воды «тростникового моря» проходят евреи, чтобы дойти до Синая и стать «народом Божиим»; через воды Иордана они проходят, чтобы вступить во владение землей обетованной. Бегство из Египта и возвращение в Египет Как и в случае спасения младенца М., между событиями его жизни, к-рые изложены в первых главах кн. Исход, и событиями истории Израиля из остальной части книги существует явный параллелизм. Выросший при дворе фараона, но не забывший о своем евр. происхождении, М. вступается за евреев, убивает египтянина-надсмотрщика и вынужден, спасаясь от фараона, к-рый хочет казнить его, бежать из Египта (Исх 2. 11-15). Это предвозвещает бегство евреев из Египта и их преследование фараоном. Поселившись в земле мидьянитян (на Синайском п-ове), М. берет в жены Сепфору, дочь мидьянитянского жреца Рагуила. В Исх 2. 18 и Числ 10. 29 тестя М. зовут Рагуил, а в Исх 3. 1; 4. 18; 18. 1-12 - Иофор (возможно, это отголосок 2 разных традиций, подобно чередованию названий Синай/Хорив). Когда М. пас овец своего тестя в пустыне близ Божией горы Хорив, ему явился Господь в пламени горящего куста (см. ст. Купина Неопалимая ). Евр. текст может быть понят двояко: Господь является М. либо в огне, либо в виде огня (ср.: явление Господа в виде огненного столпа в Исх 13. 21 или явление Славы Господней в виде огня, полыхающего на вершине горы в Исх 24. 17). Сделав М. |
| Ритуал сжигания Л. вместе с мукой или зернами, засвидетельствованный и для более ранних этапов развития израильского культа, подробно описан в Лев 2. Человек, приносящий жертву, поливал муку или зерна маслом и посыпал Л. Священник должен был взять из приношения полную горсть так, чтобы захватить весь Л., и сжечь ее на жертвеннике (Лев 2. 2, 16). Эта горсть имела особое название - образованное от древнеевр. глагола (помнить) по арам. модели (слово переводится как напоминание). Тем не менее термин обозначает не абстрактное понятие, а конкретную культовую реалию, поэтому переводы выражения - и сожжет ее азкару (слово «ее» относится к ), как «и сожжет сие в память» (Лев 2. 2, 16 в синодальном переводе), неточны. Часть приношения, оставшуюся после сожжения священник забирал себе. Точный объем Л., использовавшегося в жертвоприношении, неизвестен: вероятно, он зависел от возможностей человека, приносящего жертву (TDOT. Vol. 7. P. 444). В Лев 2 нет указаний о том, нужно ли посыпать Л. пресные лепешки, к-рые могли быть принесены в качестве жертвы наряду с мукой или зернами (Лев 2. 4-10). При этом по-прежнему подчеркивается необходимость сожжения в качестве к-рой выступала часть лепешки. Возможно, Л. не использовался при принесении лепешек в качестве чтобы отделить этот ритуал от обрядов, связанных с поставлением хлебов предложения (подобным образом Л. эксплицитно запрещается использовать при принесении муки в качестве при испытании супружеской верности - Числ 5. 15). Предписания относительно хлебов предложения тесно связаны с обрядом принесения Согласно Лев 24. 5-9, перед завесой Святого Святых в субботу следует ставить 12 лепешек ( ) в 2 ряда; каждая лепешка должна быть посыпана Л. По истечении недели лепешки забирают священники, Л. же сжигают в качестве (последнее обстоятельство неясно из синодального перевода). В Исх 30. 34-38 подробно описан ритуал воскурения Л. на особом жертвеннике, стоявшем перед завесой Святого Святых. Л. был одним из 4 компонентов, входивших в состав ароматической смеси: «Возьми себе благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого ливана, всего поровну, и сделай из них искусством составляющего масти курительный состав, стертый, чистый, святой, и истолки его мелко, и полагай его пред [ковчегом] откровения в скинии собрания, где Я буду открываться тебе: это будет святыня великая для вас» (Исх 30. 34-36). Изготовлять подобную смесь в профанных целях запрещалось под страхом смерти (Исх 30. 37-38), что, в частности, должно было разграничить религ. и нерелиг. употребление Л. (о том, что Л. использовался в косметических целях, может свидетельствовать Песн 3. 6). |
| Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр. ), «гадатель» ( ), «ворожея» ( ), «вопрошающий мертвых» ( ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание ( ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр. - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12. |
| Однако представление о В. в ВЗ не ограничивается природно-космическими ритмами: уже в библейской космогонии можно усмотреть линейную направленность В. События человеческой истории есть развертывание во В. Божественного Промысла о мире и человеке. Ибо Сам Бог после грехопадения первых людей дал обетование о пришествии в мир Спасителя, рожденного от жены (Быт 3. 15). Божее обетование задало единственные смысл и цель человеческой истории, следов. ее линейную направленность. Понятие В. в ВЗ раскрывается через исторический опыт древних израильтян, к-рый был опытом веры. В ветхозаветном повествовании наряду с трансцендентностью Бога особо подчеркивается Его действие в человеческой истории. Так, прошлое израильского народа, все, что является его историей, сотворено Господом, Бог ведет Свой народ: «Боже, мы слышали ушами своими, отцы наши рассказывали нам о деле, какое Ты соделал во дни их, во дни древние» (Пс 43. 2; ср.: Пс 73. 2). Поэтому само В. в ВЗ исторично. Прошлое можно вспоминать, размышлять о нем, будучи ему причастным (Пс 142. 5), будущее же сокрыто от человека, но пророческие обетования и предостережения приоткрывают картину будущего. Основные прошедшие и буд. события, «дни» ( ) истории израильского народа, ведущие к исполнению Божия обетования о пришествии Спасителя, уникальны, неповторимы, приурочены к определенному В. и в этом смысле священны: родословие патриархов сопровождается точной хронологией, в особое В. происходит Всемирный потоп и спасение Ноя , заключается завет Бога с Авраамом , совершается исход из Египта при Моисее и через него дается Закон на горе Синай. Праздникам, связанным с природно-космическими циклами, также придается промыслительное содержание (Исх 12. 17; 23. 15; Нав 5. 10-12 и др.). О праздничных и памятных днях в истории Израиля и необходимости помнить и чтить их неоднократно говорят Сам Господь и пророки (Исх 12. 25-27; Числ 9. 15; 11. 32; Втор 4. 10, 32; 9. 24; 32. 7; Нав 10. 12; Суд 19. 30; 1 Цар 8. 8; 2 Цар 7. 6; Пс 77. 42; Ис 11. 16; Иер 7. 22; 11. 4, 7; 31. 32; 34. 13; Иез 16. 4; Ос 2. 16; Агг 2. 15-23; Зах 4. 10; 8. 9-11 и др.). Отмена «праздничных времен» приравнивается к отмене Закона, восстанию на Бога (Дан 7. 25). |
| Л. к. включает 2 главные части и почти целиком состоит из законов и описания ритуалов. В большинстве случаев и ритуалы рассматриваются как законы или повеления. Первая часть (Лев 1-16) адресована священникам как совершителям жертвенного культа и очистительных обрядов. Это по существу тора для священников. Вторая часть (Лев 17-27) представляет собой тору священников (тору, исходящую от священников), адресованную израильтянам. Она сосредоточена на требованиях святости как цели религ. жизни. План, структура и краткое содержание Лев 1-16 В соответствии с описанными содержательными предпосылками план Л. к. выглядит следующим образом. А. Указания для священников (1. 1 - 16. 34). I. Указания о жертвах (1. 1 - 7. 38): 1. 1-2 вводные слова; 1. 3-17 жертва всесожжения; 2. 1-16 хлебное приношение; 3. 1-17 мирная (пиршественная) жертва; 4. 1-35 очистительная жертва (жертва за грех); 5. 1-13 очистительная жертва для переходных случаев; 5. 14-26 [в синодальном переводе 5. 14-20; 6. 1-7] возместительная жертва (жертва повинности); 6. 1 - 7. 38 [в синодальном переводе 6. 8-30; 7. 1-38] дополнительные наставления о жертвах. II. Инаугурация священнического культа (8. 1 - 10. 20): 8. 1-36 посвящение священников; 9. 1-24 первое жертвоприношение новых священников; 10. 1-7 проступок Надава и Авиху (Авиуда); 10. 8-20 заключительные указания священникам. III. Указания о «чистом» и «нечистом» (11. 1 - 16. 34): 11. 1-47 чистые и нечистые животные; 12. 1-8 роженица; 13. 1 - 14. 57 кожные заболевания («проказа»); 15. 1-33 выделения из гениталий; 16. 1-34 день очищения святилища и народа. B. Указания священникам (17. 1 - 27. 34). IV. Кодекс святости (17. 1 - 26. 46). V. Десакрализация освященных лиц и предметов (27. 1-34). Содержательно Л. к.- это часть закона, возвещенного Яхве, Богом Израиля, на Синае Моисею (др. части синайского закона содержатся в Исх 20-40 и в Числ 1-10); поэтому текст почти полностью состоит из Божественной речи, обращенной к Моисею. Эта речь в Л. к. звучит из скинии собрания, тогда как ранее, в кн. Исход, Бог говорил с горы. Типичная для Л. к. форма введения Божиих речений - («Яхве сказал Моисею»). Лишь вводная формула Лев 1. 1, открывающая книгу, отличается своей спецификой от других 36 формул, вводящих прямую речь Бога. Это единственная формула в книге, в к-рой употребляется глагол . Таким способом маркируется начало Л. к. |
| В эсхатологических представлениях ветхозаветных пророков уничтожающая грешников В. суда (Иез 26. 19-20; 27. 26-36; 32. 13; Зах 9. 4) должна смениться «живой» В. ( ) потоков, истекающих из Иерусалима (Зах 14. 8) или из храма (Иез 47. 1-12; Иоил 3. 18). В Книге пророка Исаии В., потоки к-рой орошают пустыню, является важным символом времени спасения (Ис 41. 18-20; 43. 19-20; 44. 3-4; 49. 9-10). В., несущая жизнь и исцеление, противопоставляется соленой и стоячей В. моря, болот и луж (Иез 47. 8-11). Свойство В. утолять жажду и быть источником растительной жизни реализуется в метафорическом употреблении слова, напр. Бог - источник живой В. (Иер 2. 13; ср.: Пс 36. 9). Испытываемая человеком жажда Бога или Его Слова уподоблена нестерпимой жажде В., необходимой для жизни (Пс 42. 1; Ам 8. 11-12). Те, кто принадлежат Ему,- это стадо, пьющее из источника (Пс 23. 2), или деревья, растущие у истока ручья (Пс 1. 3; Иер 17. 8). Во время спасения Израиль будет «как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают» (Ис 58. 11). Подобная образность может прилагаться и к людям (Притч 5. 15-16, 18; ср.: Иез 19. 10; Иов 34. 7; Иез 17. 5, 8; 31. 4-5, 7, 17). Состояние смерти иногда сравнивается с пролитой В. (2 Цар 14. 14; Пс 21. 15). Т. о., В., несущая жизнь и исцеление, в ВЗ прежде всего появляется в повествованиях о сотворении мира и в эсхатологических пророчествах. Библейскими авторами проводится осознанное сопоставление образов В., символизирующих жизнь и спасение и суд и гибель. В. в ветхозаветном богослужении Предписанные законодательством Моисея правила соблюдения ритуальной чистоты предполагают использование В. как основного средства очищения (ср.: Лев 11-15). При совершении этих обрядов необходима «живая» (проточная) В. ( - Лев 14. 5-8; 49-52; 15. 13; ср.: «вода очистительная» - в Числ 8. 7) или особым образом приготовленная на ее основе смесь (Числ 19. 17). Очищение людей и вещей производится путем окропления В. ( - Лев 14. 7, 51; Числ 8. 7; 19. 18-19, 21; также - Числ 19. 13, 20) или погружения их в В. ( - ср.: Лев 11. 32; 4 Цар 5. 14). Часто требуется омовение не только тела, но и одежды (евр. - Лев 14. 8-9; 15. 5, 10-11, 13; Числ 8. 7, 21). Внутренности приносимой жертвы также должны быть омыты В. (Исх 29. 17; Лев 1. 9, 13; 8. 21; 9. 14). В литературе межзаветного периода символика В. |
| Рассказ об И. и о Фамари в кн. Бытие вставлен в повествование об Иосифе, и между этими текстами есть смысловая перекличка. Чтобы объяснить отцу исчезновение проданного в рабство Иосифа, братья взяли рубаху Иосифа, зарезали козла, испачкали рубаху кровью козла и предъявили ее отцу, Иакову, со словами: «посмотри ( букв.- «узнавай»), сына ли твоего эта одежда, или нет» (Быт 37. 32). Иаков поверил, что Иосифа загрыз хищный зверь. Эта связь между 2 историями была отмечена в евр. мидраше: «Святой Благословенный сказал Иуде: «Ты обманул своего отца посредством козленка. Клянусь твоей жизнью, Фамарь обманет тебя посредством козленка»… Святой Благословенный сказал Иуде: «Ты сказал своему отцу Клянусь твоей жизнью, Фамарь скажет тебе »» (Берешит Рабба. 84. 11-12, 19; 85. 9; Alter. 2011. P. 10-11). Потомство И. Фамарь родила И. 2 близнецов: Фареса и Зару. Во время родов близнецы в утробе словно бы борются за первородство: сперва появилась рука Зары, и повивальная бабка повязала на нее красную нить, но первым из утробы вышел Фарес (Быт 38. 27-30; ср. схожее повествование о состязании рождающихся близнецов Исава и Иакова при родах Ревекки - Быт 25. 22-26; Ос 12. 3-4); красная нить, повязанная на руку Заре, и его имя (евр. - заря) напоминают об Исаве (др. имя - Эдом, евр. «красный»). Подобно Исаву, Зара должен был стать первенцем, но первенцем в результате стал его брат-близнец. История Быт 38 упоминается в генеалогиях И. (Быт 46. 12; Числ 26. 19-20; 1 Пар 2. 3-4). В Числ 26. 20 потомки И. делятся на 3 рода: Шелы, Фареса и Зары. Род Фареса, первенца Фамари, видимо, считался старшим, т. к. вождем колена И. в кн. Числа (1. 7; 2. 3; 7. 12; 10. 14) является Наассон, сын Аминадава из потомков Фареса (Руфь 4. 19-20; 1 Пар 2. 9-10). К числу потомков Аминадава принадлежит Вооз, а к числу его потомков - царь Давид и тем самым весь царский род Иудеи (Руфь 4. 19-22; 1 Пар 2. 9-15). Эта генеалогия будет воспроизведена в начале Евангелия от Матфея (Мф 1). Колено И. в кн. Числа представлено самым сильным и многочисленным: при 1-й переписи (Числ 1. 27; 2. 4) оно насчитывало 74,6 тыс. мужчин от 20 лет и старше; при 2-й - 76,5 тыс. мужчин от 20 лет и старше (26. 19-22). Колено располагается в лагере израильских войск, к востоку от скинии, а в походе идет во главе войска (Числ 2. 1-9; 10. 14-16). |
|
|
