| 781 Ст. 10. Современные евреи, как в синагогах, так и в домах своих, носят фуражки и шляпы на головах, ибо обнажение головы и доныне считается у них признаком печали и траура. 786 Съедобное из великих святынь составляли жертвенные части из хлебных приношений, из жертвы за грех и из жертвы о преступлении, сюда же относились и хлеба предложения. Все сие должно было съедаемо быть не иначе, как во святилище и вблизи жертвенника всесожжений, посему и носило название великих святынь (См. выш. 2:3; 7:1; 14:13). Съедобное же просто из святынь – составляли начатки, десятины ( Лев.27:30 ) и части из мирных жертв. Все сие могло быть съедаемо и вне скинии, и даже женским полом (См. ниже Лев.22:10,13 . Срав. Чис.18:9–13 ). 787 Ст. 4. Что нужно разуметь здесь под святынями, об этом см. выше примечание 2. Присовокупить здесь можно то, что к сведению святынь допускались и женщины, и купленные за серебро рабы священников (ст. 10–13), то, очевидно, – это не жертвенные были святыни, т. е. не остатки жертвенных мяс или хлебных возношений; ибо таковые могли вкушать только мужчины из священнического рода ( Лев.6:18, 29 ), исключая остатков из мирной жертвы, которые доступны были всем. О великих святынях и просто о святынях см. Чис.18:9–13 . 789 В число недостатков закон включал, и лишение животных способности плодиться (ст. 24); скопцов же людей закон лишал права священства, хотя бы они были и из рода Ааронова (см. выш. гл. 21:20). Чрез сие закон хотел внушить израильтянам отвращение к скопчеству вообще, употреблявшемуся у язычников. О нравственном же значении сего закона блаж. Феодорит рассуждает так, что «пекущийся о служении Богу должен быть способен к плодоношению добрых дел» (Вопр. 30 на Лев.). Закон воспрещает также приносить в жертву животное моложе 7-ми дней от рождения, ибо в сем случае оно было бы несовершенно и болезненно (см. ст. 27). В Писании вообще употребляется число 7 – для означения полноты и законченности. Посему-то, конечно и обрезание над младенцами совершали уже после 7 дней от рождения. Что же касается воспрещения закона закалать в жертву корову или овцу вместе с порождением ее (ст. 28), то сим закон хотел научить человеколюбию (Феодор. – вопр. 56 на Исх.). |
| По данному Богом постановлению, которое должно быть для народа еврейского уставом вечным, день очищения праздновался в седьмой месяц, в десятый день месяца (16:29, 23:27, 25:9; Чис. 29:7 ). Почему именно в этот месяц и в этот день должно было совершаться очищение Израиля от грехов, автор 16 гл. не указывает. Иудейские раввины придумали много объяснений этого. По их мнению, день очищения праздновался в седьмом месяце, потому что в этом месяце был создан мир, а в десятый день месяца потому, что в этот день Адам пал и получил помилование, или же потому, что в этот день Моисей получил на горе Синай вторые скрижали. 328 Но это мнение составляет одно только гадание, не имеющее для себя никакого основания. Более справедливым нужно признать мнение новейших толковников. Новые и новейшие толковники утверждают, что день очищения праздновался в седьмом месяце, потому что этот месяц был месяц субботний, священный, преимущественно праздничный. 329 И в самом деле, в этом месяце первое число (новолуние) праздновалось торжественнее, чем в другие месяцы (Ср. Лев.23:245 и Чис.28:1115 ). С этого месяца начинался субботний и юбилейный год ( Лев.25:3:9 ). В этом месяце праздновался величайший еврейский национальный праздник Кущей ( Лев.23:34 ). Кроме того, седьмой месяц был временем окончания экономического года. К этому месяцу евреи кончали свои полевые работы (23:39). Только окончив работы и очистившись от грехов, народ мог, действительно, с радостью отпраздновать свой радостный национальный праздник Кущей. Поэтому естественно было назначить празднование дня очищения не в другое, а именно в это время. А почему день очищения праздновался именно в десятый, а не в другой какой-либо день, это объясняется тем, что число десять, подобно тому, как и семь, было священным числом. Оно служило для выражения полноты и совершенства. Кроме того, десятое число каждого месяца считалось особенным днем. Оно заключало первую треть месяца (декаду). Известно, что у древних народов употреблялось деление месяца на три части. Заключительный день каждой части считался особенным днем. У некоторых народов в этот день приносили особую жертву. 330 В конце первой декады, а не в конце второй или третьей, праздновался день очищения потому, что он должен был праздноваться ранее праздника Кущей, так как по отношению к этому празднику он составлял предпразднество. Хотя очищение от грехов совершалось в десятый день седьмого месяца, однако празднование дня очищения начиналось девятого числа: «это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши; с вечера девятого дня месяца, от вечера до вечера празднуйте праздник ваш» ( Лев.23:32 ). Обычай начинать праздник с вечера предыдущего дня существовал у евреев потому, что они придерживались лунного счисления времени ( Быт.1:5 ; Исх.12:6 ; Неем.13:19 ). 331 |
| По такому призванию их и вдохновение их возвышеннее, чище всякого вдохновения человеческого: оно исходит на них как возрождающая и просвещающая их сила. Невидимая сила сходила на них, и они ощущали в себе горящий огонь, и слышали как бы удары молота, от которых рассыпались бы скалы ( Иер. 20:9; 23:9, 29 ): уста их начинали говорить. И вполне сознавали они, что произносимое ими слово выходило не из их собственного запаса мысли, но сообщалось им другим божественным духом ( Чис. 16:28 ; Иез. 13:2 и сл.), приходившим совне, и этот дух возрождал их, слабого делал мужественным, юношу взрослым, грешного чистым. Отсюда нравственная чистота, самоотверженность, полнейшая преданность и пламенная ревность к делу, на которое они были призваны, суть выдающиеся черты жизни и деятельности пророков. Но далее, по возвышенности содержания пророческого слова, и самая форма их своею возвышенностью должна соответствовать содержанию. Самая возвышенная форма человеческого слова это – поэтическая форма, она одна способна выражать в себе самые нежные, тончайшие, благороднейшие и возвышеннейшие движения духа человеческого. Отсюда понятно, почему и пророки для своего божественного слова избрали поэтическую форму речи: она одна только, и то едва, могла выражать собой дивное пророческое слово, потому что тайны этого слова так высоки, что язык человеческий слишком беден и недостаточен, чтоб выражать их достойным образом. Но несмотря на недостаточность и бедность языка для полного выражения пророческого слова, речь пророческая однако же составляет чудо поэзии. Мерно переливаясь в свободных логически-ритмических двустишиях или трехстишиях, пророческая речь, смотря по содержанию, то величественна и благоговейна, когда напр. пророк изображает свое призвание ( Ис. 6 гл. Иез. 1 гл. и др.) – благоговейный трепет проникает читателя до глубины души; то грозна и страшна, подобно огню палящему, молоту, разбивающему скалы, подобно трубному гласу в судный час, когда напр. пророк обращается к развращенному и нравственно усыпленному народу и возвещает наступление заслуженной кары Божией 338 ; то кротка и нежна, подобно голосу нежно любящей матери, когда пророк обращается с утешением к страдающему народу: в это время она способна исцелить смертельный зияющие раны, – растворенная из глубины души вырывающимися слезами пророка, она целительный бальзам, услаждающий страдания ( Иер. 30–31 гл. |
| Бог не спит, не бездействует в то время, как страдает Его народ. Он сам наказывает Свой народ, Своею рукою. – Полагать, что в настоящем месте говорит пророк, а не Бог, будет более согласно с другими изречениями пророческой книги Иеремии. Сон, сновидение было одною из обыкновенных форм откровения Божия пророкам ( Чис. 12:6 ; Иоил. 2:28 ; 3Цар. 3:5, 9:2 ; Дан. 7:1 и сл.). Лжепророки, выдавая свой сны за истинные откровения Божии, говорили также: «мне снилось, мне снилось» (ср. Иер. 23:25 ). Очевидно, в этом последнем случае они подражали истинным пророкам Господним. Слова: востахъ сна указывают на сновидение, как посредствующий способ откровения, изложенного в гл. 30 и 31. Это откровение утешительного содержания, и по такому своему содержанию оно выделяется (вместе с весьма не многими другими, напр. Иер. 3:17 и сл.; Иер. 16:14, 15, 23:7, 8 ; гл. Иер. 33 ) из ряда остальных пророчеств Иеремии большею частию угрожающего характера. И между тем как те другие пророчества навлекали на пророка постоянные огорчения (см. Иер. 11:18 и сл.; Иер. 15:10, 15–18 ; гл. Иер. 38 ), утешение, предлагаемое здесь народу, еще прежде чем передано оно последнему (ср. толков. Иер. 30:1–3 ), уже наполняет душу пророка радостию, сладостным ощущением. Когда, в начале царствования Седекии, лжепророк Анания предсказывал скорое (чрез 2 года) возвращение сосудов священных, взятых в Вавилоне с Иехониею царем: то Иеремия отвечал: да будет так! Да сотворит сие Господь! Да исполнит Господь слова твои ( Иер. 28:6 ). Иеремия радовался бы возвращению пленных соотечественников своих. Но для блага остающихся еще в отечестве, чтобы исправить их нравственно, он должен был угрожать им бедствием. Одновременно с этими угрозами он однакож молился за народ, за тех самых людей, которые преследовали его за его угрозы (ср. Иер. 14:11 ). Теперь, когда об этом народе, доселе заслуживавшем только обличения и угрозы, Господь изрекает свое доброе слово ( Иер. 33:14 ): то пророк, одушевленный той же неизменною любовью к своему народу и отечеству, испытывает сладостное ощущение. |
| Там, в земле обетования и своего упокоения, Евреи должны строже исполнять свои религиозные обязанности, а не так, как это было во время странствования, когда каждый делал то, что ему кажется правильным. Там должны Евреи на то место, которое изберет Господь, приносить все свои жертвы, обязательные, по обету и по усердию, и вторые десятины на учреждение трапезы и угощения бедных и левитов (ср. Чис.18:21, 24–31 ); нельзя есть мяса жертвенных животных и эти десятины на всяком месте, как это делают язычники; заклание животного для простой пищи может быть сделано и на всяком месте (ср. Лев.17:1–7 ), но вкушение такого мяса не будет священнодействием и его может вкушать чистый и нечистый, только кровь не должно есть, а должно проливать на землю, как воду (гл.12:1–28). Относительно уклонения от всего языческого нужно строго исполнять законы, «не прибавляя к тому и не убавляя от того»: ложных пророков, увлекающих знамениями и чудесами к служению богам иным, нужно предавать смерти; не должно жалеть и родственников идолопоклонников, а должно предавать их суду общества и казнить чрез побиение камнями; если и целый город впадет в идолопоклонство, то должно предать его заклятию, жителей истребить мечем, а город сжечь и предать вечному запустению (гл.12:29–13); в отличие от язычников не должно делать нарезов на теле и выстригать волос над глазами в качестве траурных знаков по умершим, не должно есть и всякой мерзости, как едят язычники, а должно есть только чистых из скотов, рыб и птиц (ср. Лев.11:1–23 ); вторую десятину ежегодного урожая хлеба, вина и елея, а также приплода, первенцев от скота должно есть только при скинии, на том месте, которое изберет Господь, при обязательных путешествиях на богомолье в праздники; при дальности же расстояния того места и трудности пути можно продать всю десятину на месте, а потом на вырученное серебро купить на месте богослужения всего для празднственной трапезы и утощения левитов; но чрез три года эту вторую десятину можно и не носить к постоянному месту богослужения, а употреблять на месте жительства своего в пользу левитов и всех бедных (гл. |
| д. (16:30). Что касается возложения рук и исповедания вообще, то свидетельство предания об этом нельзя назвать происшедшим в позднейшее время, хотя в 16 гл. об этом ничего и не сказано. Из кн. Левит видно, что принесение жертвы за грех всегда сопровождалось руковозложением (4:4:15). Из кн. же Чисел видно, что та же жертва всегда сопровождалась исповеданием грехов (5:67). Поэтому весьма естественно, что принося в день очищения тельца в жертву за грех свой, первосвященник возлагал на тельца руки и исповедовал грехи. А что исповедание грехов обыкновенно происходило одновременно с руковозложением, на это указывает 21 ст. 16 гл. Таким образом, предание сохранило то, что было во времена скинии и первого храма, но что автор 16 гл. пропустил, как само собой подразумевающееся. Равным образом к допленному периоду нужно отнести некоторые подробности, указываемые преданием, относительно бросания жребиев. Хотя в Пятикнижии ( Чис.33:54 ) и в книге Иисуса Навина (18:11; 19:1, 10, 17, 24, 32:40) не указано подробно, как тогда бросали жребий, но слова и , употребляющиеся для выражения бросания жребиев, приводят, по мнению толковников, к мысли, что жребии вынимались во время Моисея из урны, т. е. так, как говорит предание, так как и означают выходить из чего-либо ( Втор.28:43 ).· Позднейшим, хотя и допленным, пожалуй, нужно признать только свидетельство, будто при приведении козлов и при бросании жребиев непременно присутствовали викарии первосвященника (sagan) и один из глав семейств. Известно, что вторых священников во время скинии не было, они появились незадолго до плена. Позднейшим также нужно признать постановление о намечивании козлов при помощи красной ленты. Это намечивание не очень нужно было, так как непосредственно после вынутия жребиев одного козла ставили в одном месте, а другого в другом. Вернее всего, что это постановление позднейшего происхождения, и сделано оно применительно к словам прор. Исайи: «если будут грехи ваши, как багряное, как снег убелю; если будут красны, как пурпур, как волну убелю» (1:18). |
| 22:17–25 В жертву должны были приноситься животные без всякого порока. Это объяснялось тем, что Богу полагалось отдавать только самое лучшее ( Мал. 1,8 ): жертвы были святы, а святость олицетворялась совершенным телом (см. предписания священникам в 21,17–21). 22:23 В случае принесения необязательной «добровольной жертвы», одной из разновидностей мирной жертвы (гл. 3), животное могло быть с небольшими недостатками. 22:27–28 Убийство животного сразу же после его рождения означало неуважение к жизни и поэтому было несовместимо со святостью. То же относится к одновременному убийству животного и его детеныша (ср. Втор. 14,21; 22,6.7 ). Глава 23 23:1–44 Господь обращает внимание на календарь святых дней, предназначенный для мирян. Он рассказывает о том, что следует делать в различные дни. В Чис., гл. 28; 29 Он обращается со Своими указаниями к священникам, подробно останавливаясь на жертвах, которые нужно приносить в каждый из этих дней. 23:4–8 См. Исх.,гл.12;13. 23:9–14 Ср. 1Кор. 15,23 . 23:26–32 Ср. 16,2–34. 23:33–43 См. Втор. 16,13–17 . Еврейские ежегодные праздники. Глава 24 24:1–9 Моисей излагает требования Господа относительно елея для светильника 24:2 См. Исх. 25,31–40 . и хлебов для скинии. 24:5 В святилище напротив светильника находился стол. На нем раскладывались двенадцать хлебов, которые символизировали двенадцать колен Израилевых. Такое расположение хлебов и светильника говорит о том, что Израиль постоянно находится в свете Божией заботы и благословения. 24:10–23 Моисей подробно рассказывает об одном из случаев богохульства и о его гибельных последствиях. 24 родившийся от египтянина. После многих лет рабства, проведенных в Египте, такие смешанные браки были обычным явлением. 24 злословил. См. Исх. 20,7 . 24 положат руки свои на голову его. Это действие избавляло от вины, которая ложилась на всех, кто слышал богохульство. 24:17 Ср. Быт. 9,6 . 24 Око за око, зуб за зуб. Иначе говоря, наказание должно быть адекватно совершенному преступлению. Этот закон призван был обуздать чрезмерную мстительность ( Быт. 4,24 ). |
| Но чтобы яснее и нагляднее представить предстоящий новый плен для Израиля, пророк и изображает его, как и выше ( Ос.8:13 ), под образом древнего плена египетского, в то же время словами: «и будут есть нечистое в Ассирии», давая ясно заметить: о каком плене и какой стране он говорит. Изгнанные в плен в Ассирию, они будут есть здесь нечистое. Находясь под угнетением языческих властителей и вынуждаемые нуждой и голодом, они принуждены будут питаться яствами, запрещенными в законе моисеевом, яствами нечистыми ( Лев. 11 гл.), – да и те яства, которые в законе моисеевом дозволяется употреблять в пищу, как яства сами в себе чистые, будут в земле пленения для Израиля также яствами нечистыми (ср. Иез.4:13 ); потому что они не будут освящаемы через принесение по закону (Лев. гл. 23–10–21) первых плодов ко Господу, а не будут освящаемы потому, что в Ассирии весь жертвенный культ и неразлучно с жертвами соединенные приношения первых плодов не будут иметь места; как и жертвы и приношения могли быть приносимы Господу только в том месте, в котором Он являл свое имя и присутствие, а не в земле плена, где Господь лишал свой народ своего среди его пребывания. Поэтому – то пророк дальше и говорит, что Израиль в земле пленения не будет уже приносить жертвы Иегове, а если бы и захотел приносить, то они не будут приятны Ему: «не будут Иегове, говорит он, возливать вина», – (часть вместо целого) не будут приносить Иегове бескровных даров муки, елея и вина, – приносимых обыкновенно вместе с жертвами всесожжения и благодарения (см. Чис.15:2–15 ; гл.28 и 29) и вместе с приношениями первых, плодов ( Лев.23:13, 18 ) «и не будут приятны Ему их жертвы», жертвы закланные, если бы таковые они захотели принести Ему. А как скоро не будет Израиль приносить даров бескровных и жертв Иегове, то не будет представлять вместе с тем в дом Иеговы и неразлучных с жертвами и освещающих всякую пищу приношений первых плодов, и отсюда хлеб, которым будет питаться Израиль в земле пленения, будет так же нечист, как нечист хлеб, употреблявшийся при похоронных вечерях. |
| За его непреложность ручается совпадение обстоятельств предстоящего исхода с тем, что было предсказано о нем Аврааму. Если ему было возвещено, что «над народом, у которого его потомки будут в порабощении, Господь произведет суд, после чего они выйдут с великим имуществом» ( Быт. 15:14 ), то так и случится. Пред выходом из Египта Бог «прострет Свою» ( Исх. 6:6, 7:5, 9:15 ), поразит его чудесами, знамениями, «казнями», «судами великими» ( Исх. 7:3–4, 11:9 ; Втор. 6:22 ; Неем. 9:10 ; Пс. 104:27, 134:9 ; Иер. 32:20 ; Деян. 7:36 ), после чего фараон отпустит вас, и вы пойдете не с пустыми руками ( Исх.3:20–21 ), – «оберете египтян» ( Исх.3:22 ). Выражение «оберете египтян» представляет перевод третьей формы от еврейского глагола «нацал» (nazal), означающего буквально «брать что-либо силою, властью, в качестве добычи». Евреи будут брать у египтян вещи, как победители у побежденных. Мысль о возможности в данном случае насилия со стороны израильтян устраняется тем, что при описании того же самого события в 36 ст. 12 гл. кн. Исход ( Исх.12:36 ) стоит выражение: «дали египтяне» в буквальном переводе с еврейского «подарили» (5-я форма от «шаал»). Глагол «шаал», употребленный еще раз в 1Цар. 1:28 , – в рассказе о том, что Анна, мать Самуила, отдала его на служение Богу, – содержит указание на добровольный дар, но не вынужденный. Тот же самый вывод подтверждается выражением: «и дам народу сему милость в глазах Египтян; и когда пойдете, то пойдете не с пустыми руками» ( Исх.3:21 ), а равно и 36 ст. 12 гл.: «Господь же дал милость народу... в глазах Египтян: и они давали ему» ( Исх.12:36 ). Сам Бог Своей силой расположил египтян к щедрости. Замечание: «и вы нарядите ими, – т.е. взятыми вещами, – сыновей ваших и дочерей ваших» ( Исх.3:22 ) указывает на то, что вещи относятся к предметам украшения (см. Быт. 24:53 , Исх. 35:22 , Чис. 31:50 ). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 1: Пятикнижие; Исторические книги. - 1055 с./Книга Исход. 386-554 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Зах.11:10,14 . Пс.26:1 и 28:1) или Иерусалим и Самария ( Ис.10:10–11 ), обреченные по слову пророка на добычу царю ассирийскому (10:5–11). Точно также, между тем как в пророчествах после разделения нередко встречаются названия царствующих династий, здесь нет упоминания ни о Давиде, ни об Иуе, из дома которого происходил Иеровоам. С другой стороны, ни в летописях царствования Иеровоама, ни в самом ходе событий этого времени не видится достаточно данных для суждения об отношений Евреев к Моавитянам, Идумеем, Амаликитянам, Кенеем и Ассириянам. Усилившиеся под управлением царя Меши Моавитяне незадолго до вступления на престол Иеровоама были поражены и ослаблены соединенными силами Иорама, царя израильского, и Иосафата, царя Иудейского ( 4Цар.3:6–27 ). С того времени Моавитяне были, по-видимому, даже в подчинении у Израильтян 388 . Идумеи к этому времени были также поражены Иудейским царем Амассией ( 4Цар.14:7:10 ), а в летописях царствования Иеровоама о них не только не упоминается, да и не было надобности, ибо даже предшественник Иеровоама II Иоас оказался в силе разбить в битве возмечтавшего о себе победителя Идумеев – царя Амасию ( 4Цар.14:11–15 ). Точно также могущественные и страшные в древности Амаликитяне 389 уже при Сауле оказались народом слабым, не способным отразить нападение даже небольших сил еврейского царя ( 1Цар.15:5:8 ), а в царствование Иезекии их остатки были истреблены сынами Симеона ( 1Пар. 4:43 ). Еще меньше было основанний в жизни Евреев при Иеровоаме II для упоминания Кенеев. Свою вражду прямо они проявили только в древнее время ( Быт.15:19 ), при Моисее они были союзниками ( Чис.10:29–32 ), при Сауле они даже были в дружеских отношениях ( 1Цар.15 гл.) и не только не оказали никакой помощи Амаликитянам, но, по-видимому, помогали Евреем в борьбе Давида с Амаликитянами ( 1Цар.30:29 ). Впоследствии же, именно около этого времени они составляли часть Иудейского царства ( 1Пар.23:8 ). Отсюда совершенно очевидно, насколько произвольно утверждение защитников гипотезы происхождения книги Чисел 22–24 гл. |
|
|
