| Евангельское совершенство предполагает, помимо целомудрия, нестяжательность, бескорыстие, вплоть до отказа от всяких земных имений: богатому юноше, пришедшему к Спасителю, чтобы узнать у Него, как обрести вечную жизнь, Господь сказал: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» ( Мф. 19, 21 ). Апостол Павел писал коринфянам: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом, и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения» ( 1Кор. 7, 32 – 35 ). Девственниками были святой Иоанн Богослов и другие Апостолы. В первые века церковной истории многие христиане, стремясь к совершенству, давали обеты безбрачия, раздавали своё имущество нищим. Святой Игнатий Богоносец в послании к Поликарпу писал: «Кто может в честь Господа плоти пребывать с чистоте, пусть пребывает без тщеславия» 226 . Святой Иустин Философ , апологет и мученик, говорил:: «Есть много мужчин и женщин лет шестидесяти и семидесяти, которые, из детства сделавшись учениками Христовыми, живут в девстве, и я готов указать таких из всякого народа» 227 . Другой апологет, Афинагор, писал о христианах: «Между нами найдёшь многих мужчин и женщин, которые состареваются безбрачными, надеясь тоже соединиться с Богом, ибо жизнь девственная или целомудренная более приближает нас к Богу» 228 . Свидетельства об обетах девства есть и у других древних христианских писателей: Оригена , Тертулиана, Минуция Феликса . Климент Александрийский писал о том, что обет безбрачия был обязателен для тех, кто его дал 229 . Первоначально христианские девы и девственники не разрывали связи с семьёй и миром. Потом, в III веке, некоторые из давших обет девства стали уходить в пустыню. Так родилось монашество. Первые монахи были отшельниками, анахоретами, проводившими аскетическую и духовно-созерцательную жизнь в пустыне, в пещерах, в лесах. Основателем пустынножительства явился преподобный Антоний Великий . |
| Законом Моисеевым предусматривалось и относительное равенство израильтян в исполнении налоговой повинности – в Израиле не было разделения граждан на податное и бесподатное сословия, характерного для правового устройства многих древних и средневековых государств и сохранявшегося в некоторых странах и в новую эпоху. Ввиду малочисленности чиновного аппарата подати, взимаемые с израильтян, предназначались главным образом на скинию Завета и потом на храм, на содержание левитов и священников, на народные празднества и помощь малоимущим – сиротам, вдовам, пришельцам (см.: 26:12). Помимо десятины для помощи малоимущим, и в частности вдовам и сиротам, установлены были также иные меры. У вдов запрещено было брать в залог одежду и скот (см.: 24:17). Вдовам и сиротам предоставлялось право подбирать оставшиеся на поле после уборки урожая колосья, а также масличные ветви и виноград (см.: 24:19; Руфь 2:2–3 ). В законе Моисеевом значительное место занимают нормы права, направленные на предотвращение эпидемий – своего рода карантинное право. В первую очередь это касается проказы. В книге «Левит» несколько глав (13–15) содержат в себе подробные инструкции о том, как надлежит ставить диагноз проказы и венерических заболеваний, отличая их от незаразных болезней, похожих на заразные симптоматикой, вроде лишая, и одновременно предписания относительно строгой изоляции заразных больных. У объявленного прокаженным, в соответствии с этими предписаниями, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть непокрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! (имеется в виду при возможной встрече со здоровым человеком, предостерегая его от опасности. – В. Щ. Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его (13:45–46). Ветхозаветные гигиенические предписания в отдельных случаях простираются на область, которая у других народов не подлежит правовому регулированию и предоставлена обычаю и личному усмотрению, например, относительно устройства отхожих мест вне стана и способов пользования ими (см.: Втор. 23:12–13 ), об удалении из стана и последующих омовениях в случаях ночного осквернения (см.: 23:10–12). При этом часто предписания, касающиеся омовений, имеют по преимуществу не гигиенический, но религиозно-символический характер и относятся уже к сфере собственно религиозного, культового права. |
| Из горного укрытия Маттафия вместе со своими сторонниками стал совершать набеги на македонские гарнизоны и разрушать языческие алтари. После наступившей вскоре смерти исповедника дело отца продолжил его сын Иуда, который за свое мужество и полководческий талант получил прозвище Маккавея, «молота на врагов». Потерпев ряд чувствительных поражений, которые Иуда Маккавей нанес войскам Антиоха Епифана, тот пошел на заключение мира. Царь разрешил возобновить богослужения в Иерусалимском Храме, но вскоре после этого гонения и война возобновились. Иуда погиб в сражении, его борьбу продолжили его братья Ионафан и Симон. Совершивший святотатство Антиох Епифан умер от мучительной болезни – «он упал с колесницы, которая неслась быстро, и тяжким падением повредил все члены тела. И тот, который только что мнил по гордости, более нежели человеческой, повелевать волнам моря и думал на весах взвесить высоты гор, повержен был на землю, и несен был на носилках, показуя всем явную силу Божию, так что из тела нечестивца во множестве выползали черви, и еще у живого выпадали части тела от болезней и страданий, смрад же зловония от него невыносим был в целом войске» ( 2Мак. 9:7–9 ). После смерти Антиоха Епифана в 163 г. до Р. Х. Маккавеи воевали с войсками его преемников Антиоха V Евпатора (163– 162 гг.), Димитрия Сотира (162–150 гг.), Александра Вааса (150– 145 гг.) и Антиоха VI Епифана (145–142 гг.). В 142 г. Иудея совершенно отпала от империи Селевкидов, и брат Иуды Симон стал основателем правившей в Иудее династии, названной по имени их отца Асмонейской. Распад империи продолжался при преемниках Антиоха VI, носивших имена Антиох, Селевк, Филипп и Димитрий, враждовавших между собой и ведших нескончаемые династические войны – все 19 Селевкидов, правивших после Антиоха VI, погибли насильственной смертью. Помимо внутренних распрей, самой серьезной угрозой для Селевкидов оставалась экспансия парфян. На рубеже II и I столетий до Р. Х. парфяне отняли у них Мидию и Месопотамию. Парфянское завоевание восточных пределов империи Селевкидов лишило расположенные там греческие полисы их привилегий; македонцы и греки поднимали восстания против парфянских властей и звали на помощь Селевкидов. |
| Исполнение судейских обязанностей могло совмещаться с первосвященническим служением. Так, первосвященник Илий был судьею Израиля сорок лет ( 1Цар. 4:18 ). Последним судьей этой эпохи явился пророк Самуил, который судействовал во все дни жизни своей (7:15). При сравнении власти израильских судей с властными инстанциями у других народов находили параллели с карфагенскими «суффетами» (судьями) и даже с римскими консулами. Историк Иосиф Флавий, который, как известно, писал об Израиле и Иудее для людей греко-римской культуры, характеризует судейское правление как аристократическое в соответствии с аристотелевской классификацией форм правления, но, разумеется, подобные параллели имеют лишь относительное значение, указывают лишь на отдаленное и внешнее сходство, не устраняя совершенную уникальность подлинной теократии, которая заключалась в судействе. При судье и пророке Самуиле в политическом устройстве Израиля произошел переворот. Вследствие умножения грехов и беззакония, вследствие удаления от послушания Богу как своему единственному Царю израильтяне, потерпев ряд поражений от филистимлян, захотели, отказавшись от теократии, иметь, подобно иным народам, земного повелителя – царя, надеясь, что, командуя регулярным войском, он сможет надежнее защитить народ от врагов, чем это делали судьи. Господь принял выбор народа и в то же время устами пророка Самуила выразил сожаление об этом выборе: И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе, ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними… Итак, послушай голоса их; только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними (8, 7; 9). Затем по повелению Божию Самуил рассказал народу о том, какими правами будет обладать царь: сыновей ваших он возьмет, и приставит их к колесницам своим, и [сделает] всадниками своими, и будут они бегать пред колесницами его... И дочерей ваших возьмет, чтоб они составляли масти, варили кушанье и пекли хлебы. И поля ваши и виноградные и масличные сады ваши лучшие возьмет, и отдаст слугам своим (8, 11; 13–14). Иными словами, из свободных людей израильтяне станут подданными царя. И восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе (8:18). Но народ не устрашился такой перспективы и настоял на поставлении царя. |
| Кроме того, если мужчина обесчестил девицу, он обязан был заплатить отцу ее штраф в 50 сиклей серебра, жениться на ней и никогда уже не разводиться с ней (см.: 22:28–29). Но в одном случае ветхозаветное право признавало развод обязательным. Если господин давал в жены своему рабу еврею рабыню, то по прошествии шести лет, когда раб получал свободу, он обязан был возвратить свою жену и детей хозяину, а если не хотел расстаться с ней, то должен был уже остаться рабом навсегда (см.: Исх. 21:4–6 ). Разведенная жена имела право на вторичное замужество. Но если ее второй муж умирал или разводился с ней, ее первый муж, давший ей разводное письмо, лишался права вторично взять ее в жены (см.: Втор. 24:1–4 ). В Ветхом Завете не упоминается явным образом право жены на развод, но есть косвенные основания считать, что при определенных условиях и жена обладала таким правом. Поскольку право оставить своего господина и сожителя имела наложница, лишенная «пищи, одежды и общения» (см.: Исх. 21:10–11 ), тем более таким правом должна была обладать законная жена. Слова Христа Спасителя: если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого ( Мк. 10:12 ), – вероятно, предполагают не жену, которая оказалась в разводе по инициативе ее мужа, но разведенную по собственному желанию. Ввиду существовавшего в Израиле многоженства закон Моисеев регламентирует порядок раздела и наследования имущества детьми от разных жен, в особенности в связи с правом первородства. Отец в подобном случае не мог по произволу отдавать предпочтение сыну от любимой жены: Если у кого… первенцем будет сын нелюбимой (жены. – В. Ц.), – то при разделе сыновьям своим имения своего, он не может сыну жены любимой дать первенство пред первородным сыном нелюбимой;… [и] дать ему двойную часть из всего, что у него найдется, ибо он есть начаток силы его, ему [принадлежит] право первородства ( Втор. 21:15–17 ). Таким образом, дети в израильской семье не были, в отличие от обычаев многих других народов, в положении рабов своего отца – их права были защищены законом. |
| Лучшим средством для устранения искажений в интерпретации святоотеческих мыслей о границах Церкви, которые иногда искусственно притягивались для обоснования предвзятых концепции, будет объективное и точное их изложение. 32 Необходимо также дать адекватную экклезиологическую интерпретацию церковных правил относительно присоединения раскольников, ибо чин приема переходящих в Православие из того или иного инославного общества является самым универсальным мерилом удаления этого общества от Кафолической Церкви 33 . Подлинное содержание канонов опровергает ошибочные воззрения по вопросу о границах Церкви. Само существование трех чинов присоединения отступников говорит о том, что Православная Церковь , с одной стороны, не смотрит на себя как на одну из ветвей Вселенской Церкви, ибо раскольников она присоединяет «к части спасаемых» (95-е правило Трулльского Собора). С другой стороны, Церковь не рассматривает инославные общества как вовсе чуждые ей, ибо иначе она бы всех принимала через Крещение и не существовало бы ни второго, ни третьего чинов приема. Разделения омрачали церковную жизнь уже в апостольскую эпоху. В Писаниях апостольских нет недостатка в предостережениях от доверия к тем, кто пытался разодрать нешвеный Хитон Спасителя. «Удивляюсь, – писал апостол Павел в Послании к Галатам, – что вы от призвавшего вас благодатию Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово» ( Гал. 1:6–7 ). В Откровении святого Иоанна Господь повелевает апостолу написать «ангелу Ефесской Церкви»: «Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела николаитов, которые и Я ненавижу» ( Откр. 2:1, 6 ). Но не всякое разномыслие в апостольскую эпоху приводило к разрывам и отлучениям. Апостольский Собор, состоявшийся под председательством Иакова Праведного, уладил разногласия между апостолом Павлом, крестившим язычников и не возлагавшим на них бремени ветхого закона, и христианами из иудеев, «говорившими, что должно обрезывать язычников» ( Деян. 15:5 ). |
| Наконец, недостаток веры предполагается и в новообращенных – неофитах. Апостол Павел писал Тимофею о епископе, что тот не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом ( 1Тим. 3:6 ). 80-е апостольское правило гласит: «От языческаго жития пришедшаго и крещеннаго, или от порочнаго образа жизни обратившагося, несть праведно вдруг производити во епископа. Ибо несправедливо еще не испытанному быти учителем других: разве только по благодати Божией сие устроится». Согласно 2-му правилу 1 Вселенского Собора, эта норма распространяется и на пресвитеров, а в соответствии с 3-м правилом Лаодикийского Собора – на все священство вообще: «Недавно крещенных не подобает производити в чин священнический». Недостаток твердости христианской веры можно подозревать и в том, кто не смог обратить всех своих домашних, ибо, по слову апостола Павла, епископом можно ставить того, кто детей имеет верных ( Тит. 1:6 ). 45-й канон Карфагенского Собора гласит: «Епископы и пресвитеры и диаконы не прежде да поставляются, разве когда всех в доме своем соделают православными христианами». Вера ставленника должна выражаться в его жизни и делах. Вера без дел мертва – учит апостол Иаков (2:20). Поэтому 12-е правило Лаодикийского Собора требует: «Епископов… поставляти на церковное начальство… таких, которые с давняго времени испытаны и в слове веры, и в житии, сообразном правому слову». Тяжкие грехи, виновные в которых в Древней Церкви подлежали публичному покаянию, составляют препятствие к священству, даже если они совершены были единократно. К таким грехам относятся убийство, кража, гробокопательство, святотатство (Григ. Нисск. 6); блуд, прелюбодеяние, содомия. Церковные правила не допускают в клир даже невольных убийц (Вас. Вел. 43; Григ. Нисск. 5). 61-е апостольское правило гласит: «Аще верный обвиняем будет в любодействие, или в прелюбодействе, или во ином каком запрещенном деле, и обличен будет: да не вводится в клир». От служителей Церкви требуется смирение, миролюбие, кротость. Апостол Павел учит: Епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан ( Тит. 1:7–8 ). В отличие от таких грехов, как убийство или блуд, в данном случае препятствием к поставлению является не единократное совершение действий, за которые можно справедливо укорить в гневе, корыстолюбии или иных подобных пороках, но, когда это страсть, от которой не освободился кандидат священства. |
| Неповиновение детей родителям, причем не только отцу, но и матери, каралось сурово, вплоть до побиения камнями, однако к смертной казни буйный и непокорный сын приговаривался не отцом, но на основании жалобы родителей по приговору общественного суда, и казнь совершал народ (см.: 21:18–21). Ветхозаветная правовая система включает детально разработанные нормы гражданского права, своего рода гражданский кодекс, который по тщательной дифференциации казусов и по полноте своей может быть поставлен рядом с классическим римским правом, при этом решительно отличаясь от римского права своей приверженностью высшей Божественной справедливости, своим человеколюбием, заботой о бедных и неимущих. В отличие от римского права в законе Моисеевом не абсолютизируется право частной собственности – ему поставлены определенные границы. Главным богатством народов в доиндустриальную эпоху была земля. Земля в соответствии с законом Моисеевым признавалась исключительной собственностью Господа Бога, и потому она была принципиально неотчуждаемой: Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня ( Лев. 25:23 ). Израильтянин мог продать свой участок земли только до определенного срока, до юбилейного года, в который этот участок непременно возвращался первому владельцу, что предотвращало глубокое имущественное расслоение израильтян. Ради поддержки бедных и малоимущих установлен был субботний год, когда пользование плодами предоставлялось исключительно бедным. С этой же целью полагалось прощать долги в седьмой год. Следствием этих законодательных норм было несравненно большее имущественное равенство среди израильтян, чем это имело место в Египте, у народов Месопотамии, а также в античном мире. Во Второзаконии содержится запрет давать в рост своему соплеменнику израильтянину: Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого (23:19), но по отношению к иноплеменнику ростовщичество не запрещалось: Иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост (23:20). |
| Но, несомненно, подобный подход к феномену права и политически предвзят, и теоретически узок. Правовой нигилизм, стремление в области теории сузить понятие права, а в сфере социальной практики преодолеть право, вытеснить его, упразднить его, как одно из непременных условий существования человека в мире, свойственно не только безрелигиозным социально-утопическим, анархическим, антиэтатическим идеологиям, но также и некоторым системам идей, имеющим религиозную основу и соприкосновенным с христианством или даже помещающим себя внутри христианской традиции. Отрицание позитивной ценности права свойственно было многим еретическим и сектантским движениям, в частности, в древности – гностикам, монтанистам, павликанам, в Средневековье – вальденсам, анабаптистам, а отчасти и всей вообще ранней Реформации, в новое время – толстовству. В основе антиномистских, антиэтатических идей не только религиозного квазихристианского сектанства, но и секулярного анархизма нетрудно увидеть манихейскую и хилиастическую закваску. Труднейшим для философии права является вопрос о разграничении морали и права, в том случае, конечно, если существование права не ставить в обязательную зависимость от существования и функционирования государства. Мудрая притча Спасителя о работниках в винограднике на живом примере помогает безошибочно различать мораль и право. Работнику, пришедшему около одиннадцатого часа, хозяин дома заплатил столько же, сколько и тем, кто «перенёс тягость дня и зной». Проработавшие целый день остались недовольны и стали роптать на хозяина, а он ответил одному из них: «Друг! Я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? Возьми своё и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе. Разве я не властен в своём делать, что хочу? Или глаз твой завистлив от того, что я добр?» ( Мф. 20:1–15 ). Справедливость была соблюдена по отношению ко всем работникам: никто из них не получил меньше условленной платы – динария, но по отношению к пришедшим около одиннадцати часов хозяин проявил любовь, которая относится уже к области нравственности, а не права. |
| По остроумному замечанию В. В. Болотова , «александрийское толкование может быть хорошо только под пером таланта; в антиохийской школе предлагались такие простые и устойчивые приемы, что с ними не без пользы мог трудиться и человек невысоких дарований» (Болотов, цит. изд., т. 4. М., 1994, с. 5). С александрийской школой самым прямым образом связано богословие святителей Афанасия Великого и Кирилла Александрийского , но из него выросло также аполлинарианство и монофизитство; богословие Василия Великого опиралось на антиохийскую экзегезу, – у других каппадокийцев более заметно влияние Оригена ; верным продолжателем лучших традиций антиохийской экзегетической школы был святитель Иоанн Златоуст , но антиохийцами были также Несторий и Феодор Мопсуэстийский. К концу III столетия относится зарождение монашества. Слово «монах» (monacoz) означает «уединен |
|
|
