| Сократ говорит о нем так: «Дивный, красноречивый и славный всякой ученостью муж Дидим» (Ibid.). Уроки Дидима слушал Руфин во время своего пребывания в Александрии. Блж. Иероним, проведя у него месяц в 386 г., пишет: «Моя голова уже пестрилась сединой и более соответствовала учителю, нежели ученику, но я отправился в Александрию, послушал Дидима и за многое ему благодарен» (Письмо к Паммахию и Океану; PL 22, 745; рус. пер.: Иероним 1863–1868. Т. 2. С. 362). Дидима почитал и Палладий. Евагрий, цитируя его в «Гностике», называет его «великий умозритель и учитель Дидим». Имена Дидима и Евагрия соединяли, но Дидим в своей триадологии всегда оставался в русле святоотеческого богословия. Как утверждает блж. Иероним, он старался и учению Оригена придать православный характер, и Руфин, переводя «О началах» Оригена , использовал дидимовское понимание Оригена. Но Дидиму не удалось избежать некоторых еретических мнений Оригена по поводу апокатастасиса и др., а также церковного (посмертного) осуждения вместе с Евагрием на V Вселенском соборе. Его имени нет в дошедших документах собора, но последующие – VI и VII Вселенские соборы, а также Трулльский собор 692 г. (1-й канон) подтвердили анафему Оригену , Дидиму и Евагрию. Также Гийомон приводит многочисленные свидетельства – древних хроник и прочие, в том числе письмо патр. Фотия: «Кроме того, он [V Вселенский собор] осудил Оригена, Дидима и Евагрия – застарелые недуги верных, – людей, которые состязались в том, чтобы ввести языческую мифологию в Церковь Божию. Они вздорно утверждали, что души предсутцествовали телам...», cм.: Guillaumonm 1962. Р. 133–140 и библиогр., а makжe: Diekamp 1899. Р. 90–96. 4 .1 ни учителя не посещал – Как сообщает Созомен , Дидим, несмотря на потерю зрения, легко обучился всем светским наукам: грамматике, риторике, диалектике, арифметике, музыке, а также и Божественным наукам: Ветхому и Новому Завету. Сократ Схоластик свидетельствует о том, что Дидим выучился наукам через слух (Церковная история 4.25; PG 67, 525В), тогда как, согласно Созомену, он научился читать пальцами, посредством рельефного алфавита (Церковная история 3.15; PG 67,1084В). |
| Григорий Нисский , De hom. opif. 14. 8, PG.44, 176A-B,144D-145A; p.n.I,132. 98) и по бытию не зависит от тела (нетленна). Преп. Максим отвергал теорию предсуществования душ (Ambigua, PG.91, 1325D-1336B. f.230b-234a), а также вселения души по образовании тела (Ambigua, PG.91, 1336С-1341В, f.234a-236a; для той и другой теории см. св. Григорий Нисский , De hom., opificio, 28,29, PG.44, 229B-240B; p.n.I,192–203) и держался теории творения душ (Ambigua, PG.91, 1321С, f.228b). В учении о способностях ( θυμς, επιθυμα: Ambigua, PG.91, 1196С-1197С, f.176Ь-177b – Немезий, гл.17. 19–21, PG.40, 676BC. 683A-692A; p.99–100. 106–109) и в частности о воле (Ad Marinum, PG.91, 13A-21B, p.3–8 Немезий, гл.33. 34, PG.40, 733B-740B, p, 132–137) он прямо примыкал к Немезию. 360 Mystagogia 2, PG.91, 669 D, p.497 [p.n.I,160]. Quaest. ad Tahl. LXV, PG.90, 749C, p.282 (cap.quing. V, 35); LVIII,596D-597A, p.196 (cap.quing.IV,6). 361 Cap.de charitate III,25 [p.n.I,124]. Ambigua, PG.91, 1084A. 1345D, f.125a. 238a; ср. 1085С, f.126b. 363 Quaest. ad Tahl. XXXII,PG.90, 372C, p.75 [p.n.II,107]. Mystagogia 7, PG.91, 685AB, p.506 [p.n.I,167–168]. 367 Сар. quing. I.3,4. Ambigua, PG.91, 1085С-1088А,1196А, f.126b,176a. Quaest. ad Tahl. XXV, PG.90, 332D, p.53 [p.n.II,84]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 876D. 892C, p.346,355 [p.n.I,186,194]. св. Григорий Богослов , Oratio 28 (de theol. II), a.17, PG.36, 48C; p.n.III3, 26; Or.12, n.1, PG.35, 844B; p.n.I,250; cp.Or.7, n.21, 784A; p.n.I,213. св. Григорий Нисский , Or.cat. 1, PG.45, 16CD; p.n.IV, 8–9. Ibid. 1084B, f.125a-b; ср. 1076C, f.122a. Quaest. ad Tahl. XXXV, PG.90, 380A, p.80 [p.n.II,112]; LX, 624D, p.212 (cap.quing.IV,32, αει ειναι θωσις). – Об обожении ( θωσις) человека преп. Максим говорит часто – главным образом, как о будущем блаженном состоянии вечной жизни (Ambigua, PG.91, 1084В,1088С, f.125a-B.127a; 1076С,1237В,1389В, f.122a,193Ь-194a,254a; ср. 1249С, f.199a; Ad Thomam, 1040D, f.107b; Quaest. ad Tahl. IX, PG.90, 285BC, p.25 [p.n.II,47]; XXXV, 380A, p.80 [p.n.II,112–113]; XXXVIII,389D, p.86 [p.n.II,120]; LIX, 609A, p.202; LXI,640B, p.221 ( πληρεσττη θεσεως χρις); Orat. |
| 19–21, PG.40, 676BC. 683A-692A; p.99–100. 106–109) и в частности о воле (Ad Marinum, PG.91, 13A-21B, p.3–8=Немезий, гл.33. 34, PG.40, 733B-740B, p, 132–137) он прямо примыкал к Немезию. 360 Ibid. 1084B, f.125a-b; ср. 1076С, f.122a. Quaest. ad Tahl. XXXV, PG.90, 380A, p.80 [р. п. II,112]; LX, 624D, p.212 (cap. quing. IV,32, αει ειναι=θωσις). — Об обожении (θωσις) человека преп. Максим говорит часто — главным образом, как о будущем блаженном состоянии вечной жизни (Ambigua, PG.91, 1084В,1088С, f.125a-B.127a; 1076С,1237В,1389В, f.122a,193Ь-194a,254a; ср. 1249С, f.199a; Ad Thomam, 1040D, f.107b; Quaest. ad Tahl. IX, PG.90, 285BC, p.25 [р. п. II,47]; XXXV, 380A, p.80 [р. п. II,112–113]; XXXVIII,389D, p.86 [р. п. II,120]; LIX, 609A, p.202; LXI,640B, p.221 (πληρεσττη θεσεως χρις); Orat. Dom. expositio, PG.90, 893D, p.357 [р. п. I,195]; Mystagogia 21, PG.91, 697A, p.514 [р. п. I,174]; Cap. theol. II,88 [р. п. I, 253]); как о цели и назначении человека (Ambigua, PG.91, 1092В, f.128b; 1345D, f.238a; ср. 1308В, f.222b; Quaest. ad Tahl. XI, PG.90, 292D, p.29 [об ангелах] [р. п. II,52], XXII,317D, p.45 [р. п. II,75]; Orat. Dom. expos., PG.90, 873CD. 905D, p.345. 365 [р. п. I,185–186,201]; EP.24, PG.91, 609C, p.355 (cap. quiug. I,42). Но говорит он также об обожении и как о частично достигаемом в сей жизни состоянии богоподобия (Ambigua, PG.91, 1200А–В, f.177b; 1224B, f.196a; EP.1, PG.91, 376A, p.208; EP.2, 393B, p.219; Quaest. ad Tahl. VI, PG.90, 280D-281A, p.22 [р. п. II,42]; XV, 297D, p.33 [р. п. II,58–59]), особенно в высших мистических состояниях соединения с Богом (Quaest. ad Tahl. XXII, schol.7, PG.90, 324C, p.48 [р. п. II,240–241] (cap. quing. I,63); XL, 396B, p.88 [р. п. II,123]; LXIII,673D, p.240; Or. dom. expositio, PG.90, 877C, p.347 [р. п. I,187]; Mystagogia 23, PG.91, 701BC, p.517 [р. п. I,176–177]; см. гл.«Таинственное богословие», прим. 8). Полное осуществление идеи обожения дано в Лице Господа нашего Иисуса Христа (Ambigua, PG.91, 1320А,1280А, f.227B.211b). Пределы нашего обожения зависят от степени уничижения Господа (см. гл.«Таинства как плоды Божественной благодати», прим.33). ср. об обожении у Дионисия Ареопагита (гл.«Ареопагитики», прим.10; см. еще Div. nom. II,11. VIII,5, PG.3, 649С.893А) и св. Григория Богослова (гл.«Свв. Григорий Богослов…», прим.26). 371 |
| Ambigua, PG.91, 1088С, f.127a. О всех этих λγος " ax человека см. Ambigua, PG.91, 1084В–С.1116В, f.125B.139b-140a; ср. 1392АВ, f.254b-255a. Cap. theol. I,56 [р. п. I,224]. — Об ειναι и ευ ειναι см. у св. Григория Богослова, Or.38, n.3, PG.36, 313С; р. п. III.3,194, и у Дионисия Ареопагита, De div. nom. IV, I, PG.3, 696A; особенно: V, 8, 821D (здесь речь и о λγοι). — По учению св. Григория Нисского, человек, украшенный свойствами богоподобия, должен был получить и свойство вечности (Or. cat. 5, PG.45, 21D; р. п. IV,16), т. е. вечнобытие. 372 Ambigua, PG.91, 1248С.1245А, f.198B.197a-b. 373 Cap. theol. 11,79 [р. п.1,251]. 374 Ibid. II,21 [р. п. I,238]. 375 Mystagogia 7, PG.91, 684D-685A, p.506 [р. п. I,167]; ср. 2, 669А–С, p.496–497 [р. п. I,159]. 376 Ibid. 6, PG.91, 684B, p.505 [р. п. I,167]. Quaest. ad Tahl. XXXII, PG.90, 372C, p.75 [р. п. II,107]. 377 Mystagogia 7, PG.91. 685D, p.507 [р. п. I,168] 378 Ambigua, PG.91, 1087B-C. 1309D. 1305B-C, f.131b-132a. 223B.221b. 379 Некоторые параллели к этому учению можно, впрочем, указать у св. Григория Нисского, а именно: для разделения на»созданное и несозданное естество» — De hom. inis opificio 16, PG.44, 184D; р. п. I,142; - Oral. cat. 39, PG.45, 100A; р. п. IV, 103 (100D-101A весьма схоже с Ambigua, PG.91, 1312A, f.224a); на бытие»мысленное и чувственное» — Oratio cat. 6, ibid. 25A-B; р. п. IV, 19; на мужа и жену — De hom., opificio 16, PG.44, 181C; р. п. I,140. Говорит также св. Григорий Нисский и о Христе как о Соединителе разделенного (Or. cat. 16, PG.45, 52D; р. п. IV,50). 380 Ambigua, PG.91, 1304D-1305A, f.221a-B. Ср. Quaest. ad Tahl. LVIII, PG.90, 436A-B, p.111. 381 Ambigua, PG.91, 1305B, f.221b; cp.1309D-1312A, f.223b-224a; 1308B, f.222b. 382 Ibid. 1308B, f.222b; 1092B-C, f.129a. 383 Ibid. 1087C, f.132a; 1252B, f.200a; 1309D, f.223B. Cap. de charitate I,83; IV, 44 [р. п. I,105,138–139]. 384 Ambigua, PG.91, 1305C-1308B, f.222a-b. 385 Ibid. 1312A-B, f.224a. 386 Ambigua, PG.91, 1092C, f.129a; ср. 1249С, f.199b. 387 Ibid. 1069D, f.119a. 388 |
| Там же, с. 17; 693D–696A. 59 Перевод выполнен студентами Российского Православного Университета К. Михайловым, Л. Нарышкиной, М. Першиным и В. Шевелевым под редакцией М. Журинской и А. Сидорова. 60 Продолжение. Начало см (14) за 1997. Перевод выполнен по изданию: Urs von Balthasar, Hans. Kosmische Liturgie Das Weltbild Maximus’ des Bekenners Zweite, völlig veränderte Auflage Johannes- Verlag, Einsiedeln, 1961. © Перевод, примечания «Альфа и Омега», 1998. 61 «Опровержение, возможно, уникальное в греческой патристической литературе». — Sherwood Р. An Annotated Date-List of the Works of Maximus the Confessor Rom, 195. — P 3. 62 Ambigua//PG 91, 1077B περι μεν ον του μη εναι την θρυλομενην Εναδα περι δε του πς μορα οντες Θεο περρυμε. — Авт. Ambigua (далее — Amb.) — общепринятое в патристике латинское сокращение названия главного труда преподобного Максима «О различных трудных местах у святого Дионисия и Григория». — Пер. 63 Amb//PG 91, 1069А, ср. там же//PG 91, 1089CD, 1100В. 64 Там же//PG 91, 122 °CD. 65 Там же//PG 91, 1069В. 66 Там же//PG 91, 1217D. 67 Там же//PG 91, 1069С. Точно такие же аргументы приводил блаженный Августин против неоплатоников, определяя вечное возвращение как увековечение адских мук (О граде Божием XII, 20). 68 Там же. 69 Urs von Balthasar Н. Parole et Mystère chez Origene. Paris, 195. — P 113–116. 70 Amb.//PG 91, 1069 С. 71 Cp. Гегель Феноменология духа (лекции), 13. 72 Ср. ниже «Половой синтез». 73 Amb.//PG 91, 1077С–1080А. 74 Там же//PG 91, 1080АВ. 75 Там же//PG 91, 1080ВС. 76 κατα την ποιαν και πσην τς προαιρσεως κινησιν (согласно качественному и количественному движению свободного выбора — Пер.). Там же//PG 91, 1329А. 77 Там же//PG 91, 1329АВ. 78 Там же//PG 91, 1081ВС. 79 Там же//PG 91, 1081С. 80 Там же//PG 91, 1080A. 81 Там же//PG 91, 1084В. 82 Там же//PG 91, 1084А. Ср. также Disdier М. Th. Les fondements dogmatiques de la spiritualité de St Maxime le Confesseur//Echos d’Onent, 1930, — P 296 и сл. 83 Amb.//PG 91, 1097B. 84 Cent Gnost 1, 66–67 (Гностические сотницы)//PG 90, 1108AB. Это утверждение недостаточно принималось во внимание в споре об этом месте (ср. Straubinger. Die Christologie des hl Maximus Confessoi. Bonn, 190. — S 126–130). 85 |
| п. II,52]. Ambigua, PG.91, 1304D, f.221a. 839 Ambigua, PG.91, 1233C, f.192b. Disputatio, PG.91, 320C, p.177. Ep.15, PG.91, 549A, p.316. Quaest. ad Tahl. IX, PG.90, 285C, p.25 [р. п. II,47]. 840 Disputatio, PG.91, 300D, p.167. 841 Ambigua, PG.91, 1108A, f.136a. 842 Ibid. 1149D-1152A,1113D-1117A, f.156a-b,139b-140b; 1133A,1137B-D, f.148a,150a-b; 1157B,1169B,1176B,1204D, f.159a,164b,167a-b,179b. 843 См. выше, гл.«Закон и благодать». 844 Cap. theol. II,28 [р. п. I,239]. 845 Св. Иустин Философ, Apologia II,13,10, PG.6. 465B-C,460C; р. п.(1892), с.119,115. Климент Александрийский, Protrepticus 7, 74, GCS; Clemens Alex. B. I, S.57; р. п., с.134; Stromata I, VII,37, B. II, S.24; р. п., с.46. 846 Quaest. ad Tahl. XV, PG.90, 297B, p.32 [р. п. II,58]. 847 Ibid. XXXII,372B, p.75 [р. п. II,107]; XIII,296C, p.31 [р. п. II,55–56]. 848 Ep.26, PG.91, 616A-617A, p.358–359. 849 Cap. de charitate IV,2 [р. п. I,134]. 850 Ibid. IV,2,6; III,28 [р. п. I,134,135,124–125]. См. выше, гл.«Тайна творения, промысла и суда», прим.26–28. 851 Mystagogia 23, PG.91, 697C, p.515 [р. п. I,175]. 852 Это — то, что в наших догматиках известно под именем»соображений богословствующего разума» 853 Ambigua, PG.91, 1072С. f.120a. 854 Указатель этих мест дан в Приложении к нашему сочинению. 855 Ambigua, PG.91, 1085В–С, f.126a-b (Исх.33:17, 2Тим.2:19, Мф.7:23); 1328C-D, f.231a (Евр.7:10); Ер.6, PG.91, 429С, р.242 (Дан.13:42); Ambigua, PG.91, 1080А, f.123a (Кол.1:6); 1084В, f.125a (Деян.17:28); 1096B-1097A, f.131a–b (Еф.1:17–23, 4:11–16). 856 Представителями его считаются, между прочим, все ветхозаветные святые: Ambigua, PG.91, 1116D, f.140b squ. 857 См. выше, гл.«Таинственное богословие», прим.3–8. 858 Orat. Dom. expositio, PG.90, 905D, p.364 [р. п. I,201]; Ep.12, PG.91, 68C, p.265; Ep.24, 609C [cap. quing. I,42] (2Петр.1:4); Cap. theol. II,25 [р. п. I,238] (Пс.81:1); Ambigua, PG.91, 1092C, f.129a (Еф.1:23, 1Кор.15:28). 859 Сар. quing. I,8 (Евр.13:8); Quaest. ad Tahl. VII, PG.90, 284D, р.24 [р. п. II, 44–45]; Liber ascet. |
| Dom. expositio, PG.90, 893D, p.357 [p.n.I,195]; Mystagogia 21, PG.91, 697A, p.514 [p.n.I,174]; Cap.theol. II,88 [p.n.I, 253]); как о цели и назначении человека (Ambigua, PG.91, 1092В, f.128b; 1345D, f.238a; ср. 1308В, f.222b; Quaest. ad Tahl. XI,PG.90, 292D, p.29 [об ангелах] [p.n.II,52], XXII,317D, p.45 [p.n.II,75]; Orat. Dom. expos., PG.90, 873CD. 905D, p.345. 365 [p.n.I,185–186,201]; EP.24, PG.91, 609C, p.355 (cap.quiug.I,42). Но говорит он также об обожении и как о частично достигаемом в сей жизни состоянии богоподобия (Ambigua, PG.91, 1200А-В, f.177b; 1224B, f.196a; EP.1, PG.91, 376A, p.208; EP.2, 393B, p.219; Quaest. ad Tahl. VI,PG.90, 280D-281A, p.22 [p.n.II,42]; XV, 297D, p.33 [p.n.II,58–59]), особенно в высших мистических состояниях соединения с Богом (Quaest. ad Tahl. XXII,schol.7, PG.90, 324C, p.48 [p.n.II,240–241] (cap.quing.I,63); XL, 396B, p.88 [p.n.II,123]; LXIII,673D, p.240; Or.dom. expositio, PG.90, 877C, p.347 [p.n.I,187]; Mystagogia 23, PG.91, 701BC, p.517 [p.n.I,176–177]; см. гл. «Таинственное богословие», прим. 8). Полное осуществление идеи обожения дано в Лице Господа нашего Иисуса Христа (Ambigua, PG.91, 1320А,1280А, f.227B.211b). Пределы нашего обожения зависят от степени уничижения Господа (см. гл. «Таинства как плоды Божественной благодати», прим.33). ср. об обожении у Дионисия Ареопагита (гл. «Ареопагитики», прим.10; см. еще Div. nom. II,11. VIII,5, PG.3, 649С.893А) и св. Григория Богослова (гл. «Свв. Григорий Богослов ...», прим.26). 371 Ambigua, PG.91, 1088С, f.127a. О всех этих λγοςax человека см. Ambigua, PG.91, 1084В-С.1116В, f.125B.139b-140a; ср. 1392АВ, f.254b-255a. Cap.theol. I,56 [p.n.I,224]. – Об ειναι и ευ ειναι см. у св. Григория Богослова , Or.38, n.3, PG.36, 313С; p.n.III.3,194, и у Дионисия Ареопагита , De div. nom. IV, I,PG.3, 696A; особенно: V, 8, 821D (здесь речь и о λγοι). – По учению св. Григория Нисского , человек, украшенный свойствами богоподобия, должен был получить и свойство вечности (Or. cat. 5, PG.45, 21D; p.n.IV,16), т.е. |
| Charles Moeller, «Le chalcédonisme et le ne " o–chalce " donisme en Orient de 451 à la fin du VI " siècle», in Grillmeier–Bacht, I, 717. 349 John of Damascus, De fide orth.. Ill, 21; PG 94:1084в–1085А. 350 «О сектах» (лат.). 351 Anonymous, De sectis; PG 86:1264A. 352 Agrapto — неописуемость; dokeo — считать, иметь мнение; aphthartos — нетленный, непортящийся (грен.). . 353 Patriarch Nicephorus, Antirrh.. I; PG IOO:268A. 354 Theodore the Studite, Antirrh., Ill; PG 99:409c. 355 Nicephorus, Antirrh., I; PG 100:272в. 356 Там же;РС100:328во. 357 Примерно 13—14 см. 358 Theodore the Studite, Antirrh, III; PG 99:396в. 359 Там же, III; PG 99:405A. 360 См. в особенности Maximus the Confessor, Amb.; PG 90:1308θ, Ι3Ι2Α. 361 J. Meyendorff, Chrht, p. 108. 362 Georges Florovsky, «The Lamb of God,» Scottish Journal of Theology (March 1961), 16. 363 Gregory of Nazianzus, Ep. 101 ad Cledonium; PG 37:181c–I84A. 364 Gregory of Nazianzus, Horn. 45; PG 36:661c. 365 John of Damascus, De fide orth.. IV, 1; PG 94:110lA. 366 Athanasius, De incarn., 8; PG 25:109 C. 367 24 декабря, Всенощная, канон, песни 5 и 6; Festal Menaion, p. 206–207. 368 Maximus the Confessor, Ad Thai.,. 60; PG 90:62lAC. 369 Florovsky, «The Lamb of God», p. 24. 370 «…единый имеющий бессмертие…» . 371 John of Damascus, De fide orth.. Ill, 27; PG 94:1097AB. 372 Ад (др. — евр.). 373 Славянский текст: «…мира мертвым суть прилична, Христос же нетления явися чужд». 374 Святая и Великая Суббота, утреня, канон, песнь 6. 375 Athanasius, De incarn., 21; PG 25:I29o. 376 John Chrysostom, In Haebr., hom. 17:2; PG 63:129. 377 Gregory of Nyssa, Catechetical Oration, 16; ed. J. H. Strawley (Cambridge: Harvard University Press, 1956), p. 71–72. 378 Nicholas Cabasilas, The Life in Christ, II; PG 150:541c. 379 Maximus the Confessor, Amb., PG 91:1088 C. 380 Thunberg, Microcosm and Mediator, p. 457. 381 «perichro» — перехожу (греч.); «circum» — круг, «incessio» — наступаю (лат.). 382 Maximus the Confessor, Amb.; PG 91:1237AB. 383 Gregory Palamas, Against Akindynos, V, 26, не опубликовано и обнаружено в рукописи Parisinus Coislinianus 90, лист 145; обратная сторона; цитировалось в кн.: J.Meyendorff, Gregory Palamas, p. 182. 384 |
| Ибо таковой образ речи сведущие в этом называют безотносительным (εο), и это то же самое, что назвать его несравненно превышающим все, в силу превосходящего отрицания Примечания: 73. Слово 21, 1, PG 35, 1084В (р.п., стр.306). 74. Превосходящим отрицанием преподобный называет апофатический способ богословствования, говорящий о Боге отрицательно, поскольку Он превосходит все, что только можно сказать утвердительно. V. Из того же Слова на: " а кому удалось с помощью разума и созерцания расторгнуть вещество и плотское сие (то ли облаком следует его назвать, то ли по Я не думаю, чтобы сказанное учителем слово о добродетели святых было недостаточным, хотя бы некоторые, как вы пишете, так и считали, оттого, что [совершаемым] только разумом и созерцанием без деятельности () называет он любомудрие по Богу тех, кто следует ему [т.е., любомудрию], но напротив того считаю, что он весьма ясно излагает отличающееся практикой их истинное в отношении сущих суждение и действие, каковое единственно я дерзаю назвать любомудрием воистину самым полным, и прямо говорит, что оно совершается разумом () и созерцанием, по причине всяко присоединяемого к разуму деяния ( ε) и суждения о нем [т.е., о деянии], которое объемлется понятием созерцания, поскольку [дело] разума выстраивать движение тела, словно некоей уздой разумно [сдерживая] правым помыслом его неистовое стремление к неуместному; а созерцания [дело] решиться разумно избрать то, что хорошо понято и рассуждено, как всесветлейший свет посредством истинного ведения показующий саму Истину, каковыми обоими [т.е., разумом и созерцанием] более всего и совершается всякая любомудренная добродетель, и хранится, и коими и являема бывает при помощи тела, [но] не вся целиком. Ибо она не вмещается в теле, будучи начертанием () божественной силы, но некоторые ее тени, и то не ради ее самой, а ради того, чтобы тем, кто не облечен сообразной ей благодатью прийти к подражанию боговидному образу жизни (ο) боголюбивых мужей, чтобы и им, причастием доброго отложив [от себя] срамоту злобы, стать [принадлежащими к] части достойных Бога, или, нуждаясь в какой-либо помощи, улучить ее от могущих [подать], с тем чтобы всецело приняв сокрытое в глубине души добродетельных расположение, явленное при помощи тела в деянии, и они воспели бы всем бывающий для всех и через всех всем являющийся Божий промысел. |
| J. Petit and M. Jugie (Paris, 1928), II, 501. John Chrysostom, Hom. 44 in Matt.; PG 57:464; Hom. 21 in In 2; PG 59:131. Человеческое (лат.). Из Стихиры на Господи воззвах, служба на Рождество Христову 24 декабря, вечерня; The Festal Menaion, trans. Mother Mary and K. Ware (London: Faber, 1969), p. 254. 25 декабря, утреня; там же, с. 269. Святый и Великий Пяток, вечерня 6 августа, Преображение, вечерня; Festal Menaion, р. 476—477. Константинопольский Собор 680 г.; Денц. 291. «Человеческое», «божественное» (лат.). Maximus the Confessor, Expos, oral, domin.; PG 90:877?. См. Ин. 9:1—38. John of Damascus. De fide orth.. Ill, 15; PG 94:1057?C. Денцлер 222; Анафема 10 Собора 553 г. По-славянски: «…распныйся же Христе Боже… , един Сын Святыя Троицы…». Leontius of Jerusalem, Adv. Nest.. VIII, 9; PG 86:1768л. Marcel Richard, «St. Athanase et la psychologie du Christ selon les Ariens», Mel Sei Rel 4 (1947), 54. Charles Moeller, «Le chalcedonisme et le neo-chalcedonisme en Orient de 451 a la fin du VI siecle», in Grillmeier-Bacht, I, 717. John of Damascus, De fide orth.. Ill, 21; PG 94:1084в-1085А. «О сектах» (лат.). Anonymous, De sectis; PG 86:1264A. Agrapto — неописуемость; dokeo — считать, иметь мнение; aphthartos — нетленный, непортящийся (грен.). . Patriarch Nicephorus, Antirrh.. I; PG IOÖ268A. Theodore the Studite, Antirrh., Ill; PG 99:409c. Nicephorus, Antirrh., I; PG 100:272в. Там же;РС100:328во. Примерно 13—14 см. Theodore the Studite, Antirrh, III; PG 99:396в. Там же, III; PG 99:405A. См. в особенности Maximus the Confessor, Amb.; PG 90:1308?, ?3?2?. J. Meyendorff, Chrht, p. 108. Georges Florovsky, «The Lamb of God,» Scottish Journal of Theology (March 1961), 16. Gregory of Nazianzus, Ep. 101 ad Cledonium; PG 37:181c-I84A. Gregory of Nazianzus, Horn. 45; PG 36:661c. John of Damascus, De fide orth.. IV, 1; PG 94:110lA. Athanasius, De incarn., 8; PG 25C. 24 декабря, Всенощная, канон, песни 5 и 6; Festal Menaion, p. |
|
|
