| И св. апостол Павел писал к Филиппинцам: Он… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной ( Флп. 2:6, 8 ). Этот дух послушания свойствен также и Третьему Лицу Святого Триединства, то есть Святому Духу. О Нем сказал Спаситель: Которого пошлет Отец во имя Мое ( Ин. 14:26 ). И далее: Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам ( Ин. 16:13 ). Таким образом, два Лица Святого Триединства – Господь Иисус Христос и Святой Дух, Которые суть одно Существо с Отцом и полностью имеют с Ним одинаковое достоинство и славу, – все же подчинены Отцу, Вседержителю. Согласно религиозным воззрениям старцев, которые опираются на учение св. Дионисия Ареопагита («О небесной иерархии» и «О церковной иерархии»), дух послушания свойствен всему созданию. Отец – единственный Творец всего видимого и невидимого, образующего ступенчатую иерархию, как говорил св. апостол Павел: Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано ( Кол. 1:16 ). И земной, «воинствующей» Церкви свойствен, как краеугольный камень, дух иерархического порядка. Как овцы не могут быть без пастуха, так и каждый, кто хочет спастись, на пути своего спасения должен иметь руководителя, постоянная помощь и постоянное соприсутствие которого облегчат и обеспечат ему правильное восхождение по лествице в Царство Небесное. Для отцов Церкви и древних аскетов наша земная жизнь есть не что иное, как приготовление к вечной жизни, к обожению (феосису), и средства для этого нам даны в аскетических упражнениях. Среди духовных дел, которые ведут нас по ступеням, по «лествице в рай», отцами древней Церкви прежде всего предлагалось послушание. Сама идея духовного руководства становится действенной и плодотворной через послушание. Иоанн Лествичник († около 650 г.) поставил на четвертой ступени своей «Лествицы в рай» послушание, определяемое им как «погребение воли», «добровольная смерть», и в высшей форме – «послушание до смерти». «Действительно, ученик послушания, говорит он, – даже если он мертвых может воскресить, даже если он небесный дар слез имеет, всегда знает, что это не его заслуги, а его учителя». |
| Иоанн Богослов пишет верующим: Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть ( 1Ин.3:2 ). Святые ученики Христовы и апостолы утешали и услаждали себя и всех верующих небесной надеждой единения с Иисусом Христом и между собой ( 1Фес.4:13–18 ). В первом периоде прославление праведников двоякое: на Небе – в Церкви торжествующей и на земле – Церкви воинствующей. Первую истину о блаженстве святых тотчас же после смерти на Небе, в раю, высказал Сам Господь Иисус Христос в притче о богаче и Лазаре, что Лазарь тотчас после смерти был отнесен Ангелами на лоно Авраамово. Или в другом месте: в доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я ( Ин.14:2–3 ). Под приготовлением и взятием апостолов разумеется уход, смерть каждого из них, после чего состоится вечное общение с Богом. Вот свидетельства Господа, что святые, угодившие Ему, и праведники тотчас после смерти вступают в загробном мире в преддверие вечного блаженства через непосредственное и тесное единение с Господом и через участие в Его славе. Это слова Господа, обращенные к ученикам-апостолам после того, когда они разлучились с возлюбленным Господом Иисусом Христом. Они проникнуты верой в духовный, невидимый союз, который через сошествие Святого Духа должен навеки объединить учеников Христовых и вообще всех верных. Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ), сказал Господь благоразумному покаявшемуся разбойнику на Кресте. Значит, с момента перехода в загробный мир разбойник будет вечно в раю со Христом, а следовательно, станет участником Его славы. Перед крестными страданиями Иисус Христос в Своей молитве к Богу Отцу о Себе, о Своих учениках и вообще о всех истинно верующих в Него просил: Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира ( Ин.17:24 ). Это желание, воля, как бы завещание, молитва Господа Иисуса Христа, совершенно согласная с волей Небесного Отца, является доказательством для всей Церкви Христовой, что ее верные чада тотчас после смерти, перейдя в загробный мир, будут с Господом на Небе, в раю, и станут участниками Его славы. Достойные Царства Небесного сразу же после перехода в загробный мир будут там, где пребывает Господь. |
| Как известно, в традиции Афона мощи - это именно чистые кости, в противном случае их опять зарывают в землю и начинают с большим усердием молиться за погребенного. Зачем и для чего в православной церкви принято совершать обретение святых мощей? Первое: мощи святых оказывают сильное нравственно – религиозное воздействие на верующего человека. Сказано в Новом Завете: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам Слово Божье, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13, 7). Возможно, что созерцая святые мощи, мы сможем более осязаемо исполнить слова святого апостола Павла: «Поминайте наставников, взирая на кончину их». Сам факт, что через века и тысячелетия сохраняются останки угодников Божиих, может являться свидетельством исполнения следующих слов Писания: «Ибо … ты не дашь святому Твоему увидеть тления» (Пс. 15, 10). Сам Господь не стыдился называть Себя именами Своих угодников: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова, ибо Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф.22, 32). Второе: почитание мощей имеет литургическое значение. С древнейших времен христиане совершали литургию в катакомбах на гробах мучеников. Таким образом верующие подчеркивали единство небесной церкви, торжествующей и земной, воинствующей. Читаем: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, записанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю Нового Завета Иисусу...» (Евр. 15, 22-23). В память об этой древнейшей традиции православные совершают литургию на антиминсе, в который вшита частица мощей мучеников. Третье, на что надо обратить внимание, мощи источают благодать могущую исцелить человеческое тело и врачевать нашу душу. Не только тела святых источали исцеляющую благодать, но и вещи, которые соприкасались с ними. Читаем: «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 11, 12 ). |
| Напротив, в объяснение 21-го стиха – об убиении прочих оружием сидящего на коне, он, отметив, что «две есть смерти: одна – разлучение души с телом, другая же – ввержение в геенну», далее пишет: «применяя сие к воинствующим вместе с антихристом, не без основания предполагаем, что мечом или повелением Божиим им нанесена будет смерть первая – телесная, и уже за нею последует вторая; и сие, добавляет он, правильно» 363 . Нам же кажется наиболее естественным и правдоподобным такое представление этого исхода Армагеддонской брани: как сам антихрист, так и прельститель всех этих масс богопротивников – лжепророк будут сразу же, на глазах у всех у них поглощены землей, как некогда прообраз его – самозванец Корей на глазах подобным образом бунтовавшего против воли Божией еврейского народа. Остальные же, опять-таки до обезумил зашедшие в своем протесте и злобе, или поражены будут моровою язвой, как сообщники тех бунтовщиков при Моисее (см.: Числ. 16 -я гл.), или, вернее, тут же сожжены огнем (см.: Откр. 20 -я гл.). Ибо и в этом великом своем грехе противления Богу и брани против Него они все же были лишь соблазненными. Глава 20 20-я глава, в последовательности и порядке повествований Апокалипсиса, напоминает нам те главы, которые мы признавали как бы вставочными по отношению к предшествовавшим или даже отступлением назад (гл. 6, 12, 17-я), и пожалуй, еще в большей степени, чем те. И совершенно прав прот. Орлов, когда он говорит, что «видения двадцатой главы нужно рассматривать не в связи с предыдущею главой, но в связи с общим содержанием Апокалипсиса как откровения истории Церкви до начала вечного царства» 364 . В двадцатой главе Откровение возвращается снова к началу истории христианской Церкви на земле. Мы снова встречаемся с диаволом, снова видим его в отношении к Церкви Христовой, но только по отношению к другой стороне той изначальной войны, уже со стороны победоносной борьбы христиан против их исконного врага. 1–3. И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время. |
| «Невозможно человеку… прожить без скорбей…- говорит Златоуст,— кто хочет достигнуть покоя, тот (здесь) пусть терпит скорби». Пастырям Церкви, сравнительно с прочими христианами, Господь определил на земле преимущество в страданиях. В лице Апостолов Он сказал всем пастырям: Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься (Мк. 10:39). Прикровенно та же мысль — готовиться к борьбе за веру Христову — выражается в повелении Христовом Апостолам продать одежду и купить меч (см.: Лк. 22:36). О пастырском кресте Господь Спаситель ясно беседует в прощальной беседе, где говорит апостольскому сонму: В мире будете иметь скорбь… Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу (Ин. 16:33; 16, 2). Из первых пастырей вся жизнь, хотя бы апостола Павла, была сплошным пастырским крестом. Ученику своему, апостолу Тимофею, он также заповедует страдать, говоря: Зло переноси, как добрый воин Иисуса Христа (ср.: 2 Тим. 2:3). Скорби — прямое отличие пастырского служения. «Все мы равно братия Христовы,— говорит Златоуст пастве,— все у нас общее. В чем же состоит мое преимущество пред вами? В заботах, трудах, беспокойствах, в скорби об вас». Эти скорби он даже сравнивает с материнскими муками рождения, восклицая: «Я многих из вас родил, но и после этого страдаю муками рождения. Плотские матери прежде испытывают муки рождения, а потом уже рождают; здесь же даже до последнего издыхания нашего — муки рождения и (опасение), как бы и после рождения не оказался кто-либо неблаговременно родившимся». Иначе и быть не может в Церкви. На земле — борьба духа и плоти. Пастыри воинствующей Церкви — соль, свет, строители; вожди ее — соработники и сподвижники Богу (см.: Мф. 5:13, 14; 1 Кор. 3:9). Совершенно необходимо, чтобы они первые принимали на себя тяготу борьбы, как предречено и Спасителем в словах: Если бы вы были от мира, мир любил бы свое. А как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего (ср.: Ин. |
| Отвергнув истинное учение о священстве, сектанты выдумали новое, для которого нет оснований ни в Священном Писании, ни в творениях Отцов и учителей Церкви. Святой Ириней, епископ Лионский, указывая на чрезвычайную важность апостольского преемства через рукоположение, писал: «Мы можем перечислить епископов, поставленных Апостолами в церквах, преемников до нас» 115 . «Пусть, – обращается к еретикам Тертуллиан – объявят ряд своих епископов, который продолжался бы с таким преемством, чтобы первый из епископов имел своим виновником и предшественником кого-либо из Апостолов или мужей апостольских, долго обращавшихся с Апостолами» 116 . Итак, сознательное искажение и неприятие истин Священного Писания, ошибочное упование на спасение исключительно верою, равно как отвержение благодатного священства указывают на невозможность причислить пятидесятников к Церкви Христовой, вне которой спасение невозможно. 5. Учение пятидесятников о Церкви «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» ( Мф. 16, 16 ). «Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех» ( Ефес. 4, 5–6 ). «Горе им, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей... Это ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно), уста их произносят надутые слова... Это – люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» ( Иуд. 11, 16, 19 ). « Церковь есть основанное Господом Иисусом Христом, искупленное Его крестными страданиями общество верующих людей, соединенных между собой, под главенством Христа, единою истинною верою, законным, преемственно от Апостолов рукоположенным священством, участвующее в принятии святых Таинств, в которых подается благодать Святого Духа для получения Вечной Жизни» 117 . Церковь состоит из земных и небесных жителей. Земная Церковь – воинствующая – осуществляет свою миссию под благодатным покровом небожителей во главе с Иисусом Христом – истинным Богом и истинным человеком. С другой стороны, и земная Церковь оказывает помощь и поддержку через молитвенные ходатайства за всех умерших. |
| Православные христиане поклоняются только Богу, а святых почитают как старших наставников, как людей проживших жизнь в Боге и для Бога, достигших духовной высоты и удостоившихся Царства Небесного. А основание для почитания наставников было дано апостолом Павлом: «Поминайте наставников ваших… и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» ( Евр. 13:7 ). Вера святых есть вера Православная, и она с апостольских времен призывает к почитанию святых. Церковь Небесная – торжествующая вместе с Церковью земной – воинствующей составляет единую Церковь Христову – Его Тело. А все люди, в том числе святые угодники, являются членами Церкви Христовой. Святые для верующих являются помощниками, молитвенниками и небесными покровителями. Их благодатное присутствие в Церкви, внешне являемое в иконах и мощах, окружает верующих молитвенным облаком славы Божией. Оно не отделяет людей от Христа, но приближает к Нему, соединяет с Ним. Святые не посредники между Богом и людьми, которые отстраняли бы Единого Посредника Христа, но сомолитвенники и помощники в служении Христу и общении с Ним. Посредник же «…един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» ( 1 Тим. 2:5-6 ). Церковь есть тело Христово, и спасающиеся в Церкви получают силу и жизнь Христову, обоживаются, становятся «богами по благодати». Таким образом, святые это те люди, которые подвигом веры и деятельной любви достигли богоподобия, чем и привлекли к себе изобильную благодать Божию. Ведь Сам Христос говорит в Евангелии: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» ( Ин. 14:23 ). Апостол лишь подтверждает эти слова: «не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал. 2:20 ). При молитве к святым угодникам верующие не забывают о молитве Господу, потому что только Он – Податель всех благ. Именно к Нему направляется и молитвенная просьба через предстательство святых, ведь и святые служили именно Богу. Святые помогают не в силу изобилия своих заслуг, но в силу обретенной ими духовной свободы в любви, которая достигнута их подвигом. Она дает им силу предстательства перед Богом в молитве, а также и в деятельной любви к людям. Бог дает святым, наряду с ангелами Божиими, совершать Свою волю в жизни людей деятельной, хотя обычно и невидимой, помощью. Помощь во всех житейских нуждах по молитвам святых даруется Самим Господом. |
| Святитель Филарет (Дроздов) , митрополит Московский, дает такое определение Церкви: «Церковь — от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и таинствами под невидимым управлением Самого Господа и Духа Божия для вечной жизни и спасения». При всей правильности этого определения следует всё же отметить, что оно не является полным и исчерпывающим. Ибо Церковь — это не просто общество людей, объединенных одной верой, словно одной идеологией. Церковь — это не только совокупность иерархии и мирян, придерживающихся определенных жизненных принципов и участвующих в богослужении и таинствах, хотя она и не может существовать без вероучения, богослужения, таинств и соборности. Церковь — это новая жизнь обновленного человечества со Христом и во Христе, движимая Духом Святым; это Христово Царство, купленное ценой Его крови, Царство, в которое Он вводит тех, кого именует Своими детьми, тех, кто избрал Его своим Спасителем. Церковь в существе своем есть богочеловеческий организм, ибо она принадлежит и Божественному, и человеческому миру. Все живущие на земле христиане, ведущие непрестанную борьбу за свое спасение против духов злобы поднебесных (Еф. 6:12), составляют «Церковь воинствующую», в незримом и тесном единстве с которой пребывает небесная Церковь торжествующая (Евр. 12:23), состоящая из Ангелов, всех святых во главе с Богородицей и всех людей, скончавшихся в вере и благочестии. Церковь воинствующая и Церковь торжествующая составляют единый организм, который апостол Павел назвал Телом Христовым: Все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом… И вы — тело Христово, а порознь — члены (1 Кор. 12:13, 27). Господь Иисус Христос — Глава Тела Церкви. Бог Отец всё покорил под ноги Его (Христа) и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его (Еф. 1:22–23; 5:23; Кол. 1:18). Через таинства, в особенности через причастие Тела и Крови Христа под видом хлеба и вина, мы соединяемся со Христом и становимся в Нем одним телом: Один хлеб, и мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10:17). Церковь есть евхаристическое тело Христа: Евхаристия соединяет нас с Ним и друг с другом. И чем ближе мы к Богу, тем ближе мы друг другу, чем полнее любовь ко Христу, тем сильнее любовь к ближнему. Воссоединяясь с Богом через жизнь в таинствах, мы воссоединяемся друг с другом, преодолевая нашу обычную разобщенность и отчужденность, становимся членами невидимого организма, связанными между собой узами любви. «Где истинная Церковь, там и истинная Евхаристия, где истинная Евхаристия, там и истинная Церковь»,— писал священномученик Игнатий Богоносец. |
| «Се гряду скоро, держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего» ( Откр. 3:11 ). Во время страшного соблазна от мирообольстителя, жидовского лжемессии и оруженосца его – лжепророка, когда придет великая скорбь от всеобщего недоумения, общественного шума и морского возмущения, близость пришествия Христова будет столь очевидной, что возвещаемое Господом: «Се гряду скоро», – будет иметь буквальное значение. Усилится тогда опасность потерять веру, но зато и воздаяние за верность (так сказать) будет под руками, а потому смотри: «держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего», т.е. того воздаяния, которое уже почти что в руках твоих, но по легкомыслию может быть утрачено, как утратила спасение жена Лотова. Кто же этот другой, что может восхитить венец твой? Тот, кто, быть может, научился от тебя же преданию апостольскому и сохранил его в то самое время, когда поколебался ты. «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон» ( Откр. 3:12 ). Как немыслимо сдвинуть с места столпы, на которых покоятся своды храма, так ни один из тех, что устоят от соблазна и не примут мирообольстителя за Христа, и таким образом устоят на твердом основании апостольского предания, не выйдет вон из-под благодатной сени воинствующей Церкви, торжествующей на небесах, нисходящей с неба на обновленную светопреставлением землю. Последнее слово Откровения Господа обращается к Лаодикийской церкви ( Откр. 3:14–22 ), отражающее в себе пророчество о последнем состоянии веры на земле после того, как сонмы исповедников Церкви уже восхищены к престолу Божию, и когда, по выражению Евангелия, едва ли найдется вера на земле. Тем не менее, любвеобильный Владыка и в единодесятый час пришедших не отвергнувший в щедротах благоутробия Своего, в последний раз простирает кроткий призыв: «Се стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мной». Эта речь обращается вероятно в такое время, когда материальное обеспечение посвящающих себя служению Слова достигнет высшей степени и чрез это они возомнят, что призваны господствовать в наследии Божием, импонируя богатством своим. Увы! На деле окажется, что есть нечто иное, чего им недостает. Это иное «золото, огнем очищенное», Господь советует купить у Него. Именно это иное, а не мирское золото, может обогатить благодатным учительным словом, от которого и сам проповедник может научиться добродетельной жизни и других направить на путь добра. Одеждой благотворительности закроется греховная нагота его, а нестяжательность откроет ему глаза на суету видимого мира и славу невидимого Царства Божия, чтобы научить оному людей Божиих. |
| Церковь нужна для того, чтобы изменять мир. Но ни один человек не может изменить мир, не изменив прежде самого себя. Очень часто нам хочется изменить окружающих людей. Нередко семьи распадаются из-за того, что супруги пытаются изменить друг друга вместо того, чтобы работать каждый над самим собой: один другому предлагают рецепты, как стать лучше, и в итоге семья разрушается, потому что они не могут договориться. Церковь помогает людям ощущать себя не индивидуумами, призванными к тому, чтобы преображать других, но членами единой общины, в которой при содействии Духа Святого каждый работает над собой и все вместе помогают друг другу измениться по образу и подобию Христа. Вступая в Церковь , человек вливается в мощный поток, воды которого начинают нести его к цели – духовному совершенству. При этом человек не только не утрачивает самостоятельности и свободы, но, наоборот, обретает новые силы для раскрытия своего полученного от Бога духовного и творческого потенциала. Церковь – Тело Христово Апостол Павел определяет Церковь как Тело Христово ( Кол.1:24 ), как живой организм, в котором каждый член имеет свою функцию, свое призвание и служение ( 1Кор12:28–30 ). По словам Павла, «как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело,– так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих... И вы – тело Христово, а порознь – члены» ( 1Кор.12:12–14, 27 ). Главой Тела Церкви является Христос ( Еф.4:15 ). Он объединяет в Себе и живых, и усопших в вере. В Нем они находят главный источник радости и блаженства. Церковь – корабль спасения. Современная икона Две природы Церкви Церковь основана на земле, но имеет небесное происхождение. Подобно тому, как Основатель Церкви Иисус Христос имеет две природы, божественную и человеческую, Церковь тоже имеет два измерения: земное и небесное. Земная Церковь представляет собой «от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, законом Божиим, священноначалием и Таинствами» 61 . Небесная Церковь включает в себя обитателей духовного мира – ангелов, святых и всех умерших в истинной вере. Иногда земную Церковь называют «Церковью воинствующей» (то есть пребывающей в борьбе со злом мира сего), или «странствующей» (находящейся в пути), а небесную – «Церковью торжествующей» (то есть уже достигшей цели и одержавшей победу над злом). |
|
|
