| Здесь сначала говорится о благодати творения, затем о мистическом создании «новой твари» (ср. Гал.6:15 ) и, наконец, о добрых делах, о плодах, которые «новая тварь» приносит потому, что имеет веру, действующую любовью (ср. Гал.5:6 ). Любовь есть результат облагодатствования, ибо онтологически божественна (ср. 1Ин.4:6 ). 58 В другом месте ( Рим.5:1–10 ) ап. Павел тоже проводит различие между объективной благодатью, к которой мы теперь «через Господа нашего Иисуса Христа… верою получили доступ» и «в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» ( Рим.5:1–2 ). И тут же опять (в полном соответствии с 1Ин.4:13, 16 ) говорится, что «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым». Приведем еще одно место из посланий того же Апостола: «Получая оправдание даром, по благодати Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время» ( Рим.3:24–26 ). Из этого весьма глубокого и богатого мыслями текста для нас сейчас особенно важно подтверждение, что спасение достается «даром». В данном случае, говоря точнее, речь идет не об окончательном спасении, которое надо совершать «в страхе и трепете» ( Флп.2:11 ), а об оправдании, т. е. о «прощении грехов, соделанных прежде», т. е. до того, как человек уверовал. По общему consensus Ecclesiae (согласию церкви – Прим. сост.) это оправдание дается в акте возрождения водой и духом ( Ин.3:5 ), т. е. в крещении. Это оправдание дается «даром», т. е. является одним из частных видов благодати. Наконец, в шестой главе того же послания ап. Павел, обобщая все виды субъективной благодати под наименованием «жизнь вечная во Христе Иисусе Господе нашем» (что, как мы видели, синонимично спасению), называет ее «даром Божиим» ( Рим.6:23 ). Пониманию субъективной благодати как дара вполне соответствует проходящее красной нитью через все творения древних подвижников требование к христианству не приписывать себе ничего доброго, а всякое доброе дело, слово и даже побуждение рассматривать как действие Божие, или, что то же самое, как действие благодати Святого Духа. |
| 3 . 11:40. (По поводу фарисейского омовения чаш) Господь сказал: «Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее»(Ср. 1Тим.4:4 . (речь тоже о пище): «всякое творение Божие хорошо»). 41. «Подавайте лучше милостыню из того, что есть у вас; тогда все будет у вас чисто (πντα καθαρ μν στιν). 1Τим.4:4. «И ничто не предосудительно, если принимается с благодарением». Тит.1:15 (против иудейских басен): «Для чистых все чисто (πντα καθαρ τος καθαρος)». Ср. Μф.23:26 (возражение исходит из другого начала). 4 . 11:49. (XL) «Пошлю к ним (иудеям) пророков и апостолов, и из них одних убъют, а других изгонят». 1Фес.2:15 . «(Иудеи) убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали». Мф.23:34 (не столь сходно с 1Фес.2:15 ). 5 . 13:6–9. Притча о смоковнице, уже третий год бесплодной, но, по просьбе виноградаря, оставленной еще на год. – Эта притча находится только в евангелии Луки. В свою очередь евангелия от Матфея и Марка упоминают о проклятии Господом бесплодной смоковницы, которая вследствие этого засохла до корня ( Мк.11:12–14, 20–21 ; Мф.21:18–20 ). Толкователи считают последнюю символом иудейского народа. Если и первая имеет то же значение (см. Лк.13:1–5 ), то евангелист Лука избрал первый символ, кажется, не без влияния ап. Павла, который не называет евреев деревом, засохшим до корня (11:16–18), и твердо верит в будущее спасение всего Израиля (ст. 26:1–2, 11–15, 23–25). 6 . 13, 26. «Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою». Р. 14, 17. «Царствие Божие не пища и не питие». 1Кор.8:8 . «Пища не приближает нас к Богу». 7 . 17:7–10. Притча, вполне согласная с образом мыслей и выражений ап. Павла ( 1Кор.9:16–17, 23–27 ; Флп.3:9–14 . Ср. особенно Лк.17:9 с 1Кор.9:16–17 ). 8 . Лк.19:9 . Ср. Гал.3:7–9 («сын Авраама»). 9 . Лк.22:59 . «Каждый день Я бывал с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук; но теперь ваше время и власть тьмы (κα ξουσα το σκτους)». Кол.1:12–13 . «... Благодаря Бога и Отца,... избавившего нас от власти тьмы (κ της ξουσας το σκτους), и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего...» |
| В Послании к Римлянам апостол Павел прямо указывает на сверхъестественный характер надежды, обращённой к Богу: мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда: ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? ( Рим.8:24 ). Элемент доверия как свойства надежды выделяется апостолом Павлом там, где надежда по своему значению близко стоит к вере: если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков ( 1Кор.15:19 ; ср.: 2Кор.1:10, 3:12 ; Флп.1:20 ). Тот факт, что верующий направляет свои помышления на то, что вне его, выражается среди прочего в том, что вера есть в то же время надежда. Вера не есть некое замкнутое в себе чувство в душе человека, но направлена в будущее: праведный верою жив будет ( Гал.3:11 ; Рим.1:17 ). Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним ( Рим.6:8 ; ср.: 1Фес.4:14 ). Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению ( Рим.10:10 ). Праведность, будучи целью веры, не есть некое присущее человеку качество, но есть его отношение к Богу. Если она приобрела актуальную направленность, то её современность – не временное, то есть преходящее, состояние. Напротив, её современность эсхатологическая, она всегда стоит перед верующим, уже оправданным, как всё ещё будущая. Поэтому апостол Павел может написать наряду с обращением к христианам в Рим.5:1 : Итак, оправданные верою – и к Гал.5:5 : а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. И поэтому в Рим.10:9 праведность корреспондирует со спасением: Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься. Конечно, верующие уже называются спасаемыми (см.: 1Кор.1:18 ; 2Кор.2:15 ). И всё же утверждается: Ибо мы спасены в надежде ( Рим.8:24 ). Эта надежда есть свобода и открытость для будущего, ибо верующий в своём послушании Богу всю заботу о самом себе и тем самым о своём будущем предоставил всё также Богу. Грех неверия состоит именно в том, что неверие желает жить из самого себя и берет на себя заботу о своём будущем, в безумии полагая, что может им распоряжаться. |
| Флп.3:20–21 . «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего Иисуса Христа), Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силой, которой Он действует и покоряет Себе всё». Объяснение. Правда, апостол Павел тела наши называет «уничиженными», но в том смысле, что они подвержены греху, болезням, алчут, жаждут; этих недостатков не будут иметь тела небесные: 2Кор.5:8 ; 1Кор.15:51–53 . Здесь же апостол говорит о прославлении христианских тел в будущей жизни, о том, что степени прославления праведников будут различны, что тленное облечётся в бессмертие и т.д. Но у него здесь вовсе нет и речи о том, что обязательно каждое тело должно истлеть: 1Кор.6:14:19 . Быт.3:19 . «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься». Объясн. По смерти человека тело его истлевает и обращается в прах вследствие греха, в нём живущего; вследствие греха и Бог изрёк Адаму: «Прах ты, и в прах возвратишься», но нельзя забывать второго Адама, нового, безгрешного, второго Человека: 1Кор.15:17 ; 1Пет.2:22 . Не по ветхому Адаму надлежит судить о христианах, а по Адаму новому – Христу: 1Кор.15:45–49 . От первого Адама мы наследовали грех, смерть и тление; но Христос уничтожил грех, победил смерть и дарует нам нетление: 1Кор.15:53–57 ; Пс.15:10 . Иисус Христос уничтожил грех, всех зовёт к святости, всем дарует нетление, но не все одинаково принимают дары Христовы: Гал.6:7–8:5:19–23 . Втор.34:6 . «И погребён (Моисей) на долине в земле Моавитской, против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня». Объяснение. И Православная Церковь , во исполнение приговора Божия: Быт.3:19 , погребает всякого человека, как бы он ни был свят и праведен, но после победы Христа над грехом и смертью даровано истинным сынам Христа избавление от тления «и смертное сие облечется в бессмертие»: 1Кор.15:53–57 . При всеобщем воскресении мёртвые восстанут в нетленных телах; но это ещё будет в своё время, а победа над тлением уже дарована от Христа святым: 1Кор.15:45–49 ср. 1Пет.1:23 . В Ветхом же Завете, до совершения искупления, не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 , тогда как в Новом Завете и четверодневный Лазарь, от трупа которого уже смердило, восстал по слову Спасителя: Ин.11:39–44 , а по воскресении Христовом и гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли: Мф.27:52 . |
| «Сверх этого». Всякое усиленное посредством какой-либо божбы заверение – «от лукавого:» от зла, от неправды; так как виновник всякого зла есть диавол, то – от диавола (Златоуст, Феофилакт, Евфимий Зигабен) . Запрещая клясться вовсе, Спаситель, очевидно, не разумеет клятвы законной, необходимой в общественной (какова присяга) и частной жизни клятвы именем Божиим. Сам Он утвердил клятву на суде, когда на слова первосвященника: Заклинаю Тебя Богом живым, – отвечал: Ты сказал, так как у евреев обыкновенно суд произносил клятвенную формулу, а обвиняемый усвоял ее себе словами: Аминь, да будет так, ты сказал ( Мф.26:63–64 ). Апостол Павел призывает Бога во свидетельство истины своих слов, что есть, очевидно, та же клятва ( Рим.1:9,9:1 ; 2Кор.1:23,2:17 ; Гал.1:20 ; Флп.1:8 ; 1Фес.2:5 ; Евр.6:16 ). Клятвы были предписаны Законом Моисеевым, но Господь не отменил этих клятв ( Исх.22:11 ; Лев.5:1 ; Чис.5:19 ; Втор.29:12–14 ). Отменяются клятвы пустые, фарисейски-лицемерные и легкомысленные. Мф.5:38 . Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. «Око за око и зуб за зуб». Законы, изложенные в Исх.21:24 ; Лев.24:20 ; Втор.19:21 . Строгие, даже суровые, законы эти даны были «не для того, чтобы друг у друга вырывали глаза, но дабы удерживали руки свои от обид, ибо угроза, заставляющая страшиться наказания, обуздывает стремление к делам преступным» (Златоуст; ср.: Феофилакт). Хотя Закон же сам и пророки ограничивали действие этого закона, запрещая и обличая любомстительность ( Лев.19:18 ; Плач.3:27–30 ; Притч.24:29 ), тем не менее закон этот был в действии и, будучи дан, как и другие подобные законы, по жестокосердию, или жестоковыйности, или грубости иудеев ветхозаветных, не согласился с высокой любовью христианской и потому требовал отмены или совершенствования. Мф.5:39 . А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. «Не противься злому». Злому действию, причиняемому недобрым или злым человеком, а так как виновник зла – диавол, то под злом можно разуметь здесь «диавола, действующего посредством человека, наносящего обиду. Итак, ужели диаволу не должно противиться? Должно, но не так, а как повелел Спаситель, то есть готовностью терпеть зло. Таким образом ты действительно победишь лукавого» (Златоуст, Феофилакт). |
| Флп.2:5–7 . «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек». Объясн. Эти слова апостола позволяют нам спросить отрицателей священных изображений: достоин ли поклонения во Христе образ раба, вид человека, воспринятые Им для нашего спасения, или достоин поклонения в Нём только образ Божий, Божественное естество? Если достопоклоняем и вид человека – Христа, то, конечно, не иначе может совершаться поклонение этому виду, как только пред священным изображением Христа: Ин.1:14:14:9 ; Кол.2:9 . Если Сам Господь к изображению кесаря отнёсся почтительно: Мф.22:20–21 , и если мы чтим изображения (фотографии) своих близких людей, то можно ли не благоговеть перед изображением Спасителя нашего и Господа Иисуса Христа? Гал.3:1 ; Лк.10:23 . Откр.9:20 .«Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить». Объясн. Эти слова безрассудно прилагаются к православным, чтущим святые иконы: они чтут не бесов и не идолов, изображённых в виде разных животных и пресмыкающихся: Рим.1:23 , но Господа, Которому поклоняются в тех видимых образах, в которых Он, по Своему благоволению, действительно являлся людям: Ис.6:5 ; Дан.7:9–14 ; Лк.3:22 . Услышания молитв православные надеются не от дерева, на котором начертана икона, но от Всевидящего и вездесущего Божества. Быт.18:1–2 ; Срав. 32:29–30 . «И явился ему (Аврааму) Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатёр (свой), во время зноя дневного. Он возвёл очи свои, и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатёр, и поклонился до земли». Объясн. Здесь повествуется о богоявлениях совершенно сходных: является «муж», имя его «чудно», говорят о нём как о видении Бога. При этих богоявлениях Авраам и Иаков удостоены были приблизиться и лицом к лицу видеть Ангела Завета: Деян.7:35:38 ; Мал.3:1 ; однако при этом Господа Бога они не более видели, чем сколько видел Его величайший из праведников Моисей, когда он беседовал с Богом: Чис.12:8 ; Исх.33:11:23 . Вполне видеть Господа Богочеловека явилась для людей возможность только в Новом Завете: Ин.1:14–18:10:30 . Если мы о смертных и грешных людях сохраняем память чрез портреты и фотографии, то как же не запечатлевать на священных изображениях нашего Искупителя Господа и свят. угодников Божиих, для памятования об их великом служении роду человеческому? ср. Мф.22:20–21 ; Рим.2:10 . |
| Какой должна быть любовь Христовых удов (членов) Церкви между собою и к другим людям, наилучшим образом апостол показал в таком величественном, и таком простом гимне любви в тринадцатой главе Первого Послания к Коринфянам: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт... но остаётся ( μνει) ( 1Кор. 13:4–8, 13 ) 945 . Такая любовь христиан в Церкви, которая, прежде всего, несомненно «должна распространяться на всю Церковь Божию» 946 , объемлет, между тем, и всех людей, как говорит человеколюбивый апостол Христов: Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога... потому что умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами ( 2Сол. 1:3 ). И ещё, в другом месте: Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем... всегда ищите добра и друг другу и всем ( 1Сол. 5:14–15 ). Эта и такая любовь созидает ( 1Сол. 5:11 ; 1Кор. 8:1 ; Рим. 14:19 ), а не разрушает, исправляет, а не повреждает, ибо духом кротости исправляет и поднимает человека – брата, впадающего в согрешения ( Гал. 6:1 ; Рим. 14:1, 15:7 ), потому что сопереживает и сострадает каждому человеческому существу: страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены ( 1Кор. 12:26 ). Великий и всечеловеческий человеколюбец апостол Павел в любви, так же как и во всём евангельском и спасительном для человека, имел учителем Христа – Бога Любви и саму Воплощённую Любовь 947 . Любовь в Церкви Христовой есть кафолическая (соборная) добродетель, и потому самым тесным образом связана со всеми остальными богочеловеческими добродетелями, как мы уже видели прежде, но особенно любовь, согласно апостолу Павлу, связана со смиренноумием, молитвой и милостыней. Смиренноумие (смиренномудрие) – ταπεινοφροσνη – апостол особенно выделяет в Послании к Филиппийцам ( Флп. 2:1–11 ), где он эту добродетель онтологически связывает с Божественным «кеносисом» Христовым, то есть с самим основанием и сущностью Церкви Христовой, возникшей из этого человеколюбивого и спасительного снисхождения и самоуничижения Христа ради нас. Следуя святому апостолу, златоустый благовестник называет смиренноумие «основанием нашей (христианской) философии» 948 , то есть основой жизни во Христе. Молитвы, и молитвы непрестанной ( 1Сол. 5:17 ; ср. Фил. 4:6 ; 1Тим. 2:8, 5:5 ), требует апостол от всех христиан, а также подчёркивает Её экклесиологический характер: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сём самом со всяким постоянством и молением о всех святых ( Еф. 6:18 ). Святые здесь – все верные, члены Церкви, призванные к святости Единственного Святого. |
| При этом Ап. Павел знает также об изменении плотской телесности в телесность «небесной славы» без промежуточного состояния смерти для тех благочестивых, которые в день второго пришествия здесь на земле будут в живых 1Кор.15:51 : «не все мы умрем, но все изменимся». Ап. Павел сам надеется дожить до этой перемены ст. 52: «мертвые востанут нетленными, а мы изменимся». Во 2Кор.5:4 мы читаем: «не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное было поглощено жизнью». Новое тело, стало быть, будет, как одежда, надето поверх старого плотская, и старая материя тела будет как бы поглощена новой. Это тело, с помощью Божией и силою божественною переживающее даже смерть, однако может еще в телесной жизни потерпеть тяжелый вред. Никакой внешний грех не может нанести действительного вреда телу (σμα) – внутреннему формирующему принципу телесности, –можно даже сказать, что вообще грехи прямо не касаются тела (σμα). Однако приносит такой вред один грех , от которого, с этой точки зрения, особенно предостерегает Апостол – «блудодеяние» 1Кор.6:18 : «бегайте блуда; всякий грех , какой, делает человек, есть вне тела (το σματος); а блудник грешит против собственного тела» (ες τ διον σμα). Таким же вполне неисцельным влиянием на тело (σμα) сопровождаются и неестественные плотские грехи Рим.1:24 : «предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела» (τ σματα). Взгляд Апостола будет для нас понятнее, если мы воспользуемся его параллелью между σμα (тело) и κοιλα (чрево), при чем по случаю мы научимся понимать понятие «чрево» (κοιλα), которое должно иметь в этой части нашего рассуждения свое место. В 1Кор.6:13 Ап. Павел по случаю недоразумений, касающихся Иудейского закона о пище, говорит: «пища для чрева и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то, и другое; тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела». Лютер переводит слово κοιλα словом Bauch (чрево). Κοιλα есть вместилище чрева ( Гал.1:15 : «избравший меня от утробы матери моей»), – главные органы его назначены для принятия пищи и усвоении ее на пользу тела. Св. Павел говорить о тех, которые, ради угождения чреву, делают для массы Евангелие более приятным Рим.16:18 : «такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву», – о тех, которые живут скверно по плоти («земная мудрствуют») говорит он в Флп.3:19 : «их Бог чрево». Это чрево имеет только цель для земного бытия человека, – в той жизни оно является бесцельным. Здесь на земле живет человек во плоти (σρξ), в преходящей материальной телесности, которая нуждается в новом восполнении для существования земного тела. Это восполнение преходящей бренной материи плоти производится чревом чрез восприятие все новых яств. Поэтому называется «земное» питание часто «плотским» (τ σαρκικ 1Кор.9:11 . Ср. Рим.15:27 ). |
| 53); многократно подвергался насмешкам, нападкам людей и диавола , испытаниям и мучениям (Евр 4. 15; 5. 7-8; Мф 4. 3-11); несмотря на все Его чудеса и благодеяния, Его оскорбляли, считали одержимым падшими духами (Ин 7. 20; 8. 48, 52; 10. 20), предполагая, что Он совершает чудеса с помощью нечистой силы (Мф 12. 24); в конце Его земной жизни ненависть к Нему со стороны иудейской знати, священников и учителей достигла такой степени, что по ложному обвинению Его заключили под стражу, подвергли пыткам и приговорили к публичной смерти на Кресте - самой мучительной и позорной (Мф 26. 3 - 27. 50 и др.); после смерти и до воскресения душа Его находилась в аду (Мф 12. 40). Иисус Христос знал, что страдания - это Его путь, к-рый Он призван пройти ради спасения людей: «Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену (ξουδενηθ)» (Мк 9. 12). Он прошел по этому пути, полностью осознавая Свое предназначение (ср.: Мф 20. 28). Крестная смерть принята Им сознательно и добровольно: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 17-18). Наиболее полно учение о К. Христа выражено в Посланиях ап. Павла. В Послании к Филиппийцам говорится, что уничижение не было отказом или временным удалением Иисуса Христа от Своей божественности. Он принял «образ раба», не переставая быть Богом: «Он, будучи образом Божиим (ν μορφ Θεο), не почитал хищением быть равным (σα) Богу; но уничижил (κνωσεν) Себя Самого, приняв образ раба (μορφν δολου), сделавшись подобным (ν μοιματι) человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2. 6-8). Христос принимает на Себя страдания согрешившего человечества. Сотериологический смысл самоуничижения Богочеловека в том, чтобы принести за грешный человеческий род безмерно великую жертву искупления : «...когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал 4. |
| Ср.: Гал. 1:1. См.: Лк. 21:8. Конъектура Кройманна. В рукописи: «как». Ср.: Рим. 11:1; Флп. 3:5. Ср.: 2 Тим. 1:11. Ср.: 1 Цар. 19:9—10,15—20; 20:31; 23:15 и в др. местах. Ср.: 1 Цар. 24:3—20; 26:2—25. Ср.: 1 Цар. 9:15—21. Ср.: Лк. 1:27. Ср.: Деян. 9:1—9. Ср.: Гал. 1:1. Другой возможный перевод: «поскольку от апостола не мог быть сокрыт тот, кто уже был открыт Христом». Искаженного Маркионом Евангелия от Луки, о котором шла речь в IV книге. Ср.: 2 Кор. 5:17; Ис. 65:17. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос же время этого разделения». См.: Лк. 16:16. Ср.: 2Кор. 5:17; Ис. 43:18. См.: Гал. 1:6. Quod aliud Euangelium omnino non esset. Ср.: Гал. 1:7: quod (греч. о, «которое») non est aliud. Ср.: Гал. 1:7. См.: Гал. 1:8. Интерполяция, по мнению Кройманна. Ср.: Гал. 1:11—24. Ср.: Гал. 2:4. Ср.: Деян. 15:5. Ср.: Деян. 15:28. Ср.: Деян. 1:5; 2:1—4. Ср.: Гал. 2:1—2. Ср.: Гал. 2:3. Ср.: Гал. 2:4. Кройманн предполагает здесь порчу текста. См. примечание к словам «поступить иначе». См.: Гал. 2:4—5. См.: Гал. 2:4. По мнению Кройманна, из этих и последующих слов явствует, что в том тексте Послания, которым располагал Тертуллиан, было написано: «мы на час уступили». Тертуллиан счел, что отрицание («мы ни на час не уступили») было вставлено Маркионом. Кройманн полагает, что из замечания «и станет ясно искажение Писания» следует, что у Тертуллиана выше было сказано, каким образом апостольские слова были искажены Маркионом, и восстанавливает текст так: « чтобы поработить нас, мы ни на час не уступили ». Интерполяция, по мнению Кройманна. 0 Конъектура Кройманна. В рукописи: «из их ценза». Ср.: Гал. 2:9. Ср:.Деян. 16:3. Ср.: Деян. 21:24—26. Конъектура Кройманна. В рукописи: «что выводится». Ср.: 1 Кор. 9:20. Ср.: 1 Кор. 9:22. Ср.: Гал. 2:9—10. Ср.: Гал. 2:11—14. Ср.: Гал. 2:12. Конъектура Кройманна. В рукописи: «превратности», т. е. «неправильного взгляда ». |
|
|
