| Иоанн представляет сходную картину: Иисус воскрес из мертвых; Он совершенно неузнаваем до того, как открывает Себя ( Ин.20:15–16 ), и в нескольких случаях появляется из ниоткуда (20:19, 26; 21:1). Согласно Иоанну, одной из последних молитв Иисуса перед смертью была «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин.17:5 ). Апостол Павел говорит о бытии Иисуса «во славном теле» ( Флп.3:21 ). Ограниченность и слабость Его физической природы осталась позади. Наделение Божественным Духом. Все четыре евангелиста противопоставляют водное крещение Иоанна крещению Иисуса, которое происходит Святым Духом ( Мф.3:11 ; Мк.1:8 ; Лк.3:16 ; Ин.1:33 ; ср. Деян.1:5 ). Сюда же относятся и места из прощальной беседы Христа с учениками, которую описывает Иоанн: Иисус – вместе с Отцом – посылает Духа-Утешителя ( Ин.14:26; 15:26; 16:7 ). Лука описывает это более подробно, говоря о том, что воскресший Иисус предсказал явление Духа еще до Вознесения ( Лк.29:49 ), когда Он снова провозгласил будущее появление Духа ( Деян.1:8 ). В Деяниях Петр снова подтверждает не вполне ясные слова из евангелия от Иоанна о совместном ниспослании Духа Отцом и Сыном: «Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» ( Деян.2:33 28 ). Иисус теперь посылает Святого Духа, хотя очевидно, что прежде Он этого не делал. Главенство над Церковью . Прямо связано с тем, что Иисус посылает Святого Духа, и возникновение Церкви, для которой Иисус становится Творцом и Господом. После Пасхи именно создание Церкви – важнейшее событие Нового Завета. Иисус Евангелия от Матфея провозглашает, что Он строит Свою Церковь ( Мф.16:18 ). Сейчас Он – как повествует Павел – глава «тела Христова». ( 1Кор.12–14 ; Кол.1:18, 24 ). Церковь существует в «Боге Отце и Господе Иисусе Христе» ( 1Фес.1:1 ; cf. 2Фес.1:1 ) Беседуя с Павлом перед его обращением в книге Деяний, Иисус спрашивает: «Почему ты преследуешь Меня?», имея в виду, что Павел гонит Церковь . Связь Иисуса и Церкви очень крепка. В Послании к Ефесянам сказано, что Иисус «питает и греет» Церковь ( Еф.5:29 ), так как Церковь и Христос едины, и в этом единстве – «тайна... велика» (5:32). |
| 53); многократно подвергался насмешкам, нападкам людей и диавола , испытаниям и мучениям (Евр 4. 15; 5. 7-8; Мф 4. 3-11); несмотря на все Его чудеса и благодеяния, Его оскорбляли, считали одержимым падшими духами (Ин 7. 20; 8. 48, 52; 10. 20), предполагая, что Он совершает чудеса с помощью нечистой силы (Мф 12. 24); в конце Его земной жизни ненависть к Нему со стороны иудейской знати, священников и учителей достигла такой степени, что по ложному обвинению Его заключили под стражу, подвергли пыткам и приговорили к публичной смерти на Кресте - самой мучительной и позорной (Мф 26. 3 - 27. 50 и др.); после смерти и до воскресения душа Его находилась в аду (Мф 12. 40). Иисус Христос знал, что страдания - это Его путь, к-рый Он призван пройти ради спасения людей: «Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену (ξουδενηθ)» (Мк 9. 12). Он прошел по этому пути, полностью осознавая Свое предназначение (ср.: Мф 20. 28). Крестная смерть принята Им сознательно и добровольно: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 17-18). Наиболее полно учение о К. Христа выражено в Посланиях ап. Павла. В Послании к Филиппийцам говорится, что уничижение не было отказом или временным удалением Иисуса Христа от Своей божественности. Он принял «образ раба», не переставая быть Богом: «Он, будучи образом Божиим (ν μορφ Θεο), не почитал хищением быть равным (σα) Богу; но уничижил (κνωσεν) Себя Самого, приняв образ раба (μορφν δολου), сделавшись подобным (ν μοιματι) человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2. 6-8). Христос принимает на Себя страдания согрешившего человечества. Сотериологический смысл самоуничижения Богочеловека в том, чтобы принести за грешный человеческий род безмерно великую жертву искупления : «...когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал 4. |
| По этому поводу блаженный Феофилакт говорит: «После того как ученики исповедали, что Он — истинный Христос, Господь открыл им и тайну креста, но не вполне, ибо они не уразумели Его слов и не поняли, что значит — воскреснуть, а думали, что лучше Ему вовсе не страдать. Оттого-то Петр и начинает противиться, говоря, что напрасно предавать себя на смерть, если можно и не подвергаться страданиям. Но Господь, показывая, что Его страдание будет во спасение и что только сатана не хочет, чтобы Он пострадал и спас людей, называет Петра сатаною за его мудрования, свойственные сатане, — за то, что он не хотел, чтобы Христос пострадал, и прекословил Ему... Петр, по словам Господа, думал «о том, что человеческое», ибо мыслил низкое и плотское, желая, чтобы Господь остался в покое, не предавая Себя на распятие и не подвергаясь напасти за спасение мира». «Богочеловек избрал крестную смерть как необходимую и неминуемую в домостроительстве спасения человеческого рода». Тайна этого — в неисследимых глубинах вечной Божией Премудрости. Крестное Богочеловеческое страдание сделалось, по человеколюбивому Божию Промыслу, средством, которым Богочеловек дарует людям вечную жизнь. Спаситель выделяет это особо: «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:14-15; ср.: Ин.8:28, 12:32-33). Страдание Богочеловека совершается по неиспытуемой премудрости Божией воли и по спасительному Божию Промыслу (см. Деян.2:23, 4:26-28; Чис.21:8, 9 Ин.3:14, 12:32-33; 1Пет.1:20; Откр.13:8). Это — чаша, которую Небесный Отец дает Своему Божественному Сыну — Богочеловеку Христу: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин.18:11). Воплощенный Божий Сын предает Себя на это спасительное страдание добровольно, по собственному произволению. Он Сам полагает Свою душу: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин.10:18; ср.: Ис.53:12; Мф.20:28, 26:53; Гал.1:4, 2:20; Еф.5:2; Флп.2:8; 1Тим.2:6; Евр.9:14). «Христос никогда не пострадал бы без Своей на то воли. Посему, повинуясь смерти только по собственному изволению, Он имеет и большее право: опять принять душу. «Сию заповедь» — умереть за мир — «получил Я от Отца». Я, говорит, не противник Богу, и причем в такой степени, что и самую сию смерть предписал Он Мне как заповедь. После того как Спаситель предварительно изрек о Себе высокое: власть имею принять Свою душу (этим Он показывает Себя Господином смерти и Начальником жизни), Он вновь добавляет и смиренное: «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин.10– Примеч. ред.). Так Он поразительно соединяет одно с другим, чтобы не считали мы Его меньшим Отца, и Отчим рабом, и противником Богу, но — одной с Ним силы и одной воли». |
| Из последнего может следовать крайне важный вывод: «Люди, вопреки воле Божией, хотят землю превратить в рай, уничтожить зависимость свою от природы, заставить ее с покорностью раба служить не только их нуждам, но и прихотям; но мудрость Божия на каждом шагу посмеивается над ребяческими усилиями нашими, направленными к сей цели, – и это для того, чтобы мы не привязывались к земле, не гордились нашими успехами и изобретениями в житейских делах, и помнили, что жизнь на земле дана нам не для блаженства, невозможного здесь, а для приготовления к вечности» 186 . Интересно следующее религиозно-психологическое наблюдение: у некоторых представителей европейской культуры мотивом увлечения буддизмом является гордыня 187 . Более того, страсть гордости близка и самому Будде. Какие психологические мотивы отвлекли внимание царевича Сиддхартхи от греха, как первичного зла, и чрезмерно приковал его только к последствию греха, к злу физических страданий? – Может быть, это была изнеженность царевича, ведшего жизнь полную чувственных наслаждений, или, скорее всего, гордость, мешающая осознать свою греховность 188 . Для борьба с гордостью необходимы: смирение, молчание и безмолвие, воспоминание о смерти, воздержание и молитва. Страх также является одной из страстей. Его можно подразделить на несколько видов. Так, по Иоанну Дамаскину : «страх разделяется на шесть видов: на нерешительность, на стыдливость, на стыд, на изумление, на ужас, на беспокойство» 189 . В Библии неоднократно упоминается «страх великий» ( Мар. 4, 41 ; Лук. 2, 9 ; Лук. 8, 37 ; Деян. 5, 5; 5, 11 ). А в последние времена «люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную» ( Лук. 21:26 ). Но христианин должен не смущаться ни от какого страха ( 1Пет. 3:6 ). К тому же, в христианстве, как в религии любви, страх должен подчиняться любви и заменяться ею: «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» ( 1Ин. 4:18 ). Страху, как человеческой страсти, противопоставляется «страх Господень» ( 2Пар. 17, 10 ; Прит. 1. 29, 31 ; Деян. 9, 31 ; 2Кор. 5, 11 ) или «страх Божий» ( 2Пар. 20, 29 ; Рим. 3, 18 ; 2Кор. 7, 1 ). Повиноваться друг другу в страхе Божием призывает ап. Павел ( Еф. 5:21 ). В схожем смысле он использует слово страх и в других местах: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» ( Флп. 2:12 ); «приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом» ( Евр. 12:28 ). Страх Господень связан с мудростью: «страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла — разум» ( Иов. 28:28 ); «Начало мудрости – страх Господень» ( Пс. 110:10 ). Страх Божий необходим и для самопознания: «в страхе Божием будем внимательны к самим себе» 190 . |
| В Послании к Римлянам апостол Павел прямо указывает на сверхъестественный характер надежды, обращённой к Богу: мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда: ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? ( Рим.8:24 ). Элемент доверия как свойства надежды выделяется апостолом Павлом там, где надежда по своему значению близко стоит к вере: если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков ( 1Кор.15:19 ; ср.: 2Кор.1:10, 3:12 ; Флп.1:20 ). Тот факт, что верующий направляет свои помышления на то, что вне его, выражается среди прочего в том, что вера есть в то же время надежда. Вера не есть некое замкнутое в себе чувство в душе человека, но направлена в будущее: праведный верою жив будет ( Гал.3:11 ; Рим.1:17 ). Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним ( Рим.6:8 ; ср.: 1Фес.4:14 ). Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению ( Рим.10:10 ). Праведность, будучи целью веры, не есть некое присущее человеку качество, но есть его отношение к Богу. Если она приобрела актуальную направленность, то её современность – не временное, то есть преходящее, состояние. Напротив, её современность эсхатологическая, она всегда стоит перед верующим, уже оправданным, как всё ещё будущая. Поэтому апостол Павел может написать наряду с обращением к христианам в Рим.5:1 : Итак, оправданные верою – и к Гал.5:5 : а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. И поэтому в Рим.10:9 праведность корреспондирует со спасением: Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься. Конечно, верующие уже называются спасаемыми (см.: 1Кор.1:18 ; 2Кор.2:15 ). И всё же утверждается: Ибо мы спасены в надежде ( Рим.8:24 ). Эта надежда есть свобода и открытость для будущего, ибо верующий в своём послушании Богу всю заботу о самом себе и тем самым о своём будущем предоставил всё также Богу. Грех неверия состоит именно в том, что неверие желает жить из самого себя и берет на себя заботу о своём будущем, в безумии полагая, что может им распоряжаться. |
| Когда облака будут полны, то они прольют на землю дождь; и если упадёт дерево на юг или на север, то оно там и останется, куда упадёт». Объяснение. Говорится здесь о неверующих в воздаяние за гробом, которые провели всю жизнь свою в нечестии и при конце жизни не обнаружили раскаяния, за что они безвозвратно и уйдут во ад: ср. Лк.16:25–26 . Далее Екклесиаст говорит, что человек после своей смерти сам по себе не может изменить своего положения в загробной жизни. И Православная Церковь согласно сим словам верует и учит, что умерший человек, без помощи молитв святой Церкви, милостыни за него и принесения бескровной жертвы, не может спастись от ада, если он не успел принести плодов, достойных покаяния. Слово Божие представляет нам ясные примеры молитвы благочестивых людей об умерших братиях: Ин.11:32:40 ; Лк.8:41:49, 54–55 ; Вар.3:4:12:43–45 . О бодрственном состоянии умерших Дан.12:13 . «А ты иди к твоему концу, и упокоишься и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней». Объяснение. Эти слова указывают на состояние тела умершего человека до последнего суда и воскресения тела: 1Фес.4:13–17 . Умершие люди находятся в бодрственном и деятельном состоянии, так, например, Лазарь и богач после смерти не были в состоянии сна, а несчастный богач даже заботился о своих братьях: Лк.16:27 . Хотя это сказано и в притче, но Христос в Своих притчах брал примеры из действительных, а не вымышленных событий и преподавал учение, относящееся к Новозаветной Церкви. О бодрственном состоянии умерших свидетельствуют: явление пророков во время Преображения Господня: Мф.17 гл.; да и Сам Господь: Ин.17:24 ; Лк.23:43 . В это блаженное состояние веровал апостол Павел: 2Кор.5:1:8 ; Флп.1:23. 24 . О поминовении умерших Иер.16:6–8 . «И умрут великие и малые на земле сей; и не будут погребены, и не будут оплакивать их, ни терзать себя, ни стричься ради них. И не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем; и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отцу их и матери их. Не ходи также и в дом пиршества, чтобы сидеть с ними, есть и пить». |
| Христианин должен служить Богу искренно, не притворно: Ин.4:23–24 ; притворное служение, как служение фарисейское, не угодно Богу: Мф.13:14 . Однако если кто и притворно проповедует Христа, на словах проповедует веру во Христа и любовь к нему, а сам в душе не имеет ни того, ни другого, ищет своего: Флп.2:21 , то и о сем радуется апостол, радуется не за проповедующего, который не получит награды от Бога (он её и не ищет), а за Христа, слава Которого такой проповедью всё же распространяется. Здесь вразумление для тех, кто соблазняется недостойной жизнью некоторых пастырей Церкви; всё же они проповедуют Христа и содействуют славе Его, и о сем подобает радоваться. Слушать и недостойных пастырей Сам Господь повелел: Мф.23:3 , только по делам их запретил поступать. 1Фес.4:9 . «О братолюбии же нет нужды писать к вам; ибо вы сами научены Богом любить друг друга». Объяснение. Этими словами нисколько не подтверждается лжеучение еретиков, отвергающих учительство человеческое и мнящих о себе, будто они научены Самим Богом. Как видно из 1–2 стихов этой же главы, Фессалоникийцы получили наставление, как должно угождать Богу от апостолов. Усовершенствовавшись с помощью благодати Божией в братолюбии, они не настолько усовершились в прочих добродетелях, чтобы апостол не имел побуждения просить их, умолять: ст.1, не оставлять их в неведении: ст.13, и заклинать: 1Фес.5:27 , словом, употреблять по отношению к ним своё человеческое учительство: срав. 2Тим.2:2 ; 1Кор.12:28 ; Рим.10:14 . Евр.3:13 . «Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом». Объяснение. Здесь говорится относительно наставлений частных, семейных, с благословения пастыря, религиозных беседах: 1Пет.5:1–2 , а никак не о церковном учительстве, в котором проповедник должен иметь посланство: Рим.10:15 ; 1Кор.12:28–29 . Евр.8:8:10–11 . «И вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет... Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их и напишу их на сердцах их... и не будет учить каждый ближнего своего... говоря: познай Господа, потому что все, от малого до большого, будут знать Меня». |
| Но неверующие и нечестивые не воскреснут этим первым воскресением, не будут блаженствовать за гробом; но будут мучиться страхом суда вечного, и только в день всеобщего воскресения плотью восстанут на осуждение и подвергнутся вечному мучению, которое здесь называется второй смертью: Откр.20:14 . Откр.20:6 . «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет». Объясн. Немного пройдёт времени после разрешения дьявола до осуждения его и наказания в геенне. Так что слова «будут священниками Христу», по изъяснению Андрея, Архиеп. Кесарийск., нужно понимать как повторение прежнего, ибо хотя и видимые ныне на опыте и в течение дел знамения и чудеса святых были будущими в то время, когда открываемо было сие Евангелисту. Поскольку две смерти, то нужно понимать столько и воскресений. Первая смерть есть телесная, посланная в наказание за преслушание человеческое, вторая смерть – вечное мучение: Мф.25:46 . Первое воскресение – оживотворение от мёртвых дел, второе – претворение тела от тления в нетление: срав. 1Кор.15:52–53 . Иов.14:12 . «Так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится, и не воспрянет от сна своего». Объясн. Эти слова указывают на состояние тела умершего человека до последнего суда и воскресения тела: 1Кор.15:52–53 . Умершие люди находятся в бодрственном и деятельном состоянии: Лк.16:27 ; сравни явление пророков во время преображения Господня: Мф.17:3 ; Ин.17:24 ; Лк.23:43 . В Ветхом завете праведники после смерти нисходили в ад: Быт.27:35 , откуда были выведены Христом: 1Пет.3:19 ; Пс.106:14 . В блаженное состояние верующих и умерших людей веровал апостол Павел, когда говорил: 2Кор.5:1:8 ; Флп.1:23–24 . О воздаянии каждому по делам Откр.20:12:15 . «И увидел я мёртвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мёртвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими... И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное». Объясн. По изъяснению Андрея, Архиеп. Кесарийского, мертвецами называются все люди, как подлежащие смерти тела, или умерщвлённые преступлениями. Велики же они и малы или по возрасту, или потому, что более или менее делали деяния мертвенности, и наказаны будут соответственно деяниям: 2Кор.5:10 . Или великие суть праведные, а малые и поистине малоценные – грешники, по малоценности души их из-за грехов. Книги же разогнутые означают деяния и совесть каждого. А книга жизни есть та, в которой написаны имена святых: Откр.3:5 ; Лк.10:20 . |
| И опять блаженный Павел говорит: «Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания» ( Флп.3:2 ). «Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» ( Еф.5:15–16 ). И Иоанн: «Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, ибо многие обольстители вошли в мир» ( 2Ин.1:8,7 ). И много подобных наставлений в Божественных Писаниях Ветхого и Нового Завета, призывающих нас пробудиться и бодрствовать. А мы поступаем наоборот, подобно тем людям, о которых сказал Исаия пророк: «ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули» ( Ис.6:10 ). О, сколько и каких Писаний мы, слыша, оставляем без внимания! За то и безответными останемся мы в день испытания, когда придет Просвещающий тайны тьмы и Раскрывающий все движения сердец, когда раскроются книги, когда воссядет суд ( Дан.7:10 ), – книги, о которых мы ныне слушаем с улыбкой, не желая придавать им значения. Все мы сбились с прямого пути и каждый блуждает по своей дороге; с нами опять то же, что было прежде, когда Ты не владел нами, Господи ( Ис.63:19 ). И поистине, исполнилось на нас пророчество Давидово: «но смешались с язычниками и научились делам их» ( Пс.105:35 ). Потому-то мы и уничижены по всей земле за грехи наши и «все это происходило... в наставление нам, достигшим последних веков», как написано ( 1Кор.10:11 ): и пастыри – волки, и овцы – расхищены, и голод – при дверях, не голод хлеба и жажда воды, но голод слышания Слова Божия ( Ам.8:11 ). Однако, никто из надеющихся на Господа да не отчаивается. Не унывайте, но постоянно помните о Том, Кто сказал: «Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). 2 . Будьте спокойны: души праведных Господь не погубит голодом ( Притч.10:3 ). Об этом голоде говорит Господь через пророка: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог , когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его» ( Ам.8:11–12 ). Видишь, о хлебе ли здесь говорится? Бог о хлебе не говорил. О, голод ужасный, душевредный и гибельный! О, голод, навлекающий вечное наказание! Этот голод – виновник всякого дурного дела; этот голод – корень всякого зла. Этого-то голода наступление провидя, пророк Давид умолял Бога, говоря: «Господи, ...твердыня моя! Не будь безмолвен для меня» ( Пс.27:1 ). И о благоверных он пророчествовал, говоря: «что Он душу их спасет от смерти и во время голода пропитает их» ( Пс.32:19 ). А в другом месте он говорит: «во дни голода будут сыты» ( Пс.36:19 ), или: «милостив и щедр Господь. Пищу дает боящимся Его» ( Пс.110:4–5 ). Эти слова Давида относятся к тем, которые усердны в изучении Писаний: они голода не будут испытывать. Будем же исследовать Писания, чтобы не коснулся нас грядущий душепагубный голод; будем усердны к Писаниям, чтобы не заблуждаться и не увлекаться всяким ветром. |
| Св. Ап. Павел в Послании к Филиппийцам (гл.3) Святым Духом пишет: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего. Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа». В это «всё», следует ли включать также и земное отечество? То есть счесть его тщетою, сором? Или следует читать, мол, «всё, кроме земного отечества» надо почитать за сор... Нет, кажется сказано буквально – всё. Без исключений. Что такое этот «сор»? Дабы меня здесь не обвинили в пристрастности, сошлюсь на протод. Андрея Кураева («Дары и анафемы»): «Сор в последней фразе – это σκυβαλα (σκυβαλον) по-греческому оригиналу и stercus в древнейшем латинском переводе. Откройте словари и посмотрите значения этих слов. Значение “сор” там не встретить. Это – навоз, кал, испражнение, дерьмо. Еще прежде апостол Павел назвал дохристианские религиозные установления (даже не языческие, а собственные, еврейские, ветхозаветные!) «тщетой». Тщета по гречески – ζυμια: убыток, ущерб, вред. От этого «вреда» апостол Павел «отказался». Употребленный им глагол – εζημιωθην – не просто отстранился, а убежал как от чего-то крайне опасного». Наконец, простейший вопрос. Что нам говорит Священное Писание , где находится отечество христиан? «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Флп.3:20). «Жительство» – здесь το πολιτευμα, отечество, гражданское состояние. Бл. Феофилакт Болгарский: «Итак, мы должны думать о вышнем, должны стремиться к нашему отечеству, где нам назначено жить, так как Господь и Царь наш там, и оттуда мы ожидаем Его пришествия во славе Отца со святыми ангелами. Итак, и место, и лицо должны возбуждать вас к стыду». Рейтинг: 3.4 Голосов: 106 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Михаил 5 апреля 2015, 14:36 Благодарен автору за статью, всё верно написано. Спасибо! Николай 11 декабря 2014, 12:12 Человеческое отечество - это воспитательные костыли на пути к Отечеству Божественному,когда все смогут назвать Отцом лишь Бога! Мы не протестанты,которые порицают нас за священство(отечество) - это и есть учительно-воспитательный образ Отечества Небесного. Мы не рождаемся совершенными,ведь даже о Господе сказано: |
|
|
