Вторая заповедь Поучение 44. Не сотвори себе кумира, и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею; да не поклонишися им, ни послужиша им Вторая заповедь повелевает удаляться ложного богопочтения, и именно идолопоклонства, то есть поклонения и служения кумирам или идолам, как богам. Заповедь говорит: не сотвори себе кумира, и всякого подобия и пр. Кумир, или идол есть изображение какой-нибудь твари, небесной или земной, или в водах жи­вущей, которой вместо Бога покланяются и служат. Об этом заблуждении апостол Павел говорит: измениша славу нетленнаго Бога в подобие образа тленна человека, и птиц и четвероног и гад ( Рим.1:23 ). Заблуждение, запрещаемое второю заповедью, псалмопевец так обличает: идоли язык сребро и злато, дела рук человеческих: уста имут, и не возглаголют: очи имут, и не узрят: уши имут, и не услышат: ниже бо есть дух во устех их. Подобнии им да будут творящии я, и вси надеющиися на ня ( Пс.134:15 –18). Апостол Павел тщету идолов так изображает: вемы яко идол ничтоже есть в мире ( 1Кор.8:4 ), то есть идол ничего не значит, – мертвое вещество без души, без жизни, без силы. При свете Божественного учения, коим просвещены мы из детства, в показанном значении идолопоклонство для нас не заразительно: его неосновательность и неле­пость нам очевидны; все верующие во Христа знают единого истинного Бога в трех Лицах поклоняемого, и не почтут идола, или изваянное вещество за Бога. Но есть другого рода идолопоклонство, которого должны опа­саться и христиане: ибо его неосновательность и безза­конность легко скрываются от взора ума нашего, помрачаемого слепою привязанностью к земным благам. Это идолопоклонство есть служение страстям. Таковы следующие страсти: а)      Чревоугодие, или лакомство, объедение и пьянство, – или, по слову апостола Иоанна, вообще похоть плотская ( 1Ин.2:16 ). Чревоугодие есть идолопоклонство, или подобно идолопоклонству, потому что чревоугодники слу­жат плотской похоти, как идолу, чувственное удовольствие поставляют выше всего; и потому апостол говорит, что у них бог чрево, то есть они чреву служат, как Богу, или как идолу ( Флп.3:19 ). Запрещая чревоугодие, или служение плотской похоти, вторая запо­ведь научает воздержанию в пище, в питии и во всех чувственных удовольствиях.

http://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Orlins...

Дни святых В лике святых 738 , в честь коих установлены Церковью дни богослужения, после Пресв. Богородицы, честнейшей Херувимов и славнейшей без сравнения Серафимов, прославляются: 1) Ангелы, 2) пророки, 3) апостолы, 4) святители, 5) мученики, 6) преподобные и 7) праведные. Богослужение в честь св. Ангелов и некоторых из св. человеков Церковь совершает при воспоминании их благодатных явлений и чудотворений для верующих. В честь же св. человеков большею часть совершает во дни их блаженной кончины на земле или окончания ими земных подвигов. Сами святые, имея желание разрешитися и со Христом быти ( Флп.1:23 ), взирали на дни своего преселения от земли, как на главную и вожделеннейшую цель своей многотрудной земной жизни. Посему и для Церкви важен не столько день рождения их на земле, сколько день смерти или отшествия их для вечной и блаженной жизни. В этом смысле дни временной кончины св. человеков знаменательно называются в Прав. Церкви преставлениями; это показывает, что смерть праведников, которые по Писанию во веки живут, есть только рождение или переход из одной жизни в другую, нескончаемую, лучшую. «Когда слышите о дне рождения святых, – говорит один из писателей V века, – не думайте, что это день, в который они рождаются на земле плотию, но день, в который они переходят от земли на небо, от трудов к отдохновению, от искушений к покою, от страданий к блаженству непреходящему, надежному, постоянному и вечному, от мирских поношений к венцу и славе» 739 . Кажется, только Божией Матери и Предтече Церковь празднует и во дни зачатия и рождения их для временной жизни, от чрева матернего освященным благодатию Божиею. Дни св. Ангелов День св. Архистратига Михаила 6 (19) сентября В это число, которое в просторечии называется днем Михайла чуда, Прав. Церковь прославляет чудеса, совершенные для блага христиан св. Михаилом, Архистратигом небесных Сил, в разные времена и в разных местах: 1) Близ фригийского города Иераполя, на месте, называвшемся Хони, в IV веке. Вскоре после того, как Иоанн Богослов, бывши в Иераполе с апостолами Филиппом и Варфоломеем для проповеди Евангелия, которое ученики Господа разносили по всей земле, предсказал, что на сем месте воссияет благодать Божия, и св.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Debol...

Дональд Карсон (баптист) Пасторские Послания Введение Адресаты посланий Хотя в настоящее время эти послания широко известны как «пасторские», это название появилось только в XVIII в. Такое определение является скорее данью традиции, чем точным термином, поскольку послания – отнюдь не руководства по пасторскому попечению. Тимофей и Тит были ближайшими сотрудниками Павла, и в Новый Завет включены только эти послания, адресованные им. Неизвестно, сколько других посланий (если таковые существуют) написал апостол. Послание к Филимону – единственное в своем роде. Тимофей упоминается не только в Книге Деяний, но и во многих посланиях Павла. По всей вероятности, Тимофей был обращен в христианскую веру во время первого миссионерского путешествия Павла. Он тесно сотрудничал с апостолом во время второго и третьего путешествий. В Флп. 2:19–20 Павел тепло отзывается об усердии и заботливости Тимофея. Не приходится удивляться, что два послания, адресованные горячо любимому соратнику Павла, сохранились. Как ни странно, в Книге Деяний святых Апостолов о Тите ничего не говорится, хотя он упоминается в Гал. 2:1,3 (откуда мы узнаем, что он был греком) и в 2Кор. 8:23 , где Павел характеризует его как своего товарища и сотрудника (ср. также: 2Кор. 12:18 ). По–видимому, Тит был более сильной личностью, чем Тимофей, так как в 1 и 2 Посланиях к Тимофею встречаются косвенные указания на довольно нерешительный характер Тимофея. Авторство Считается, что все три послания написаны апостолом Павлом. Никаких данных раннехристианской церкви, свидетельствующих об обратном, не существует. Однако с начала XIX в. многие ученые оспаривают тот факт, что дошедшие до нас послания написаны Павлом. Существует два направления; сторонники одного объявляют эти послания фиктивными, сторонники другого признают, что в них содержатся некоторые подлинные материалы Павла. И та, и другая гипотезы по необходимости рассматривают эти послания как вышедшие под псевдонимом, то есть приписанные апостолу, но созданные кем–то другим. Ученые, опровергающие авторство Павла, утверждают, что подобный прием считался в то время вполне допустимым и не подвергался порицанию. Но это утверждение спорно. Какие же причины привели к появлению теорий, отрицающих подлинность посланий? 1. Исторические сведения в посланиях

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Житие святого отца аввы Иоанна, кратко описанное Даниилом, монахом рапфским, мужем почтенным и добродетельным Какой, конечно – достойный быть известным, город принял его по рождении и воспитал до его подвижничества, – точно и достоверно сказать не могу; а какой ныне имеет обитателем и питает нетленною пищей сего всечудного мужа, – то мне не вовсе не известно. Ибо и он пребывает ныне в том граде, о котором утверждает доброгласный певец, взывая так: ихже житие на небесех есть ( Флп.3:20 ). Там насыщает он невещественное чувство тем, что никогда не пресыщает, и духовный ум, именно один ум, приятно услаждает неописуемою лепотою, прияв достойное воздаяние за подвиги и награду за не утомившие его труды, сподобившись тамошнего жребия и соделавшись одним из тех, с которыми всегда пребудет, и которых нога ста уже на правоте ( Пс.25:12 ). А как еще в вещественном теле сопребывал он там с невещественными, – о сем расскажу со всею ясностью. Сей блаженный, когда было ему шестнадцать лет видимого возраста, совершенством же ума уподоблялся он тысячелетнему, – как непорочную и добровольную жертву, предает себя великому Иерею, принесши тело на этой Синайской, а душу на небесной горе, вознамерившись, как думаю, в самой видимой местности приобрести для себя путеуказание к невидимому и величайшую пользу. И странническою жизнью, этою приставницею наших духовных отроковиц, 1 отсекши неблагообразную вольность, и восприяв на себя благолепное смиренномудрие, при самом вступлении в сию жизнь, с весьма прекрасною целью изгоняет он сего обманщика – самоугодие и самоуверенность, подклонив выю и вверившись превосходному наставнику, 2 в добром намерении, под его руководством безбедно прейти опасное море; и в такое приводит себя состояние, как будто бы душа его не имела ни своего разума, ни своей воли, но совершенно лишена была естественных ей свойств. А что всего удивительнее, – при обширной своей учености, эту необычайную и чуждую смирения кичливость человеческого любомудрия обучил он небесной простоте. Потом, по истечении девятнадцатого года, как бы ходатаем и заступником за себя предпослав к Небесному Царю своего пестуна, и молитвами сего великого ополчившись как оружием сильным на разорение твердем ( 2Кор.10:4 ), и сам исходит на поприще безмолвия. Избрав для своего подвига, в пяти поприщах от храма Господня, уединенное место, именовавшееся Фола, сорок лет проводит там в трудах, и возгорается божественною любовью, непрестанно распаляемый её огнем.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Lestvich...

Отделение пятое. О Боге совершителе судеб мира Бог Творец веков есть совершитель и преобразователь всего существующего случайно – говорит св. Григорий Богослов . Воля Божия о мире касается 1) судьбы каждого человека при смерти и по смерти, 2) всего рода человеческого и 3) всей вселенной при конце сего видимого мира. 1. О последней судьбе человека Последняя судьба человека на земле заключается в окончании земной жизни, в частном суде и последствиях сего суда. Бессмертие души человека Земная жизнь человека оканчивается разлучением или разрешением души от тела ( Флп.1:23 ); тело разрушается, но душа остается бессмертной, т. е. сохраняет свое отдельное существование с полным сознанием себя и со всеми способностями, силами и действиями, ей свойственными. Св. Дорофей говорит: «Ничего не забывает душа из того, что она соделала в сем мире, но все помнит по выходе из тела и при том еще лучше и яснее, как освободившаяся от всего земного» ( авва Дорофей . Душеполезные поучения, Поучение 12). Св. писание исполнено свидетельствами о бессмертии человека. О сем свидетельствует и вера всех людей, во всех странах, во все времена. Частный суд Душа по разделении от тела предстает пред Богом на суд, на котором испытываются все добрые или худые мысли, слова и дела во время жизни в теле и решается участь ее новой жизни. Сей суд называется частным, ибо совершается над каждой душой особо тотчас после ее исхода из тела. Св. Апостол Павел пишет: лежит человеком единою умерети, потом же суд. Вера, что для каждой души по исходе из тела назначается особый частный суд, была в ветхозаветной Церкви ( Сир.11:26 ). Она сохраняется и в новозаветной Церкви с самых первых времен ее. В православной Церкви учение о частном суде представляется под образом воздушных мытарств, которые душа, чрез многократные встречи с духами злобы проходит по разлучении с телом. Основание сего учения находят в словах: истяжут душу твою ( Лк.12:20 ). Сии посмертные мытарства суть только испытания души, ее добрых и худых дел, но не служат к очищению ее от худых дел и к прибавлению заслуг ее и потому нисколько не сходны с выдуманным Латинянами чистилищем. Состояние святых душ после частного суда

http://azbyka.ru/otechnik/Platon_Fivejsk...

Первое преображение Христа Спасителя нашего – смиренное, когда Он оставил небо, пришел на землю, оставил престол херувимский, изволил возлечь во яслях между бессловесными... Слушатели благочестивые! Смотрите, как Христос Спаситель смирил Себя. Если бы какой царь земной оставил свой престол и порфиру царскую и, взяв на себя нищенские одежды, пошел бы в таком виде по земле, кто не подивился бы такому царю, и кто не сказал бы о нем: «это был царь; а смотрите как он смирил себя»! Но гораздо дивнее смирился Христос Спаситель, Бог наш, Царь царствующих, Господь господствующих. Оставив престол херувимский и серафимский, Он изволил возлечь во яслях скотских, не возгнушался нашей бренной плоти, воспринял ее на Себя, сокрыл Свое Божество и, так смирив Себя, ради нашего спасения, ходил по земле. Кто же не удивится такому смиренному преображению? Удивляясь этому, и Апостол Павел говорит: не восхищением непщева быти равен Богу: но Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек ( Флп. 2:6–7 ). Сколько примеров было в древности! Иов имел терпение, Авраам – веру, Иаков – любовь, Моисей – смирение, Илия – ревность, Давид – кротость, Иосиф – чистоту: все то были разные образцы. На кого же из них призрел Господь? – Только на смирение Рабы Своей, Которой была преблагословенная Дева, Пресвятая Богородица. Она имела великое смирение, когда говорила: призри на смирение Рабы Своей ( Лк. 1:48 ). Господь Бог тотчас призрел на Нее: изволил воплотиться от Духа Святого и Девы Марии, и стал человеком ради нас. О, смиренное преображение! Посмотрим же на себя, ради чего мы гордимся. Христос Спаситель изволил смиренно преобразиться и нас научает, говоря: научитеся от Мене, яко кроток есм и смирен сердцем ( Мф. 11:29 ). Преобразимся, слушатели благочестивые, от гордости в смирение и уже не будем гордиться. Св. Апостол говорит: аще кто мнит себе быти что, таковый ничтоже сый пред Богом. ( Гал. 6:3 ). И Сам Господь говорит: на кого воззрю очима Моима? Ни на кого, токмо на кроткого и молчаливого, и трепещущего словес Моих ( Ис. 66:2 ). Вот – первое преображение Спасителя Христа Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Smirnov/t...

Почитание непрославленных святых: взгляд Антиохийской Церкви Святые в жизни Церкви значат чрезвычайно много. И, конечно же, усилия Церкви направлены на то, чтобы люди становились святыми, – один из афонских старцев даже назвал Церковь «фабрикой святых». Предания о святых передавались из уст в уста в течение многих веков. А в наше время появилась некая мода на непрославленных «святых», истории о которых расходятся по свету и становятся своего рода «хитами сезона» в церковных кругах. Что же такое святость? Кто «выбирает» святых? По каким критериям определяется святость человека? И как проходит канонизация святых, устанавливается их почитание в Православной Церкви? Если на улице спросить случайных прохожих, кто такой святой, то в большинстве случаев мы услышим такой ответ: «Святой – это человек, который не грешит и придерживается заповедей». То есть мы услышим определение, основанное на моральных и психологических нормах. Святость для многих свидетельствуется так: если они видят, что человек твердо придерживался доброй жизни, то значит, он святой. Но если мы посмотрим на человеческую святость через призму Священного Писания, Предания и жизни Церкви, то ответ будет иным. Святость – это определение, которое, прежде всего, относится к Богу, а не к человеку или освященным предметам. Источник всего – это Божественная святость, а не человеческая. Именно поэтому Богородица является Пресвятой – достигшей вершины святости. Не по причине Ее благочестия и идеальной жизни (хотя в этом мы не сомневаемся!), но потому, что Она соединилась в Своем человечестве с Пресвятым Богом, когда Господь наш Иисус воплотился из Ее чрева, «приняв образ раба» (Флп. 2: 7). Следовательно, в церковном понимании святость означает не то, что человек при жизни был «святым» в собственном поведении, – она подразумевает его отношения с Богом. И лишь Бог, исключительно по Своей высшей всеблагой воле, освящает, не связывая Свои действия ни с чем, кроме свободного желания освящаемого. Святость тесно связана с Самим Богом, она означает прославление имени Божиего. Не случайно в первых строках молитвы Господней идут слова «да святится имя Твое», в которых мы просим, чтобы святилось имя Божие по всему миру. Это словно ликование херувимов, которое слышал пророк Исаия: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея; осанна в вышних» (см.: Ис. 6: 3). Это состояние мира в последние времена.

http://pravoslavie.ru/44218.html

Принятие нового послушника и его усвоение в любви монастырским братством Скачать epub pdf Доклад на съезде Мегарской и Саламинской митрополии, монастырь Святой Параскевы Мазиу, август 1998 Вхождение нового кандидата в монахи в монастырское братство несёт великую духовную радость. И это потому, что «кто обуреваемь и притекаяй ко пристанищу сему не спасется, или кто болезнуя и припадая ко врачевству сему не исцелеет?» 1 Ещё один брат во Христе «притекает» (прибегает) от солёного и бурного житейского моря, где терпят кораблекрушение многие, в безоблачное «пристанище» (гавань) монастырского братства. Ещё один член Святой Церкви, тела Христова, припадает к «врачевству» (лечебнице) священной обители, чтобы «исцелеть» (вылечиться) от своих страстей, прежде познав их, и так творение Божие, созданное по Его образу, вновь обрело бы свою древнюю красоту. Ещё один брат положит руку свою на плуг (ср. Лк.9:62 ), чтобы вспахать своё сердце, очистить его от сорняков и камней страстей и сделать его землёй плодоносной, на которую упадёт семя Слова Божия и принесёт тридцатикратный, шестидесятикратный и стократный плод ( Мк.4:20 ). Согласно свт. Василию Великому , приходящий монашествовать слышит глас Господень: Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас ( Мф. 11, 28 ). «Итак, вознамерившийся повиноваться Христу и поспешающий к нищетолюбивой и неразвлечённой жизни истинно достоин удивления и ублажения». Это потому, что он свергнет с себя бремя многостяжания, передав имение нуждающимся, и через исповедание помыслов отринет всё множество грехов. Так он обретёт покой, последуя крестоносной жизни монахов 2 . Когда какой-либо брат вступает в монастырь, в утробе братства, которое есть и утроба Церкви, начинает вынашиваться новый монах. Плодоношение не всегда проходит легко и безболезненно. Отвержение мирского мудрования и постепенное монашеское образование, которое есть глубинное сообразование со Христом (ср. Флп.3:10 ), часто бывает болезненным. Заброшенное поле очищается с трудом.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Kapsan...

«Ради детей чрева моего» (Иов 19: 17) Беседа с врачом Еленой Егоровой Елена Егорова Развитие биомедицинских технологий ставит перед православным человеком массу вопросов. Казалось бы, современная медицина, опираясь на новейшие достижения в области биотехнологий, может предложить людям новые возможности на пути разрешения их проблем. Например, бесплодным родителям может помочь обрести долгожданное дитя или уже на ранних сроках беременности предупредить родителей о возможности развития у ребенка какого-либо заболевания и помочь преодолеть эту опасность. Но с другой стороны, зачастую преодолеваются эти проблемы с помощью технологий, неприемлемых для православного человека, поскольку они содержат реальную угрозу жизни человека на стадии его эмбрионального развития. Для обоснования и некоторого оправдания подобного рода манипуляций используются представления о так называемых «репродуктивных правах человека», широко пропагандируемые сегодня. «Данная система взглядов предполагает приоритет половой и социальной реализации личности над заботой о будущем ребенка, о духовном и физическом здоровье общества, о его нравственной устойчивости. В мире постепенно вырабатывается отношение к человеческой жизни как к продукту, который можно выбирать согласно собственным склонностям и которым можно распоряжаться наравне с материальными ценностями» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви). В принятых на Архиерейском Соборе РПЦ в 2000 году Основах социальной концепции РПЦ духовное осмысление проблем биоэтики раскрыто в разделе XII, где, в частности, отмечено: «Формулируя свое отношение к широко обсуждаемым в современном мире проблемам биоэтики, в первую очередь к тем из них, которые связаны с непосредственным воздействием на человека, Церковь исходит из основанных на Божественном Откровении представлений о жизни как бесценном даре Божием, о неотъемлемой свободе и богоподобном достоинстве человеческой личности, призванной “к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе” (Флп. 3: 14), к достижению совершенства Небесного Отца (см.: Мф. 5: 48) и к обожению, то есть причастию Божеского естества (см.: 2 Пет. 1: 4)». Поэтому всякий раз, когда ставится вопрос о реализации «репродуктивных прав», мы должны исходить из следующих фундаментальных положений. Во-первых, мы должны осознавать безусловную ценность личности человека, на какой бы стадии развития он ни находился. И, во-вторых, должны помнить и соблюдать все те нормы нравственности, которые свойственны христианину, то есть нормы евангельские.

http://pravoslavie.ru/31083.html

Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Раб Божий — 1) человек, верующий в Единого и Истинного Бога , сознающий свою зависимость от Него как от Творца и Промыслителя, принимающий Его власть как власть Небесного Царя, стремящийся исполнять Его благую волю . ( Гал.1:10 ); 2) (в Ветх. Завете) представители ветхозаветного Израиля ( Лев.25:42 ); 3) (в Нов. Завете) христиане ( Рим.6:22 , Деян.4:29 , Иак.1:1 , 2Пет.1:1 , Иуд.1:1 , Рим.1:1 , Гал.1:10 , Флп.1:1 , Кол.4:12 ). Когда мы говорим, что человек является рабом другого человека, то это означает, что его воля насильно ограничена рабовладельцем. В случае же рабства Богу всё наоборот — Бог даёт человеку свободу духовно-нравственного самоопределения, а человек свободно подчиняет свою волю всеблагой воле Отца Небесного. Мы говорим о себе так, имея в виду добровольное согласование своей воли с Его благой волей, ведь мы знаем, что Господь чужд всякого зла и неправды, и Его благая воля ведёт нас к блаженной вечности. В некоторой степени это можно уподобить добровольному подчинению своей воли тренеру, наставнику,  спасателю, т.е. тому, кто научит, выведет из сложной ситуации, спасёт жизнь. Три ступени к Богу Рабство Богу в широком смысле – верность Божественной воле, в противоположность рабству греху. В более узком смысле (аскетическом) – состояние добровольного подчинения своей воли Божественной из-за страха наказания , как первая из трёх ступеней веры (наряду с наёмником и сыном). Святые отцы выделяют три уровня подчинения своей воли Богу – раб , подчиняющийся Ему из-за страха наказания; наёмник , работающий за плату; и сын , которым руководит любовь к Отцу. Состояние сына есть наиболее совершенное. По словам св. апостола Иоанна Богослова: « В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви » ( 1Ин.4:18 ). Следует учесть, что движение по этим ступеням совершается по мере духовного восхождения, сыновству обязательно предшествуют две низшие ступени. Вне аскетического опыта осознать это сложно. Дело в том, что сыновство — это образ жизни, а не просто мнение о себе, как о сыне; это исполнение заповедей Бога из любви к Отцу, состояние обожения , святости. Почему христиане именуют себя рабами Божьими, хотя Христос ясно сказал: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями..» ( Ин.15:14-15 )?

http://azbyka.ru/rabstvo-bogu

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010