| Словом радоватися писатель послания приветствует тех, к кому пишет. Сим приветствием он выражает желание им такого блага, которое для всех не меньше вожделеет, как здоровье, котораго мы желаем тем, кого приветствуем. Писатель послания называет себя Иаковом. Разумеется не Иаков Зеведеев, брат Иоанна Богослова, так как он рано, спустя 10 лет по вознесении Господнем, скончался мученически ( Деян. 12:1–2 ), следственно, прежде, нежели далеко могла распространиться вера Христова и вкрасться злоупотребления, какие представляются в сем послании. В книгах новозаветных, кроме Иакова Зеведеева упоминается еще Иаков Алфеев и Иаков, брат Господень ( Гал. 1:19 ). Но что Иаков, брат Господень, есть одно лице с Иаковом Алфеевым (Это тождество признается в Библейской истории м. Филарета 1866 г., стр. 441, 479.), заключают из того, что последний именуется сыном Марии, дочери Клеоповой ( Мф. 27:56 ), которая была двоюродною сестрою Богородицы Марии ( Ин. 19:26 ). Стало быть Иаков, сын ея, по отцу Алфеев, был действительно братом Иисуса. В отличие от Иакова Зеведеева он называется у Марка ( Мк. 15:40 ) Иаковом малым, т. е. младшим. Апостол Павел, говоря о свидании своем с Апостолами в Иерусалиме, ставит Иакова на ряду с Апостолами Петром и Иоанном и замечает, что все трое почитались столпами ( Гал. 2:9 ). О великом значении Иакова в Церкви свидетельствует то, что он, присутствуя на первом апостольском Соборе в Иерусалиме, принимал главное участие в решении вопроса о том, обязателен ли для христиан обрядовый Моисеев закон. Соборное постановление об отмене сего закона состоялось на основании мнения Иакова ( Деян. 15:6, 13–21 ). По свидетельству Евсевия (Ист. 4, 22), он был первым епископом Иерусалимской Церкви. По другому свидетельству (Егезип), он пользовался великим уважением в народе, который назвал его праведным. Он приял мученическую смерть от Иудеев по наущению первосвященника Анны. Весьма достоверно, что сим Иаковом, а не Иаковом Зеведеевым, написано послание, известное под именем Иакова. Оно начинается словами: «Иаков Богу и Господу Иисусу Христу раб». Он называет себя рабом Богу и Господу И. Христу в том смысле, что призван служить Богу Отцу и Единородному Сыну Его Иисусу Христу в качестве Апостола, с рабскою покорностию исполнять возложенное на него дело Евангельской проповеди , в каковом смысле и другие Апостолы именуют себя рабами Иисуса Христа ( Флп. 1:1 , Иуд. 1:1 ). – Те, к которым Иаков обращается с посланием, суть «двенадцать колен, находящихся в разсеянии», т. е. христиане из Евреев, живущие не в одной Палестине, но и вне ея, в разных странах, где поселены были Евреи после плена Ассирийского и Вавилонского. |
| Схиигумен Серафим (Покровский), начальник скита во имя Всех святых Спасо-Преображенского Валаамского ставропигиального мужского монастыря, француз по происхождению, еще в юности избрал путь монашества, став насельником Свято-Предтеченского монастыря в Эссексе (Англия), основанного схиархимандритом Софронием (Сахаровым). В течение двадцати лет он был келейником старца Софрония. Впоследствии отец Серафим принял российское гражданство и вступил в братию валаамской обители. Сегодня мы публикуем одну из бесед схиигумена Серафима, обращенную к братии и посвященную «науке из наук» − таинству монашеского послушания. В каноне Андрея Критского есть такой дивный ирмос: «От нощи утренююща, Человеколюбче, просвети, молюся, и настави и мене на повеления Твоя, и научи мя, Спасе, творити волю Твою» . И действительно, весь вопрос для нас состоит в том, чтобы научиться творить волю Божию. У нас нет другой цели. Но, как показывает опыт, пути к познанию воли Божией в нашем падшем состоянии и помраченном мире весьма сложны. Однако, по словам Василия Великого, Бог показал (и показывает) нам путь ко спасению, открыв нам (Церкви) великое таинство − послушание. Без послушания нет монашества. Это есть та единственная дверь, через которую мы вводимся в сферу воли Божией и в сферу жизни Самого Бога. Поэтому, как говорит Старец Софроний, непослушник − не монах. Послушание для монаха − это суть и сердце всего, основа и смысл всего монашеского дела. Это действительно наука из наук, высочайшая культура, которая как драгоценнейшее сокровище хранится в сокровищнице святоотеческого Предания, и, конечно, прежде всего, в монашеской традиции Святой Горы. И если мы вступили на этот путь, то призваны поучаться этой тайне, действительно, день и ночь. Сам Господь, во всем являясь для нас образом, дал нам образец послушания, как сказано: Послушлив был даже до смерти, смерти же крестной (Флп. 2:8). Также в Евангелии, особенно от Иоанна, столько раз Он повторяет: Я пришел не для того, чтобы творить волю Свою, а для того, чтобы творить волю пославшего Меня Отца (Ин. 6:38). Хотя Христос равносилен, равнославен и равночестен с Отцом, но по любви Он как бы перед Отцом умаляется и говорит: «Отец Мой более Меня есть». У Христа в Его земном служении делу спасения рода человеческого только одна цель − это осуществить волю Отца Небесного. |
| Такое понятие о канонических писаниях имеет для себя следующие основания. Греческое слово κανν происходит от евр. – трость, тростник, и имеет первоначально узко-материальное значение: палка, правило, прямая трость, которой что-либо измеряется, всякая мера, имеющая прямое направление, например отвес, шнур, столб, прямо поддерживающий кровлю ( Иудифь 13, 6 ). Затем, с течением времени у александрийских греческих ученых это слово стало употребляться в переносном смысле: образец, правило; у грамматиков – правила склонений и других грамматических форм, или выдержки из древних греческих писателей; у летописцев: главные исторические моменты или эпохи; у композиторов – монохорд, по которому определялись все тоны; у юристов – нравственное или законное правило, предписание (Eurip. Нес. 602. Lycurg. 9. Dem. 18. 296...); у критиков древних произведений употреблялось в значении каталога или собрания классических произведений. У священных новозаветных писателей слово κανν употребляется в нравственном смысле: правило жизни: елицы правилом ( κανν) сим жительствуют (т.е. верой во Христа), мир на них и милость ( Гал.6:16 ; Флп.3:16 ; 2Кор.10:13–16 ). Это значение слова κανν было наиболее употребительно и в святоотеческих творениях ( Ириней Лионский . Против ересей. III, 11. 1. Климент Алекс. Строматы. VI, 15; VII, 16...). Соборные веро- и нраво-определения посему обычно назывались в христианской письменности канонами, как правила веры и жизни. Принятое у александрийских ученых значение слова κανν в приложении к собранию книг у Отцов Церкви было употребляемо в приложении к собранию Священных книг, в коих «заключаются единственные нормы истины, источники спасения, единственное правило веры и жизни» (Ириней Лион. Против ересей. III, 11; IV, 35). Св. Исидор Пелусиот говорит: «каноном истины именуем Священное Писание » (Письма. IV, 14). «Кто возражает против Свящ. Писания, тот далек от канона», говорит св. Златоуст (Беседы на Быт.58:3 , – на Деян.33:4 ). Бл. Феодорит и Ориген часто замечают, что канон означает собрание Божественных писаний (Объясн. Песн. Песней. II, 1. 3. Ориген . Толк. на И. Нав.2:1 ...). «Канонические писания ( Βιβλα κεκανονισμνα), по св. Афанасию, суть богодухновенные писания и тем отличаются от всех других «неопределенных ( ρισα) книг» (39 пасх, посл.; срав. Лаодикийского собора 60 прав.; Евсевий. Церк. истор. VI, 25). |
| Церковное право как наука Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право Название дисциплины: каноническое и церковное право. Систематическое изложение права, которым регламентируется жизнь Церкви, составляет предмет науки, которая так и называется: «Церковное право.» Существует, однако, и другое название нашей дисциплины - каноническое право. Слово «канон» (κανων)) в буквальном, вещественном смысле означает инструмент для проведения прямых линий. Но это слово получило также обозначение «образца, правила.» На новозаветном языке оно употребляется в смысле «правила» христианской жизни: «Тем, которые поступают по сему правилу (κανων)), мир им и милость, и Израилю Божию» (Гал. 6:16); «Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу (κανων) жить» (Флп. 3:16), В церковном лексиконе слово «канон» стало одним из самых многозначных. Оно обозначает и перечень Священных Книг, и список клириков, и особый литургический жанр. Предметом нашей науки являются каноны в смысле дисциплинарных постановлений - правил апостольских, соборных, и святоотеческих. Во 2-м правиле Трулльского Собора сказано: «Прекрасным и крайняго тщания достойным признал сей Святый Собор и то, чтобы отныне, ко исцелению душ и ко уврачеванию страстей, тверды и ненарушимы пребывали приятыя и утвержденныя бывшими прежде нас Святыми и Блаженными Отцами, а также и нам преданныя, именем святых и славных апостолов, 85 правил Gcaviovee)... Согласием нашим запечатлеваем и все прочия священныя правила, изложенныя от Святых и Блаженных Отец наших...» Каноны (κανωνες) следует отличать как от оросов (ορος) - догматических определений Соборов, так и от законов (νομοι), изданных гражданской властью. В западной юридической литературе церковное и каноническое право рассматриваются как две различные дисциплины. Под канонической подразумевается наука, изучающая каноны Древней Церкви и папские декреталы, вошедшие в «Корпус канонического права» (Corpus juris canonici) - свод, окончательно сложившийся на исходе средневековья. Правовые нормы этого свода касаются не только церковных, но и светских правовых отношений, которые в средние века входили в юрисдикцию церкви. Таким образом, каноническое право на языке западной юридической науки - это право, церковное по происхождению, однако не исключительно церковное по содержанию. Церковным же правом называют науку, предмет которой правовые акты, регулирующие церковную жизнь, независимо от их происхождения: будь то древние каноны, церковные постановления позднейшей эпохи или законы, изданные светской властью. |
| Виды или действия надежды на Бога Сии действия или особенные виды внутреннего христианского благочестия, из надежды на Бога, как из своего начала прямо и непосредственно проистекают. 1. Непрестанное стремление к небесным благам Первое действие надежды на Бога есть непрестанное стремление к небесным благам или искание Царствия Божия. Понятие о стремлении христианина к небесным благам Стремление к небесным благам есть такое отрешенное от всего земного и тленного расположение духа, по которому он, усвояя себе надеждою все будущие – вечные обетования, не прилепляет ни к чему земному сердца своего, но все оное сердце свое устремляет существенно к Богу, к вечности и к вечным благам. Свойство Сия отрешенность духа в христианине от всего земного и тленного не есть презрение благ земных, как вредных и опасных для употребления: Всякое создание Божие добро, и ничтоже отметно, со благодарением приемлемо, освящается бо словом Божиим и молитвою ( 1Тим. 4:4–5 ), но есть чистый и беспристрастный взор все земное и скоро преходящее и употребление всего сего согласно с Волею Божию. Христианин взирает на блага земные во 1 х как на необходимые потребности и средства к безбедному препровождению земной жизни; по сему он трудится и приобретает, дабы не только самому иметь пищу и одежду, но чтобы уделять из своего стяжания и нуждающимся ( Еф. 4:28 ); во 2 х взирает как на дары благости Божией, дающей все обильно для наслаждения верных с благодарением ( 1Тим. 4:4; 6:17 ); посему все, чем ни благословляет его Бог, он как приемлет, так и употребляет с благодарением. Но в 3 х во всяком случае взирает на земные блага, как на предметы, в которых он должен показывать опыты высшей духовнейшей деятельности, т. е. чтобы чрез употребление благ земных согласно с волею Божию, сокровиществовать сокровище неоскудеваемое на небесах ( Лк. 12:33; 16:9 ), сокровиществовать основание доброе для будущего ( 1Тим. 6:17 ). Поскольку имея преимущественное попечение о душе, которая больше тела, и больше пищи и одежды, христианин ка при скудости благ земных, не предается изнурительным и убийственным заботам, что есть, что пить, во что одеться ( Мф. 6:25 ); так и при обилии не прилагает к ним сердца ( Пс. 61:11 ) и не скрывает себе сокровище на земли ( Мф. 6:19 ), но имея жительство ( Флп. 3:20 ) и сокровище свое на небесах – ( Мф. 6:20 ) и живот свой сокровен во Христе с Богом ( Кол. 3:3 ), прежде всего и паче всего ищите царствия Божия и правды его ( Мф. 6:33 ), помышляйте о горнем, а не о земном ( Кол. 3:2 ), непрестанно стремится к цели вышнего звания Божия во Христ Иисусе ( Флп. 3:14 ), пребывая тленною частию существа своего на земли, внутренними желаниями и расположениями живет на небеси, откуда и Спасителя ожидает Господа своего Иисуса Христа ( Флп. 3:20 ) ища же единственно отечества небесного ( Евр. 11:14, 16 ) и желая водвориться у Господа ( 2Кор. 5:6 ) ( Флп. 1:21 ). |
| О Добродетели Исполнение какого либо частного, особенного требования или повеления с отвержением собственной воли для воли Божией составляет в отдельности доброе дело 14 a.) исполнение же добрых дел, к особенной какой либо обязанности Закона относящихся из повиновения воле Божией 15 b.) совершаемое составляют частную добродетель ( Ис. 48:6–7 ). Хотя при множестве предметов, на которые должна быть обращена деятельность христианина, столь не много находится особенных добродетелей, сколько есть особенных обязанностей: впрочем как источник и конец сякого добра есть един Бог 16 , c .) источник благ 17 , d.) единственный предмет любви 18 , e.) и всех стремлений сердца 19 ; f.) основание добра есть воля Божия и Закон Божий не разделяемый сам в себе ( Гал. 5:14 ) a .) , единый в духе ( Рим. 13:9 ) b.) , и направляющий всех и каждого к единому духу ( Еф. 4:3–6 ) c.) , равно и сила совершающая всякое добро есть сила Божия, производящая и хотение и действие доброе в человеке ( Мк. 6:4 ) d. ) и немощную человеческую волю, облекающая могуществом на всякое добро ( Флп. 2:13 ) e.) ; то христианская деятельность, будучи одна и нераздельна по своему предмету и сущности, в самом направлении сил духа должна быть одною нераздельною добродетелью ( Флп. 4:13 ) f.) . Посему как из совокупности добрых действий, относящихся к известной обязанности, происходят и особенные добродетели, так и из частных и особенных добродетелей, в одну непрерывную деятельность совокупляемых, составляется полнота добродетели, или особенно христианской добродетели. Итак, христианская добродетель, будучи рассматриваема как разумная, полное и всеобъемлющее повиновение Закону Божию, есть ничто иное, как постоянное деятельное расположение и твердая решимость духа со всевозможным тщанием, с неослабным мужеством и терпением направлять все мысли и желания, все поступки и действия единственно по Закону Божию, и таким образом всеми мерами приводить волю свою в согласие и единство с волею Божиею. Что многоразличная деятельность христианина должна быть единою господствующею силою духа, единою добродетелью; сие явствует из того, что во 1 х от христианина требуется постоянное направление всех сил к добру, по которому он должен в мыслях своих обнимать все то, что истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достохвально, что составляет похвалу и добродетель ( Флп. 4:2 ) a.), а в делах и жизни своей все тщание прилагать о том, чтобы соединять с верою добродетель, с добродетелью благоразумие, с благоразумием воздержание, с воздержанием терпение, с терпением благочестие, с благочестием братолюбие, с братолюбием любовь, так что в ком не соединены все добродетели, тот называется слепым ( 2Пет. 1:9 ) и потому |
| Д.Ю. Лушников Глава 3. Экзегеза христологических гимнов св. ап. павла С наибольшей долей вероятности к числу христологических гимнов можно отнести следующие три фрагмента из посланий св. ап. Павла: Флп 2:6–11 ; Кол 1:15–20 ; 1Тим 3:16 . Поэтому в данной главе они рассматриваются более подробно, чем предыдущие фрагменты: в частности, дается их экзегетический анализ. 3.1. Смирение Христа и Его возвеличение Отцом (Флп 2:6–11) Флп 2:6–11 является наиболее известным и запоминающимся фрагментом не только в послании к Филиппийцам, но и во всем корпусе ап. Павла. В XX столетии этот текст подвергся немыслимому числу научных исследований, дебатов и споров. Так, например, монография Р.П. Мартина (R.P. Martin) 172 , обобщающая результаты предшествующих исследований, насчитывает около 500 пунктов в своей библиографии. «Ни один отрывок не привлекал столько внимания ученых, как этот гимн, пишет Дж. Л. Мейс (J.L. Mays). Внимание к нему отчасти объясняется лексическими, грамматическими и экзегетическими проблемами этих стихов, но особенно – важностью гимна как одного из самых ранних свидетельств христологического осмысления, т.е. осмысления природы и миссии Иисуса [Христа]» 173 . Еще в начале XX в. профессор СПбДА H. Н. Глубоковский указывал, что «во всем Новом Завете нелегко подобрать другой пример, где разногласие экзегетов и догмата – стов достигало бы такой остроты для принципиального понимания всей христианской теологии» 174 . К сожалению, спустя почти столетие непрестанных дискуссий ученые далеки от согласия по множеству вопросов относительно этого отрывка. Расхождения затрагивают следующие вопросы: авторство отрывка, его форма и структура, происхождение гимна, а также вытекающие или связанные с решением этих вопросов проблемы правильного толкования текста. 3.1.1. Литературная форма Флп 2:6–11 Для удобства дальнейших рассуждений ниже приводится текст исследуемого фрагмента с более подробным делением стихов на части: (6) а) ς ν μορφ θεο παρχων β) οχ ρπαγμν γσατο κ) το εναι σα θε, |
| Добрые дела См. еще Благочестие . Господь был образцом дел добрых: Иисус сказал иудеям: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего ( Ин.10:32 ). Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним. И мы свидетели всего, что Он сделал в стране Иудейской и в Иерусалиме ( Деян.10:38–39 ); Дела добрые называются а) плодами правды: Молюсь, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию ( Флп.1:10,11 ); б) плодами, достойными покаяния: Сотворите достойные плоды покаяния ( Лк.3:8 ). Павел проповедывал всей земле Иудейской и язычникам, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния ( Деян.26:20 ). Дела (добрые) невозможны без веры: Все, что не по вере, грех ( Рим.14:23 ). Без веры угодить Богу невозможно ( Евр.11:6 ). Только тот, кто пребывает во Христе, может совершать дела (добрые): Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего ( Ин.15:4–5 ). Дела (добрые) производятся в верных Богом: Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными ( Флп.2:13,15 ). Дела (добрые) должны быть совершаемы а) для угождения Богу: Испытывайте, что благоугодно Богу. Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине ( Еф.5:9–10 ). Не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Божией, поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога ( Кол.1:9–10 ). Не забывайте благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу ( Евр.13:16 ); б) для славы Божией: Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного ( Мф.5:16 ). Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода ( Ин.15:8 ). Все делайте во славу Божию ( 1Кор.10:31 ); |
| Б. «Отвергнись себя» (Лк.9:23) 1. Библейские тексты о самоотвержении Самоотвержение заповедано. Господь Иисус ко всем сказал: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя» ( Лк.9:23 ). Господь а) подал пример самоотвержения во всем: «Лисицы имеют норы и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» ( Мф.8:20 ). – «Я... не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» ( Ин.5:30 ). – «Господь, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» ( 2Кор.8:9 ). – «Уничижил Себя Самого, приняв образ раба... смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:7–8 ). – «Иисус... вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление» ( Евр.12:2 ). б) отдал Себя Самого, чтобы спасти нас: «Хлеб... который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин.6:51 ). – «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» ( Ин.10:11 ). – «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). – «Господь отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века» ( Гал.1:4 ). – «Живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» ( Еф.5:2 ). – «Един посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» ( 1Тим.2:5–6 ). Самоотвержение необходимо для того, чтобы быть учеником Христовым: «Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» ( Лк.14:33 ). Самоотвержение должно состоять а) в отвержении нечестия и похотей: «Не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши в орудия праведности» ( Рим.6:13 ). – «Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили» ( Тит.2:11–12 ). – «Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу... чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» ( 1Пет.2:11, 4:2 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Предисловие Апостол Павел, объясняя достоинство молитвы, говорит: Стану молиться духом, стану молиться и умом ( 1Кор.14:15 ). Он Сам (т. е. Спаситель), во дни плоти Своей, с сильным воплем и слезами, принёс молитвы и моления ( Евр.5:1 ) . А поелику вы Сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва Отче! ( Гал.4:6 ). Будем чрез Него приносить жертвы и хвалы, — то есть плоды уст, прославляющих Имя Его ( Евр.13:15 ). Поелику сердцем веруют к оправданию, и устами исповедуют ко спасению ( Рим.10:10 ). Всегда в молитве и прошении, с благодарностью открывайте желанья свои пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдёт сердца ваши и мысли ваши в Иисусе Христе. ( Флп.4:6–8 ). Какое высокое, святое достоинство молитвы! Какая всемощная сила её! Но, тот же Апостол говорит, что: одна сухая, неодушевлённая Буква — убивает, а Дух — животворит! ( 2Кор.3:6 ): значит, совершение молений посредством лишь изустных молитв, механически затверженных на память с малолетства, и произносимых без участия ума и понимания точного смысла их, а потому и без согретия ими сердца и без увлечения души к мысленному Престолу Божию, не только бесполезно и ведёт к заслуженному упрёку: Люди сии чтут Меня устами, а сердце их далеко отстоит от Меня ( Мк.7:6 ); но и преступно, и подвергает молящегося подобным образом, страшному осуждению: Да будет проклят всяк, творяй с небрежением дело Божие! ( Иер. 48:10 ). Писание (Священное) Богодухновенно , — продолжает Апостол, — и полезно для научения, для обличения, для исправления и для наставления в праведности, чтобы человек был совершен и ко всякому доброму делу приуготовлен ( 2Тим.3:16–17 ); и добавляет, в другом месте, что Для слова Божия нет уз ( 2Тим.2:10 ); но так как не разумеющий значения слов поучения находится в отношении к нему, как бы чужестранец, то в отвращение этого: и вы, с ревностью желая даров духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию других (членов Христовой Церкви). И потому, говорящий на незнакомом языке, молись и истолковывай! Хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтоб и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке! ( 1Кор.14:11–14, 19 ). Это можно применить к положению большинства молящихся затверженными молитвами, в отношении смысла которых они становятся чужестранцами. Отсутствие знания славянского языка, на котором изложены все молитвословия, недостаток толкований их на языке общем, и разбросанность сих последних по современным изданиям, недоступным для большинства Православных, — оставляют доселе, ещё многих из них в невозможности применить к себе убеждение, того же Первоверховного Апостола, что: Слово Божие живо и действенно, и острие меча обоюдоострого: оно проницает до разделения души и духа, составов и мозгов, — и судит чувствования и помышления сердечные ( Евр.4:12 ). |
|
|
