| Но если совершенно понятен и естествен первый вопрос ( «когда это будет?»), то, напротив, второй представляет значительные трудности для толкования. Лука и, по-видимому, Марк ограничиваются только вопросами, относящимися к разрушению Иерусалима (свт. Иоанн Златоуст : δ Λουκς ν φησιν εναι τ ρτημα, τ περ τν εροσολμων), – хотя у них и не один, а два вопроса. Но Матфей к вопросу о разрушении Иерусалима присоединяет еще вопросы о так называемой парусии, не вполне точно переводимой русским словом «пришествие», и о «кончине века». Что это значит? Какая связь между вопросами о времени разрушения Иерусалима и о «присутствии» Христа и кончине века? Ясно, что для понимания этого мы должны обратить внимание на само значение выражений «парусия» и «кончина века». Слово «парусия» употреблено только в Евангелии Матфея, в первый раз здесь и потом в стихах 37 и 39 – только в одной, следовательно, рассматриваемой главе. Но оно несколько раз встречается у апостола Павла ( 1Кор.15:23 ; 1Фес.2:19, 3:13, 4:15, 5:23 ; 2Фес.2:1, 8 ), Иакова ( Иак.5:7–8 ), Петра ( 2Пет.1:16, 3:4, 12 ) и Иоанна ( 1Ин.2:28 ). Во всех этих случаях говорится о парусии Христа. Но кроме того, у одного только апостола Павла встречается употребление этого слова вообще о людях ( 1Кор.16:17 ; 2Кор.7:6–7, 10:10 ; Флп.1:26, 2:12 ) или об антихристе ( 2Фес.2:9 ); на русский παρουσα переводится то словом «прибытие», то «присутствие», то «пришествие». Парусия может означать и пришествие (adventus), но только в переносном смысле. Собственное значение слова – от παρ предлога, указывающего на близость, и εμ, есмь – есть присутствие, и притом близкое, личное явление. По употреблению у апостола Павла, когда он говорит о Христе, слово это означает вообще второе Его пришествие. Нигде в Новом Завете оно не употреблено о воплощении Христа, даже в 2Пет.1:16 . Слово встречается у Игнатия («Послание к Филадельфянам», 9, 2), где также употреблено в смысле второго пришествия Иисуса Христа ( ξαρετον δ τι χει τ εαγγλιον, τν παρουσαν το σωτρος, κυρου μν ησο Χριστο, τ πθος ατο κα τν νστασιν), Ерма (Hermas, «Pastor», 58– δ ποδημα το δεσπτου χρνος περισσεων ες τν παρουσαν ατο), Иустина (Dialogus cum Tryphone, 52, 1 – προεφητεθη, τι δο το Χριστο παρουσαι σονται). Словом παρουσα, употребленным у апостола Павла ( 1Кор.15:23 ), означается, очевидно, не только пришествие Христа само по себе, но и принадлежащая Ему сила и власть воскрешать мертвых. |
| «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3:18). «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12). Все искупительное странствие Иисуса Христа по земле является откровением имени Божьего: «Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил, и еще прославлю» (Ин. 12:28); «Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира» (Ин. 17:6); «Отче Святый! соблюди их во имя Твое; тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое» (Ин. 17:11:12). Искупление людям придет только лишь через имя Божие. «И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян. 2:21); «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12); «но омылись, но осветились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (I Кор. 6:11). Именем Бога совершается таинство (Мф. 28:19; Иак. 5:14). Только имя Божие прощает долги и только оно одно достойно поклонения (Флп. 2:10–11); все добрые дела, чудеса святости совершаются лишь во имя Бога (Кол. 3:17; Деян. 3:6; 4:29–30 и т. д.). Деяния Апостолов вообще – книга о победоносном шествии имени Бога, после преславного восшествия на небо Иисуса Христа (4:16–18, 29–30; 5:28, 40:41; 8:12–16; 9:13–16; 9:21, 27, 28; 10:43, 48; 14:10; 15:17, 25–26; 16:18; 19:5, 13–17; 21:13; 22:16; 26:9). Само греческое выражение «именем» (eis onoma или en onomati) доказывает, что имя является определенным местопребыванием Божественных энергий и что погружение в него и пребывание в нем всякого тварного бытия приводит к просветлению и спасению последнего. b) Это мистическое обоснование имяславия остается в Церкви непоколебленным в течение столетий. Представителями этого учения были составлены тысячи трактатов, начиная с апостола Ермы («имя Сына Божьего велико и невыразимо и неизмеримо, Оно содержит в себе целый мир»), а затем – Юстином Мучеником, Василием Великим , Григорием Богословом , Иоанном Златоустом , Афанасием Великим , Григорием Нисским , Кириллом Александрийским , Исихием Иерусалимским , Феодором Студитом , Максимом Исповедником , Григорием Синаитом и т. |
| Если где-то еще и скрывались напуганные последователи Иисуса, они, казалось, больше не представляли опасности. Когда в Иерусалим пришло известие из Сирии о том, что и здесь, внутри евр. общины, появились христиане, то первосвященник направил на подавление «ереси» именно Савла – как наиболее подходящего для этого дела человека, который к тому же и сам просил об этом ( Деян. 9:2 ). Заручившись полномочиями, полученными от первосвященника ( Деян. 22:5 ), Савл с отрядом воинов направился в Дамаск, чтобы начать расправу с христианами этого города. Он уже почти добрался до Дамаска, когда среди ясного дня его вдруг осиял яркий свет с неба и голос, обращенный к упавшему на землю Савлу, вопросил: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» На его испуганный вопрос: «Кто Ты, Господи?» – голос ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь». Затем последовало указание: «Встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» ( Деян. 9:3–6 ; Деян. 22:6–10 ; Деян. 26:12–15 ). Поднявшись, чтобы продолжить путь, Савл обнаружил, что ослеп. Когда его привели в Дамаск, это был совершенно сломленный человек. Здесь он провел три дня в молитве и посте, пытаясь осмыслить, что же с ним случилось ( Деян. 9:8.9 ). На третий день размышления Савла были прерваны приходом христианина Анании, который по поручению Господа объявил ему, что Бог избрал его орудием благовествования среди язычников. Анания возложил на Савла руки, и тот прозрел. Затем Анания ввел его в христ. церковь Дамаска, и Савл принял там крещение ( Деян. 9:10–19 ; Деян. 22:12–16 ). II. 1) чтобы понять, почему и каким образом П. стал христианином, миссионером и богословом, человеком, всецело посвятившим себя служению Господу, необходимо отталкиваться от происшествия, случившегося по дороге в Дамаск. Здесь после встречи с Христом рухнуло многое из того, что прежде П. считал священным для себя и к чему стремился. Позднее он скажет: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» ( Флп. 3:7–9 ); 2) происшедшее помогло Павлу постичь прежде всего три истины: а) Иисус – Божий Мессия, Спаситель мира; б) праведности (⇒ Справедливость, праведность ) перед Богом человек добивается не через дела Закона, а только через ⇒ веру в ⇒ Евангелие, в Благую Весть о том, что во Христе и Его смерти заключено для нас Божье прощение, которое одно только и может привести человека к праведности, действительной пред Богом; в) уже не требования ⇒ Закона, а Христос, реально живущий в каждом верующем, через Св. |
| 53); многократно подвергался насмешкам, нападкам людей и диавола , испытаниям и мучениям (Евр 4. 15; 5. 7-8; Мф 4. 3-11); несмотря на все Его чудеса и благодеяния, Его оскорбляли, считали одержимым падшими духами (Ин 7. 20; 8. 48, 52; 10. 20), предполагая, что Он совершает чудеса с помощью нечистой силы (Мф 12. 24); в конце Его земной жизни ненависть к Нему со стороны иудейской знати, священников и учителей достигла такой степени, что по ложному обвинению Его заключили под стражу, подвергли пыткам и приговорили к публичной смерти на Кресте - самой мучительной и позорной (Мф 26. 3 - 27. 50 и др.); после смерти и до воскресения душа Его находилась в аду (Мф 12. 40). Иисус Христос знал, что страдания - это Его путь, к-рый Он призван пройти ради спасения людей: «Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену (ξουδενηθ)» (Мк 9. 12). Он прошел по этому пути, полностью осознавая Свое предназначение (ср.: Мф 20. 28). Крестная смерть принята Им сознательно и добровольно: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 17-18). Наиболее полно учение о К. Христа выражено в Посланиях ап. Павла. В Послании к Филиппийцам говорится, что уничижение не было отказом или временным удалением Иисуса Христа от Своей божественности. Он принял «образ раба», не переставая быть Богом: «Он, будучи образом Божиим (ν μορφ Θεο), не почитал хищением быть равным (σα) Богу; но уничижил (κνωσεν) Себя Самого, приняв образ раба (μορφν δολου), сделавшись подобным (ν μοιματι) человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2. 6-8). Христос принимает на Себя страдания согрешившего человечества. Сотериологический смысл самоуничижения Богочеловека в том, чтобы принести за грешный человеческий род безмерно великую жертву искупления : «...когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал 4. |
| Следует рекомендовать верующим читать евангельские отрывки каждый день, сообразуясь с церковным календарем. Не каждый день человек может посещать храм, но при этом нетрудно соблюдать церковный ритм евангельских чтений. Это помогает сохранить повседневную связь с сокровенной жизнью Церкви, питающейся Словом Божиим и питающей им своих чад. Желающим можно посоветовать также ежедневно прочитывать по одной главе из Евангелия и по одной-двум главам из Посланий. Чтение по возможности следует сопровождать самостоятельным размышлением над текстами и толкованием их. Только такое чтение поможет нам приобрести подлинное познание Иисуса Христа ( Флп. 3:8 ). Вся Библия говорит нам о Христе. «Оба Завета взирают на Него, – говорит французский религиозный философ Блез Паскаль (1623–1662), – Ветхий – как на свое упование, Новый – как на образец, и оба – как на свое средоточие». Послание к Евреям начинается со слов Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последнии дни сии говорил нам в Сыне... (1, 1–2). Поэтому книги Ветхого Завета следует читать глазами, просвещенными новозаветным светом, дабы все, что в Ветхом Завете было представлено в аллегориях и образах, предстало в Откровении Иисуса из Назарета, Спасителя и Мессии. Оба Завета – Ветхий и Новый – едины в своем свидетельстве об одном и том же, взаимно дополняя и подтверждая друг друга, ведя к окончательному нашему возрождению и преображению во Христе Иисусе, Сыне Божием. Однако на Священное Писание, книгу богочеловеческую, нельзя смотреть просто как на текст, «продиктованный» Богом, где каждая фраза буквально вложена свыше в сознание боговдохновенных писателей. При написании священных книг, вошедших в Библию , Дух Святой обращался к посредству людей, которые становились Его орудиями и при этом не утрачивали ни своей личности, ни своих характерных черт, ни своего таланта, ни своих индивидуальных и национальных особенностей. Будучи Словом Божиим, Библия является в то же время и «словом человеческим», голосом тех душ, которые пережили опыт богоприсутствия. В притчах, пророчествах и псалмах священные авторы стремились выразить тайну этого опыта доступными им средствами. Их книги несут на себе печать не только характеров и дарований авторов, но и среды, в которой они жили, отражают ее представление о природе и обществе. Этот земной аспект не исключает боговдохновенности; напротив, Священное Писание (благодаря ему) становится еще дороже нам, как точка пересечения человеческого и Божественного. Кроме того, он препятствует культу буквы, к которому люди бывают нередко склонны ( 2Кор. 3:6–8 ). В богочеловеческой природе Священного Писания, по словам святого Иоанна Златоуста , «ясно обнаруживается сила духа, убеждающего людей, чтобы они держались необходимого и главного и нисколько не смущались ничтожными несогласиями». |
| Сторонникам «энергетической» теории свойственно дистанцироваться именно от библейского понимания термина «благодать». Таким образом, благодать этически обезличивается. Перестает быть проявлением «Его», Бога, и представляется не как «Кто», а именно как «что». В библейском и святоотеческом понимании благодать – это именно незаслуженная милость, которая изливается от Бога как энергия божественной любви, которая свойственна всем Лицам Святой Троицы. Сказано: «…что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим.5:5 ). То есть, в явлении благодати Господь отдает нам Себя именно всецело. Ибо Господь всегда есть целое и никогда часть от целого, Он не дробится и не делится. Сказано: «…ибо не мерою дает Бог Духа» ( Ин.3:34 ); и еще: «верою вселиться Христу в сердца ваши» ( Еф.3:17 ). Когда священник в алтаре преломляет евхаристического Агнца, он произносит следующие слова: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый». Само определение божественной благодати (в ее взаимодействии с родом человеческим) как незаслуженной милости дается апостолом Павлом в его Послании к Римлянам. Здесь сказано: «Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело» ( Рим.11:6 ). Блаженный Феофилакт так поясняет эти слова Павловы: «если бы мы благоугождали Богу делами, то благодать была бы уже неуместна; а если есть место для благодати, то нет уже дела, и дело не есть дело. Ибо где благодать, там нет дела; а где дело, там нет благодати» . Все доброе, что совершает христианин, – не есть его собственное дело, но следствие действия благодати, как и сказано: «и сие не от вас, Божий дар» ( Еф.2:8–9 ). Горе тому христианину, который решит, что своими автономными от благодати добрыми делами он способен привлечь к себе милость Божию. Такие дела, не в Боге содеянные, надо почитать за сор, за мусор, как учит апостол Павел ( Флп.3:8 ). Симеон Новый Богослов учит: «Благодать Божия удаляется от христианина по причине непризнания ее, когда не признает кто, что от нее все, что ни имеет» . |
| Вот и будем молиться: «Господи! Вышли делателей на жатву Твою, да просветят они народы наши светом Евангелия Христова, дабы все уверовали в Тебя и покаялись, и познали Тебя, единственного истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа, и спасались благодатью Твоею в Церкви Православной, во славу Твою. Аминь». Христос утешает Своих последователей: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» ( Ин.16:33 ). Свою победу над миром, лежащем во зле, над диаволом и смертью Христос осуществил беспримерным смирением Своим, «даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:8 ), и Своею жертвенною любовью к земнородным. Мы, грешники, подлежали по правде закона Божьего проклятию, мучению и смерти. Ибо сказано: «Проклят [всякий человек], кто не исполнит [всех] слов закона сего и не будет поступать по ним!» ( Втор.27:26 ). «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: проклят всяк, висящий на древе)» ( Гал.3:13 ). Христос «однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» ( Евр.9:26 ) 85 . Повторяем, по Своей неизреченной любви к погибающему во грехах человечеству, Христос добровольно принял на Себя и проклятие, и мучения, и смерть на кресте 86 , совершив дело искупления всех людей от возмездия за грехи их. Посему Христос и имеет власть на земле прощать грехи ( Мф.9:6 ) верующих в Него и смиренно Ему кающихся 87 . «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 ). «Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня» ( Ис.43:11 ). Будучи человеком верующим во Христа Бога, стремящимся всегда жить по Евангельскому учению Христову, я, признаюсь, всю жизнь сражаюсь с самим собою. Вооруженный молитвою и словом Писания, я всегда пытаюсь своим лучшим (духом человеческим) побеждать в себе худшее, плотское и греховное. В мире, лежащем во зле, я с помощью Божией преодолеваю свою плотскую протяженность к земному и мысленно с любовью постоянно карабкаюсь на высоту к горнему, светлому, святому, к Духу Божиему, к Сущему Господу и Владыке нашему. И мы победителями бываем, когда, веруя во Христа Бога, сражаемся вместе с Ним против греха, злобы и бесовщины. «Сия есть победа, победившая мир, вера наша», – пишет апостол Иоанн ( 1Ин.5:4 ); именно, «вера, действующая любовью» ( Гал.5:6 ); вера, свидетельствуемая любовью к Богу, к истине, к святости. «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» ( 1Кор.15:57 ). |
| Иногда человек молится, по-видимому, усердно, но молитва его не приносит ему плодов покоя и радости сердца о Дусе Святе. Отчего? Оттого, что, молясь по готовым молитвам, он не каялся искренно в тех грехах, которые он учинил в тот день, которыми осквернил свое сердце, этот храм Христов, и коими прогневал Господа. Но вспомни он о них да раскайся, со всею искренностию осуди себя беспристрастно — и тотчас водворится в сердце мир, превосходяй всяк ум (Флп. 4, 7). В молитвах церковных есть перечисление грехов, но не всех, и часто о тех-то самых и не бывает упомянуто, коими мы связали себя; надо непременно самому перечислить их на молитве с ясным сознанием их важности, с чувством смирения и с сердечным сокрушением. Оттого-то в молитвах вечерних и говорится при перечислении грехов: или то-то, или это сделал худого, то есть представляется на нашу волю упоминать те или другие грех. ПРАВЕДНЫЙ ИОАНН КРОНШТАДТСКИЙ О МОЛИТВЕ Для чего нужна продолжительная молитва? Для того, чтобы продолжительностию усердной молитвы разогреть наши хладные, в продолжительной суете закаленные сердца. Ибо странно думать, тем более требовать, чтобы заматеревшее в суете житейской сердце могло вскоре проникнуться теплотою веры и любви к Богу во время молитвы. Нет, для этого нужен труд и труд, время и время. Царствие Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12). Не скоро Царствие Божие приходит в сердце, когда от него так усердно люди бегают. Сам Господь изъявляет волю Свою, чтобы мы молились не кратко, когда представляет в пример вдову, надолзе ходившую к судье и утруждавшую его просьбами своими (Лк. 18, 2-6). Господь-то, Отец-то наш Небесный, знает прежде прошения нашего, чего мы требуем (Мф. 6, 8), в чем нуждаемся, да мы-то не знаем Его, как бы следовало, суете-то мирской мы очень преданы, а не Отцу Небесному; вот Он по премудрости и милосердию Своему и обращает нужды наши в предлог к обращению нас к Нему. Обратитесь, заблуждающие чада Мои, хотя теперь ко Мне, Отцу вашему, всем сердцем своим, если прежде были далеки от Меня, хоть теперь разогрейте верою и любовию сердца свои ко Мне, бывшие прежде хладными. |
| Каково же значение Вознесения Господня? Вознесение Спасителя обозначало возвращение воскресшего Сына Божия к Отцу Небесному и к той божественной славе, которую Христос имел до Своего воплощения. Вочеловечившись, Он Себя умалил, принял зрак раба и сделался во всём подобным человеку, кроме греха ( Флп. 2:6–8 ). Божественную славу Свою, её сияние Он скрыл от людей, как бы оставил на небе у Отца Своего, а вновь обрёл её лишь после Своего воскресения. Во время земной жизни Своей Христос лишь однажды показал ученикам славу Свою на горе Фавор, и то в меру восприятия их («якоже можаху»). Уже само воскресение Господа сопровождалось сиянием славы небесной, озарившей стражу и ангелов ( Мф. 28:2–4 ) и могло обозначать, что за воскресением сразу же последует полное вознесение к Отцу, в царство Славы Его. Но, однако, этого полного и окончательного вознесения ещё не произошло, не произошло потому, что Христу надлежало ещё являться ученикам, чтобы довершить сообщение им тайны Царствия Божия ( Деян. 1:3 ) и приготовить их к сошествию на них Святого Духа после Его вознесения. Когда всё это было совершено, произошло полное, окончательное вознесение Сына Божия и Отцу Небесному. Оно произошло в том же изменённом, преображённом, небесном теле, в каком и воскрес Христос. А это значит, что в таком же изменённом небесном теле вознесёмся и мы, когда по зову ангельской трубы, силой Божией все изменимся и восхищены будем на небе для окончательного решения нашей участи на суде правды и милости Божией. Вот обо всём этом и напоминает нам вознесение Господне. Но не только такое значение имеет для нас этот праздник Господень. Он напоминает нам и об обетовании ниспослания Святого Духа на апостолов и Церковь Христову, которым (обетованием) не раз Христос и утешал их. Так, зная, что сердца, апостолов наполнятся скорби ( Ин. 16:6 ) при Его вознесении, Христос заранее, в прощальной беседе, говорил им: Лучше для вас, чтобы Я пошёл (к Отцу) ибо если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам, а если пойду, то пошлю Его вам ( Ин. 16:7 ). А Утешитель, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать обо Мне ( Ин. 15:26 ), наставит вас на всякую истину и грядущее возвестит ( Ин. 16:13 ). |
| Лк. 17:10)? Немало об этом сказано и написано за двухтысячелетнюю историю христианства. Однако весь опыт Церкви свидетельствует о трех важнейших принципах, без которых невозможно благоуспешное служение: это синергия Божественной и человеческой воли, послушание и евангельское целеполагание. «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5), — говорит Господь. Памятование об этом да пребудет в сердце твоем во все дни жизни и служения твоего. Вместе с тем от тебя потребуется постоянное пребывание в послушании у Бога и Священноначалия, ибо и Христос «смирил себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:8), а потому смирение для любого церковного служителя — от пономаря до Патриарха — является проявлением не слабости, но силы духовной, осознанием самого важного, что созидает Церковь не в обычный человеческий коллектив, а в духовную общину, которую апостол Павел именует телом Христовым . Тебе также необходимо будет подвизаться по примеру Подвигоположника Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, отдавшего Себя за жизнь мира (см. Ин. 6:51). Все это и многое другое надлежит совершать ради достижения главной цели для всякого христианина — обретения вечной жизни в невечернем дне Царства Божия. Посему следуй сам и призывай клир и паству руководствоваться евангельской иерархией ценностей, которая со всей ясностью выражена в словах Спасителя: «Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Господь ждет от служителей Своих твердой веры и смирения, внутренней чистоты и жертвенной любви. Тебе предстоит совершать все это в мире, где насаждаются принципы, противоположные высоким нравственным идеалам и закону Христову. Неложным духовным ориентиром и действенным подспорьем в предстоящем тебе служении да будут слова святителя Филарета, митрополита Московского, твоего небесного покровителя: «Пусть клевещут на истину; пусть ненавидят любовь; пусть убивают жизнь: истина оправдается; любовь победит; жизнь воскреснет» (святитель Филарет, митрополит Московский. |
|
|
