| По естественному соображению, например, из слов евангелиста Иоанна, который говорит: «И Слово стало плотию, и обитало с нами» ( Ин.1:14 ). Если же Слово стало плотью, то очевидно, что Оно как Слово неописуемо, а как плоть описуемо. «И обитало с нами»; иное – Обитающий, а иное – обиталище, по одному Он может быть описуем, а по другому – выше описания. Ибо по каким признакам видно будет, что Он стал Человеком, если Он естественно не получил свойства изображаемости, которое есть первое в действительном человеке и по уничтожении которого не будет человека? Но Он есть истинный Человек; следовательно, как человек Он описуем, оставаясь неописуемым как Бог. Таким же образом Он стал Посредником между Богом и людьми, как соединяющий в Себе обе крайности, как являющийся и тем, и другим и имеющий свойства обоих естеств, из которых состоит, в одном Лице без недостатка, получив от Отца вместе со всем и неописуемость, как Он Сам сказал: «И все Мое Твое, и Твое Мое» ( Ин.17:10 ), а от Матери вместе со всем и описуемость, как написано: «Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово» ( Евр.2:16 ). Поэтому Ему надлежало во всем уподобиться братьям. Если уничтожить одно свойство в каком-либо естестве, то вместе по необходимости уничтожаются и все однородные свойства; а по уничтожении свойств, очевидно, уничтожаются и самые естества, которым они принадлежат. Об этом свидетельствует мученик Иустин, который в одном месте говорит: «Ничто из существующего не останется тем, что оно есть, если не достанет одного и только одного из существенных свойств его». И, следовательно, по этому новому предположению было бы тщетно учение нашей веры. Согласно с евангелистом и апостол говорит следующее: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба» ( Флп.2:6–7 ). Если же Он, будучи образом Божиим, принял образ раба, то, без сомнения, как «будучи образом Божиим», Он не изображается, – потому что Божество непостижимо; а как принявший образ раба, Он изображается, потому что образ раба подлежит постижению, ибо его можно осязать и видеть. |
| Святая наша Церковь свое учение о возможности облегчения загробного состояния некоторых грешников и даже освобождения их от ада основывает: 1) на свойстве духа человеческого – любви и на вере; 2) на св. Писании Ветхого Завета; 3) на евангельском учении; 4) на предписаниях св. Апостолов; 5) на учении св. Отцов и учителей Церкви; 6) на постановлениях Соборов, и, наконец: 7) действительные факты по этому предмету мы находим в житии многих святых. История свидетельствует нам, что не было и нет народа, на какой бы степени образования он ни находился, который не сознавал бы и не верил в бессмертие души, а потому и в загробную жизнь, и, судя по земной жизни, который не верил бы в счастливое и мучительное загробное состояние. Сознавали и верили народы этой истине, которая, следовательно, была общей для всего человечества, и общим достоянием человеческого духа. Кроме этой истины, общей человеческому духу, естественна была ему и другая принадлежность, характеризующая его божественное происхождение – любовь. Человеку естественны любовь и ненависть: любовь к истине и ненависть ко злу. Человек-христианин со времени св. крещения усваивает себе не только внешнее имя Христа – христианин, но и обязан воспитывать в себе дух Христов – небесную, божественную любовь к Богу и к ближнему, пребывающим еще на земле, а равно и к перешедшим в другой мир, о чем свидетельствует ап. Павел, когда говорит: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» ( Флп.2:5 ). Бессмертная любовь есть основание молитвы вообще и заупокойной в частности. Пределы любви, определенные Господом – полагать души свои за ближних, и высокое сочувствие живых состоянию душ, нас любивших и теперь еще любящих, но отделенных от нас переходом в загробный мир. Любовь производит в душе прежде всего молитву как принадлежность человеческого духа. На основании закона любви, что заповедано и повторено Спасителем, вполне естественно желать себе того же самого, чего и ближнему. Спасение, царство небесное – предмет желания человека и себе, и всем. |
| 3. Но выслушай далее и о другом способе изображения Христа в Писании. То, что выше сказал я, относится к Нему прежде Его вочеловечения. Теперь же послушай, что еще говорит Писание: «И Слово стало плотью, и обитало с нами» (Ин.1:14). Тот, кто сказал раньше: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть» (Ин.1:1-3), напрасно стал бы изображать нам божество Слова, если бы умолчал о Его человечестве. Для того, чтобы можно было видеть то Слово, Оно здесь со мною вселяется. Чтобы сделать способным меня к созерцанию того (божества), Бог Сам нисходит к моему недостоинству. Приняв естество человеческое от естества же человеческого, Он стал Человеком, приходит с бременем плоти к тому, кто лежал израненный на пути (Лк.10:30-37), чтобы таинством воплощения Своего утвердить слабую веру нашу, просветить наш разум, сделать его способным к созерцанию того, чего никогда не лишался Он через то, что принял. Начал быть Человеком, но не перестал быть и Богом. Вот это есть изображение Христа Иисуса как ходатая нашего, и как Главы Церкви, именно, что Бог стал человеком, который вместе является и Богом, по слову св.Иоанна: «И Слово стало плотью, и обитало с нами (Ин.1:14). 4. Теперь узнайте о том и другом способе изображения Христа из следующих слов апостола Павла: «Он, будучи образом Божиим, — говорит апостол, — не почитал хищением быть равным Богу». Это то же, что «в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1). Как апостол сказал бы: «не почитал хищением быть равным Богу», если бы Он (Сын) был не равен Богу? И если Отец Бог, а Тот не Бог, то как же Он равен Ему? Там евангелист говорит: «Слово было Бог», а здесь апостол говорит: «не почитал хищением быть равным Богу». И где тот пишет: «И Слово стало плотью, и обитало с нами» (Ин.1:14), там этот сказал: «но уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Флп.2:6-7). Обратите внимание: чрез то именно, что сделался человеком, чрез то, что «Слово стало плотью, и обитало с нами», через это Сын Божий «уничижил Себя Самого, приняв образ раба». Чем уничижил? Не тем, что потерял божество, но тем, что принял человечество, явившись людям тем, чем был прежде, пока не сделался человеком. Так явлением Своим Он уничижил Себя, т.е. сохраняя достоинство величия, принял плоть — одеяние человечества. Через то именно, что Себя Самого уничижил, приняв образ раба (не образ Бога принял. Об образе Бога, когда говорит апостол, не сказал: приняв, — но «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу»), через это именно Он явился посредником (mediator) и Главою Церкви. При посредстве Его мы соединяемся с Богом чрез таинство воплощения, чрез Его страдания, воскресение, вознесение на небо и будущее славное пришествие Его, когда услышим те два решения, которые некогда произнес Господь. Когда услышатся эти два решения? Когда воздаст Он «каждому по делам его» (Мф.16:27). |
| В нём он выражает желание видеть Тимофея, даёт наставления к сохранению веры, предсказывает появление лжеучителей и увещевает к борьбе с ними и, наконец, сообщая о своих обстоятельствах, просит прийти к нему. Из этого очерка содержания открывается вся важность данного Послания, которое поставляет учителей веры в непосредственную связь с апостольским преданием и предписывает им хранить образ здравых словес, как залог Духа Святого, живущего в Церкви. ИЗЛОЖЕНИЕ СОДЕРЖАНИЯ ПОСЛАНИЯ ДЛЯ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОГО ЧТЕНИЯ Увещевания к нелицемерному исповеданию веры (1:1–18) После апостольского и отеческого приветствия апостол Павел с благодарностью к Богу вспоминает о благочестии Тимофея, которое по наследству перешло к нему от бабки и матери его, и напоминает возгревать дар Божий, полученный через рукоположение ( 2Тим.1:1–7 ). То есть, увещевает, что он не должен стыдиться, но быть готовым даже страдать за свидетельство об Иисусе Христе, спасшем нас не по заслугам нашим, но по Своему изволению, о чём апостол и проповедует, не стыдясь и не боясь ничего; должен держаться образца здравого учения ( 2Тим.1:8–14 ). Упомянув о том, что пришедшие из Асии оставили его, апостол призывает милость Божию на дом Онисифора, который и в Риме нашёл его в узах и в Ефесе очень много послужил ( 2Тим.1:15–18 ). Глава 1:1. По обетованию жизни, яже о Христе Иисусе. К обыкновенному своему званию апостола по воле Божией, здесь святой Павел прибавляет и эти слова, чтобы показать цель своего апостольского призвания, которая состоит в том, чтобы проповедовать людям обетованную жизнь, дарованную Иисусом Христом. [ Стих 2. Возлюбленному чаду. В первом Послании апостол называет его присным, здесь возлюбленным, показывая силу любви своей к Тимофею]. Стих 3. Ему же служу от прародителей чистою совестию. Как для родителей великая радость, когда их дети следуют примеру их благочестия, так и для детей высокая похвала, когда они своё благочестие наследовали от прародителей. Бывший гонитель христиан, хульник и досадитель ( 1Тим.1:13 ), делал это из неразумной ревности к Закону и благочестию, так что по правде законной он был непорочен ( Флп.3:6 ), и такое стремление к благочестивой ревности он наследовал от родителей. |
| Главная истина Божественного Воплощения и, следовательно, Церкви, состоит в том, что Христос – истинный Бог и истинный Человек, а значит, истинный Богочеловек. Поэтому апостол Павел, прежде всего, старается показать, что Христос – истинный Бог , воплотившийся и вочеловечившийся, что Он принял на Себя и имеет истинную человеческую природу. В многозначительном христологическом фрагменте о неизреченном божественном кеносисе, в Послании к Филиппийцам ( Флп. 2:6–7 ), Павел указывает на две истины (два факта), составляющие тайну Христа как истинного Богочеловека: Он, будучи образом Божиим ( ν μορφ Θεο πρχων), не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил (унизил) Себя Самого, приняв образ раба ( μορφν δολου) 190 ... Здесь выражение «образ Божий» значит: истинный и совершенный Бог, так же как «образ раба» показывает истинного совершенного Человека 191 . Согласно этому, для апостола Павла для Церкви: Христос – Истинный Бог и Истинный Человек – Истинный Богочеловек. То же самое говорит апостол и в Послании к Евреям ( Евр. 1–2:14 ): Сей, будучи сияние славы ( ν παγασμα τς δξης) и образ ипостаси ( χαρακτρ τς ποστσεως) Его (Отца), что значит: истинный Бог, Он также воспринял оные (плоть и кровь), что значит – стал истинным Человеком, ибо дети причастны плоти и крови. Ещё короче и полнее это же выражает Божественный апостол в Послании к Колоссянам ( Кол. 2:9 ): ибо в Нём (Христе) обитает вся полнота Божества телесно π ν τ πλρωμα τς Θετητος σωματικ) 192 . Этот догмат (истину) о Христе как истинном Богочеловеке, об Одном двуприродном ( διφυος) Спасителе, выделяют все святые отцы, экзегеты апостола Павла 193 , а особенно святой Златоустый Благовестник, который говорит: «Этот (догмат) есть не маловажный догмат в Церкви, а самое главное (главная истина τ κεφλαιον) в деле нашего спасения, и через это именно всё для нас сделано и совершено: и смерть разрушена, и грех отъят, и клятва уничтожена, и бесчисленные блага дарованы нам в жизни. Поэтому Христос и желал так сильно, чтобы веровали в Его воплощение – Икономию (Домостроительство, Воплощение), этот корень и источник бесчисленных для нас благ. Действуя же по-человечески – икономствуя ( οκονομν , устраивая, подтверждая) (истину Воплощения), Он не допускал сокрываться и Своим божеским делам» 194 . |
| Между тем не одни поля вифлеемские огласились славой лежащего в яслях Младенца, иже сый сияние славы и образ ипостаси Бога ( Евр.1:3 ), но себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек ( Флп.2:7 ). Перед рождением Его явилась на востоке от Вифлеема чудесная звезда, или, как говорит святой Златоуст, «некая невидимая сила», или, по мнению святителя Димитрия Ростовского , ангельская. Своим явлением она возвестила миру, что воссияла звезда от Иакова и восстал человек от Израиля пленит вся сыны Сифовы ( Чис.24:17 ). Слова сии, произнесённые прорицателем Валаамом около 1450 лет до Рождества Христова, относят к событию рождения Спасителя Ориген , святой Киприан, писатели III века; святые Амвросий Медиоланский , Ефрем Сирин , Григорий Нисский , Амфилохий Иконийский , писатели IV века; также составитель пролога и святитель Димитрий, митрополит Ростовский, и Православная Церковь в своих песнопениях. Она называет родившегося Христа звездой, воссиявшей от Иакова. Необычайная звезда привела с востока на поклонение новорождённому Царю иудейскому волхвов или мудрецов ( Дah.1:20; V, II ), которые, падши пред Ним, поклонились и поднесли Ему дары – злато, ливан и смирну, – злато яко Царю, ливан яко Богу, смирну яко человеку смертну. Волхвы, по изъяснению св. Димитрия, митрополита Ростовского, и Церкви, были те цари Аравстии и Сава, из стран богатых золотом и благовониями ( 2Пар.9:1 ), о которых предсказали пророки Давид ( Пс.71:10 ) и Исаия ( Ис.60:6 ), и вероятно принадлежали останкам Церкви Данииловой и начаткам языческой. «Воссияв звезда от Иакова, Владыка, Ты исполнил радости наблюдателей звезды, мудрых хранителей вещаний древнего прорицателя Валаама, и явно принял их, приведённых (к Тебе), как начаток язычников. Дщерь Вавилонская влечёт к себе из Сиона пленных отроков Давидовых, а сама посылает с дарами сынов (своих) – волхвов поклониться дщери Давидовой, приявшей в себя Бога. Вавилон владел добычей и пленённым богатством царства Сионского, а Христос привлекает в Сион путеводной звездой и сокровища его, и царей звездоблюстителей». По словам Козьмы Маиумского, «Ефиопия и Фарсис, острова Аравийские и Сава Мидийская пали пред Спасителем». |
| Первая власть реализуется исключительно в форме монархии или царской власти. (Существует также благословенная власть в форме непосредственно Божьего правления Своим народом, в такой форме правления Царь Небесный является и Царем земным, но опять же власть Царская). В Основах Социальной концепции РПЦ так и определяется: « При монархии власть остается богоданной ». В еврейском народе первым носителем такой власти от Бога был пророк Моисей, о чем свидетельствует Священное Писание: « Закон дал нам Моисей, наследие обществу Иакова. И он был царь Израиля » (Втор. 33, 4-5). Это очень важный момент, поскольку брат Моисея Арон был Первосвященником, и в Пятикнижии Моисеевом (Пять первых книг Библии) очень четко видно разграничение полномочий царя и первосвященника, что во многом помогает разобраться в том, как в действительности должна звучать симфония Церкви и Самодержца. Также из Священного Писания нам известно, что со времен Ветхого Завета Цари помазывались на царство, в Новом же такое помазание свершается в таинстве миропомазания. Каждый христианин после Таинства Крещения единожды в Таинстве Миропомазания принимает дары, необходимые ему для прохождения жизни христианской, и только Православный Царь - дважды. Во втором Таинстве Миропомазания Царь принимает особые дары управления вверенным ему народом. Помазание на царство еще именуется венчанием на царство, являясь прообразом именно этого Таинства. Мистическим женихом в нем есть Царь как образ Царя Небесного, невестой же является Церковь, как образ невесты Царя Небесного, и этот мистический брак и является основой симфонии Царя и Церкви. Царь православный, как и священник, являются образами Царя Небесного, с той только разницей, что священники и Архиереи - это образ Спасителя пришедшего, « Он будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Флп.2, 6-7), Царь же есть образ Христа, грядущего в силе и славе. Посему, Царь Православный, Помазанник Божий, имеет особое положение как в Церкви, так и в государстве, в отличие от других правителей, которые не имеют никакого положения в Церкви, а являются всего лишь прихожанами в том случае, если оны крещены. При совершении Святой Божественной Литургии Царь величается как: «Великого Господина и Отца нашего Благочестивого Государя Императора «......»», о нем особым образом вынимается и располагается частичка на дискосе. Царь - это носитель власти, через которого реализуется правильная властная иерархия: Бог, Царь, народ. Восстановление царской власти, возвращение к монархии через покаяние русского народа - это и есть основная и основополагающая задача сегодняшнего дня. |
| Перед Своими крестными страданиями Спаситель успокаивает Своих учеников: Иду уготовати место вам. И аще (=егда) уготовлю место вам, паки прииду, и поиму вы к Себе: да идеже есмь Аз, и вы будете ( Ин.14:2–3 ; ср. Ин.17:24, 12:26 ). А благоразумному разбойнику человеколюбивый Господь с креста говорит: Аминь глаголю тебе, днесь со Мною будеши в раи ( Лк.23:43 ), Христолюбивый апостол Павел всей душой жаждет разрешиться от тела и быть со Христом ( Флп.1:23 ). И коринфянам он пишет: Благоволим паче отыти от тела, и внити ко Господу ( 2Кор.5:8 ). Ученику, егоже любляше Иисус, поведаны и явлены тайны загробной жизни: лицезрел он Божиих праведников в сиянии славы еще до того, как будет изречен последний Суд; видел вокруг престола Божия двадцать четыре престола и на них сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы ( Откр.4:4 ); видел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели ( Откр.6:9 ); и еще созерцал великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стоявшее пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах ( Откр.7:9 ; ср. Откр.5:11 ). Блаженство праведных душ в загробной жизни протекает в неисследимых, сокровенных глубинах Божией благодати. Всеобъемлющее название всего этого – рай. Святой апостол Павел, еще во время земной жизни вознесенный в рай и видевший его неописуемые красоты, благовествует, что их не леть есть человеку глаголати ( 2Кор.12:4 ). Это блаженное упокоение душ он сравнивает с покоем, наступившим для Бога Творца, когда окончил Тот сотворение мира ( Евр.4:10 ). Блаженство праведных душ в загробной жизни проистекает из их благодатной близости и общения с Господом Иисусом, по Его слову святым ученикам на Тайной вечери: Прииду, и поиму вы к Себе: да идеже есмь Аз, и вы будете ( Ин.14:3 ), и по Его молитве к Небесному Отцу: Отче! ихже дал еси Мне, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною: да видят славу Мою ( Ин.17:24 ). |
| Прекрасна умеренность: этому научают меня Илия, привитающий у вдовицы, Иоанн, покрывающийся одеждой из верблюжьего волоса, и Петр, питающийся овощами, стоившими не более асса 99 . Прекрасно смирение, примеры оного многочисленны; но лучший из всех пример представляет Спаситель и Владыка всех, Который не только смирил Себя до зрака раба ( Флп. 2:7 ), не только подверг лицо Свое стыду заплеваний ( Ис. 50:6 ), и со беззаконными вменился ( Ис. 53:12 ) Очищающий весь мир от греха, но и умыл ноги ученикам в образе раба. Прекрасна нестяжательность и презрение богатства: о сем свидетельствуют Закхей и Сам Христос: Закхей – когда, приняв к себе Христа, принес в дар почти все свое имущество; Христос – когда указал богатому юноше на сию добродетель как на предел совершенства ( Мф. 19:21 ). Короче сказать, прекрасно созерцание, прекрасна и деятельность: первое потому, что возносится превыше земного, входит во Святая Святых и возводит ум наш к тому, что сродно с ним; другая потому, что, приемля к себе Христа и служа Ему, доказывает любовь свою делами. 5. Каждая из сих добродетелей есть особенный путь ко спасению и, несомненно, приводит к одной какой-либо из вечных и блаженных обителей. Ибо как различны роды жизни, так и обителей у Бога много ( Ин. 14:2 ), и они разделяются и назначаются каждому по его достоинству. Посему пусть один исполняет сию добродетель, другой – другую, иной – многие, а кто-нибудь, если возможно, и все; только да шествует каждый безостановочно, да стремится вперед и следует неуклонно по стопам того доброго Путеводителя, Который прямо направляет стезю его и тесным путем, сквозь узкие врата ( Мф. 7:14 ), выводит на широту блаженства небесного. Но если, по учению Павла и Самого Христа, первой и важнейшей заповедью должно почитать любовь как сокращение Закона и Пророков ( Мф. 22:37–40 ; 1Кор. 13:13 ), то превосходнейшую часть ее должна составлять, как я нахожу, любовь к бедным, жалость и сострадательность к тем, которые одного с нами рода. Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердие (потому что оно всего более сродно Богу, Которому предходят милость и истина ( Пс. 88:15 ) и Которому должно приносить в дар милость ( Иак. 2:13 ) прежде суда, и праведный Мздовоздаятель, положивший на мерилех и весах милость ( Ис. 28:17 ), ни за что так не награждает Своим человеколюбием, как за человеколюбие. |
| Рассматриваемый нами троичный тропарь третей песни в церковно-славянском прочтении содержит достаточно серьезную терминологическую проблему. Молитвословие начинается словами: «Три Лица единого зрака славлю…». Что значит выражение «единый зрак»? При обращении к «Полному церковно-славянскому словарю» прот. Г. Дьяченко, который можно считать классическим словарем церковно-славянского языка, мы находим такое объяснение: «зрак» – вид, лицо, внешний вид . Если это определение верно (иного определения словарь не дает), то получается, что в тропаре идет речь о «едином виде/образе/внешнем виде» Лиц Святой Троицы. Такое прочтение грубо искажает христианское учение о Святой Троице. Разумеется, что такой смысл не мог быть вложен в оригинальный текст молитвословия. Обратимся к греческому тексту. Славянское «зрак» есть перевод древнегреческого слова μορφ (морфи) . В своем прямом словарном определении μορφ схоже со значением церковнославянского слова «зрак»: «вид, образ, очертания, форма». Но в данном случае словарного значения недостаточно. Мы имеем дело не просто со словарной единицей, а с важным философским и богословским понятием, которое несет в себе сложные понятийные взаимосвязи . В библейском контексте слово μορφ впервые встречается в Септуагинте (Иов 4:16), затем в Евангелии от Марка (Мк. 16, 12) и также в ключевом для дальнейшего богословского осмысления тексте из послания ап. Павла к Филипийцам: «Он, будучи образом Божиим (ν μορφ θεο), не почитал хищением быть равным Богу…» (Флп. 2, 6-7). В процессе развития христианского богословия отцы Церкви обратят самое серьезное внимание на смысл и содержание этого понятия. Быть ν μορφ θεο «образом Божиим» значит, в святоотеческом понимании, быть одного и того же существа с Богом, той же природы, то есть быть настоящим Богом. Так понимали это выражение свт. Афанасий Великий, свт. Василий Великий, свт. Григорий Нисский и др. Таким образом, слово μορφ вошло в христианское богословие как один из синонимов слов сущность, существо, природа, естество. Это не просто «внешний вид» или «образ», а « образ-сущность» . Весьма полезное объяснение дает М. Тареев: «Μορφ – значит образ, или вид, в котором познается сущность» . |
|
|
