| Господи, отверзи несчастным братьям нашим, отступившим от лона православной церкви, да видят против какой твердыни они подняли свои преступнейшие руки и против Кого воюют. 10) «Иисус Христос вчера, и сегодня, и во веки Тот же» ( Евр.13:8 ) как вечный Бог , то значит, и пример Его житья на земле и учение Его, должны быть для нас, учеников Его, единственны и вечно святы. Но что же теперь не все Христиане смотрят на пример жития Его, зачем отступление, своеволие, зачем увлечения ученями различными и чуждыми ( Евр.13:9 ), почему не один Он учитель ( Мф.23:8 ), а многие учителя ( Иак.3:1 ), имеющие только вид благочестия ( 2Тим.3:5 ), не ведующие истины ( 2Тим.3:7 ), проповедующие Христа не чисто ( Флп.1:16 ), и лающие на Него Самого и на св. Его Церковь ( Флп.3:2 )?! Нам спящим прииде дьявол и сеет дела свои, которые уже раз Всесильным разрушены ( Ин.3:8 ). Господи, воздвигни силу Твою во еже спасти нас, и да расточатся врази наши! 11) «И се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ), то значит со штундистами нет Христа, ибо Онъ обещал пребывать только с Апостолами, а, следовательно, теперь только в том обществе, где, вместо Апостолов, имеются их преемники. Так много погибло ересей, а древо церкви Божьей, насажденное Отцом Небесным, растет роскошно, все высясь, коренясь и ширясь по лицу всей земли Божьей, служа для неё и прочих обитателей её солью и светом, без чего всей вселенной грозит полное разложение – гниль и тьма, влияние которых в силе обнять и в будущем веке тех, которые подчинились ему в настоящем. Благодарим Тебя, Господи, всегда, что мы с Тобой в теснешем единении ( Ин.6:52–69 ) и глубоко скорбим о тех, которые озлюбили и восприяли тьму вместо’ Тебя, единого Света, Господи наш. 12) «Истинно говорю Вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе: и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» ( Мф.18:18 ). Штундисты успокаивают себя тем, что они «сознают грехи». Но мало сознавать, нужно, чтобы они были разрешены и прощены еще на землн: помутить лишь воду не значит очистить ее. |
| Человек гордится иногда также силой и красотой. И не подумает, что «всякая плоть – трава, и вся красота ее, как цвет полевой: засыхает трава, увядает цвет» ( Ис.40:6–7 ). Неустранимое время приведет с собою недуги и быстро источит и силу, и красоту. Гораздо важнее и прочнее богатства и силы и красоты мудрость и благоразумие. Но и они ведут к суетному превозношению и не приносят величия истинного, потому что и мудрость и благоразумие ничего не стоят, когда человек не обладает премудростью от Бога. Благоразумный человек не будет превозноситься своей мудростью и кажущимся величием, а последует наставлению блаженной Анны и пророка Иеремии: «Да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим» ( Иер.9:23 ; 1Цар.2:10 ). Но в чем же истинная слава и чем человек может быть велик? Господь говорит чрез пророка Иеремию: «Хвалящийся, хвались тем, что разумеет и знает Меня» ( Иер.9:24 ). В этом высота человека, в этом слава и величие его: знать истинно великое, полюбить его и искать славы у Господа славы. Апостол говорит: «Хвалящийся, хвались Господом» – тем, что Христос «сделался для нас премудростью от Бога, праведностью, и освящением, и искуплением» ( 1Кор.1:30–31 ). Совершенная и истинная похвала о Боге состоит в том, что человек не превозносится своей праведностью, но знает, что он нуждается в праведности истинной и получает оправдание через веру во Христа. И апостол Павел хвалится тем, что презрел собственную свою праведность и ищет праведности во Христе, ищет «праведность от Бога по вере, чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» ( Флп.3:9–11 ). Здесь падает всякая высота гордыни. Ничего не остается для высокомерия тебе, человек, если твоя слава и надежда в том, чтобы умертвить все свое и искать будущей жизни во Христе. И ныне мы имеем уже начатки этой жизни, достигая того, что всецело живем благодатью и даром Божиим: «Бог производит в нас и хотение, и действие по Своему благоволению» ( Флп.2:13 ). Бог Духом Своим открывает Свою премудрость, предназначенную к славе нашей ( 1Кор.2:7 ). Бог дает силу в трудах: «Я более всех их потрудился, – говорит апостол Павел, – не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» ( 1Кор.15:10 ). Бог избавляет и от опасностей, сверх всякого человеческого ожидания. Сказано апостолом: «Сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых, Который и избавил нас от столь близкой смерти, и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит» ( 2Кор.1:9–10 ). |
| Но по нашему великому нечестию и восстанию зла, и плачевному нашему непостоянству пришествие Иисуса стало для иных безумием, а для иных — камнем преткновения, но для других — приобретением; для некоторых — премудростью и силой; для некоторых — воскресением и жизнью (1 Кор.1:23–24). И да будет вам известно, что пришествие Его стало судом для всего мира, ибо сказано, что наступают дни, говорит Господь, и все сами будут знать Меня, от малого до большого, и уже не будет учить человек другого, и брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо Я сделаю, чтобы имя Мое было слышно во всех концах земли; и потому заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом, ибо, познав Бога, они не восславили Его как Творца своего (Иер.31:34. Рим.3:19. 1:21) по неразумию своему, из–за которого не могли они воспринять Его мудрости, но каждый из нас по собственной воле предал себя злу и стал рабом ему. И потому Иисус истощил Себя в Славе Своей и принял образ раба (Флп.2:7–8), чтобы Его рабство сделало нас свободными. И мы сделались безумны, и в безумии нашем совершили всякое беззаконие; и Он принял образ безумия, чтобы Его безумием мы умудрились. И мы обнищали, но в нищете нашей не осталось никакой праведности; и потому Он принял образ нищеты, чтобы Своей нищетой сделать нас богатыми мудростью и разумением (2 Кор.8:9). И не только. Но принял Он образ нашей немощи, чтобы немощью Своей укрепить нас. И Он стал послушен Отцу во всем даже до смерти, и смерти крестной (Флп.2:18), так что смертью Своей Он смог совершить воскресение всем нам, сокрушив того, кто обладал державой смерти, то есть диавола (Евр.2:14). И если, поистине, мы освободились Его пришествием, подобает нам сделаться учениками Иисуса и в Нем принять Божественное наследство. Истинно, возлюбленные мои о Господе, я сильно смущаюсь и тревожусь в духе: ибо мы но–22 - сим одежду и имя святых и гордимся этим перед неверующими. Но боюсь я, как бы не исполнилось на нас слово Павла, гласящее об имеющих вид благочестия, силы же его отвергшихся (2 Тим.3:5). |
| § 526. Различие смерти благочестивых и нечестивых. 1) Хотя благочестивые и нечестивые в Святом Писании называются спящими, как говорится: И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан. 12:2), потому что все архангельской трубой, как от сна, от смерти возбудятся и оживут, однако же благочестивых смерть в особом смысле называется сном, ибо они почивают от трудов своих (Откр. 14:13). Как трудившиеся днем спокойно почивают в ночи, так и благочестивые, которые трудились в подвиге веры и благочестия в мире этом, сладко после благословенных трудов засыпают, почивают и упокоеваются, пока архангельской трубой не возбудятся. 2) Благочестивые лишаются временных и земных благ, но наследуют вечные и небесные, а нечестивые же, лишившись временных, лишаются и вечных. 3) Благочестивые перестают временно жить, но начинают вечно, а нечестивые же, переставая временно жить, перестают и вечно, но временную жизнь переменяют на вечную смерть (Откр. 21:8). 4) Благочестивые после трудов, скорбей и болезней переселяются в покой, прохлаждение и радость, и переносятся Ангелами на лоно Авраамово (Лк. 16:22), а нечестивые же после веселья и роскоши своей обретаются во аде, в муках (Лк. 16:23). 5) Благочестивые, утешаясь на лоне Авраамовом, ожидают общего воскресения, в которое, услышав глас Сына Божия, оживут плотью, и, как травы прозябшие прекрасными цветами одеваются во время весеннее, исходя из гробов, облекутся в новый, нетленный и прекрасный вид, и так получат совершеннейшее от руки Господней блаженство. Нечестивые же, мучаясь в аду, ожидают совершеннейшего по делам своим воздаяния и мучения, по соединении с телами, с которыми беззаконничали. Итак, смерть благочестивых – это приобретение (Флп. 1:21), ибо через эту смерть приобретают жизнь вечную, а смерть нечестивых – пагуба, ибо по временной смерти вечною умирают. Глава 18. О воскресении христиан Наше жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его. (Флп. 3:20-21) |
| Потом многое присовокупляет о любви его, говоря: « Потому что он сильно желал видеть всех вас и тяжко скорбел о том, что до вас дошел слух о его болезни. Ибо он был болен при смерти; но Бог помиловал его, и не его только, но и меня, чтобы не прибавилась мне печаль к печали » (ст. 26, 27). Здесь (апостол) внушает и другое, т. е. что и он (Епафродит) очень знает, что вы его любите. А это немалое побуждение к любви. Каким образом? Он болен был, говорит, и вы болезновали; он выздоровел, и вас избавил от печали, которую вы имели по причине его болезни. Сам однако же был не без печали; но скорбел о том, что, выздоровевши, не видал вас. Здесь и другое внушает, — оправдывается в том, что посылает к ним спустя довольно времени: не по беспечности, говорит, но потому удерживал Тимофея, что никого не имел (« Ибо я не имею никого », — говорит, — « равно усердного »), Епафродита же — по болезни. Потом, показывая, что болезнь его была продолжительна и долго изнуряла (его), говорит: « Ибо он был болен при смерти ». Видишь ли, сколько Павел заботится о том, чтобы отклонить от души учеников всякую мысль о беспечности и небрежении, и чтобы они не подумали, будто он пренебрегает ими, и потому не пришел? Ничто не способно так привлечь ученика, как убеждение, что учитель и печется, и скорбит о нем. Это знак чрезвычайной любви. « До вас дошел слух », — говорит, — « о его болезни. Ибо он был болен при смерти ». И что я говорю не притворяясь, то послушайте: « Но Бог помиловал его ». Что скажешь ты, еретик? Здесь (апостол) называет милостью Божией то, что Он сохранил человека близкого к смерти, и возвратил его к жизни. Но если мир зло, то оставлять во зле не есть милость. Впрочем, с еретиком легко говорить; а что скажем христианину? Ведь и он, может быть, усомнится и скажет: если « Разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше » (Флп. 1:23), то для чего говорит, что (Бог) помиловал его? А я спрошу: почему он говорит: « А оставаться во плоти нужнее для вас » (Флп. 1:24)? Это нужно было сколько апостолу, столько же и Епафродиту, имевшему отойти к Богу с большим богатством и с большим дерзновением. |
| § 132. Причины самоубийства Истинный христианин воспитывает в себе память смерти и потому хорошо знает цену земному и житейскому. Но помнить о смерти – это не значит иметь рабский страх перед смертью, тот страх, через который люди на всю жизнь подвержены рабству ( Евр.2:15 ). Между памятью смерти и страхом смерти различие доходит почти до противоположности. Кто помнит смерть, тот готовится к ней и на жизнь смотрит, как на одну из станций длинного пути. Он подобен человеку, стоящему в готовности на вокзале в ожидании поезда, который умчит его в неведомую страну. Кто страшится смерти, тот старается не думать о ней, отвращает очи от нее, старается так устроиться на земле, как будто бы земное существование не имеет конца. Он заботится, собирает, ссорится, обманывает, ищет наслаждений, опьяняется. Для чего? Для того, чтобы заглушить в себе страх смерти, сильнее чувствовать свое бытие. На поверку выходит, что кто более ценит временную жизнь, тот более злоупотребляет ею; кто же не заблуждается на счет истинного значения временной жизни, тот ведет ее правильно. Кто хочет спасти жизнь, губит ее; а кто не жалеет ее ради Христа и Евангелия, приобретает ее. Христианин может желать смерти, как желал ее и ап. Павел, писавший: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше ( Флп.1:23 ). Но это желание не переходит в хотение смерти, так как христианин сознает себя обязанным довести до законченности земное поприще и ради себя, и ради ближних. И вот тот же апостол продолжает: а оставаться (мне) во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере ( Флп.1:24,25 ). К какому же разряду причислить самоубийц, – к разряду помнящих о смерти, или к разряду страшащихся ее? Вопреки видимости должно сказать, что самоубийство чаще всего выражает страх перед умиранием и неразумную любовь к временной, плотской жизни. Героизм самоубийцы только кажущийся: он отрекается от жизни только потому, что расчёты его на личное счастье оказались ошибочными. |
| 528 . Перейдем теперь к общему вопросу о твари. Тут – та же антиномия. Приведу несколько конкретных примеров ее: Вот Ориген , – аскет, прозванный «Адамантовым» за свои подвиги и проживавший в день всего l обола (около 15 к.), и притом в дорогой Александрии; – подвижник часто бдевший и сурово постившийся; – спиритуалист из спиритуалистов, ради Царства Небесного, как говорят, даже оскопивший себя. Рассудочным дополнением к сказанному была бы ненависть к твари. Но – не так в жизненной и живой антиномичности. Послушай-ка его! (Напомню только, что, по воззрению Оригена , светила небесные суть тела ангелов, добровольно согласившихся подчиниться суете ради служения космическому процессу и всеобщему восстановлению): «Смотри же теперь, – в молитвенном восторге почти выкрикивает аскет-философ, 529 – смотри же теперь, к этим существам [светилам небесным], покоренным суете не добровольно, но по воле Покорившего, и находящимся в надежде обетования, – нельзя ли применить следующее восклицание Павла: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» ( Флп.1:23 ). По крайней мере я думаю, что подобным же образом могло бы сказать и Солнце: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше». Но Павел прибавляет еще: «А оставаться во плоти нужнее для вас» ( Флп.1:24 ). И Солнце, действительно, может сказать: «Оставаться же в этом небесном и светлом теле нужнее ради откровения сынов Божиих». То же самое нужно думать и говорить также и о луне и о звездах. – Теперь посмотрим, что же такое свобода твари и разрешение от рабства. Когда Христос предаст царство Богу и Отцу, тогда и эти одушевленные существа, вместе со всем царством, будут переданы управлению Отца. Тогда «Бог будет все во всем»; но эти существа принадлежат ко всему; поэтому Бог будет и в них, как во всем». Припоминается тут еще один пример: «Солнце да не зайдет в гневе вашем» ( Еф.4:26 ), писал ап. Павел ефесянам. Посмотри же, какое проникновенное объяснение дает словам Апостола св. Антоний Великий . «И не только в гневе, – подхватывает Подвижник, – но и во всяком грехе вашем, потому что солнце может осудить вас за ваш дневной поступок, за худое помышление ». 530 |
| Противопоставление закона и благодати все более обостряется у ап. Павла и достигает антиномического, контрадикторного отношения между ними «, с особой силою выраженного в Послании к Галатам: закон и благодать Христова несовместимы, как несовместимо проклятие и спасение, рабство и свобода, надежда на плоть («закон заповеди плотской») — и надежда «не на плоть», а на дух как несовместимо, наконец, «покрывало на сердце» и сердце, открытое Богу. Эту несовместимость ап. Павел еще раз нарочито подчеркивает и показывает с двух сторон: 1) Со стороны закона. Пребывание в законе исключает благодать: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати»; «если вы обрезываетесь (а обрезание здесь прямо определяется, как символ закона во всем его объеме), не будет вам никакой пользы от Христа» (Гал. 5:2—5). 2) Со стороны благодати. Пребывание в благодати исключает закон: «Вы не под законом, а под благодатью» (Рим. 6:14—15). «Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание (иначе говоря, не имеет силы никакой закон), но вера, действующая любовью» (Гал. 5:6) — «ни обрезание, ни необрезание, ? новая тварь» (Гал. 6:15). Благодать духовного обновления исключает подзаконное состояние: «если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал. 5:18)… «на таковых нет закона» (Гал. 5:22, 23). Тезис «закона» исключает антитезис «благодати»; и антитезис «благодати» исключает тезис «закона». Получаем настоящую антиномию двух великих систем ценностей двух религиозных святынь: антиномию закона и благодати. Первое решение, которое встает с диалектической необходимостью, есть решение, од- Гал. 2, 3: Тит. 3:4—7; 1:9; Еф. 2, 8, 9: Рим. 3:19. 20. Гал. 3:10 — 14: 4:2Iff; 5:8. 12. 13; Флп. 3:3—4: Гал. 4: :9. 10. носторонне утверждающее антитезис «благодати»; и через него необходимо пройти: в нем выражается трагическое столкновение двух систем ценностей и победа высшей системы ценностей, открытой Христом. Всякое смешение и наивное совмещение этих систем должно быть отвергнуто. Всякую попытку соблюдения «Закона», всякое возвращение в состояние подзаконности ап. Павел рассматривает как падение, как измену Христу, как потерю свободы, как возвращение к рабскому состоянию: «для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал. 4:9—11; Кол. 2:16ff). «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» Иными словами, бойтесь впасть в «закон». Так и говорит апостол: «берегитесь обрезания» (Флп. 3:2). И так же думали о законе и другие апостолы (Деян. 15:10). Нужно «умереть для закона, которым были связаны, освободиться от него, чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7:4, 6). Чтобы жить для Бога — нужно умереть для закона (Гал. 2:19). Трудно сильнее выразить отвержение закона. |
| Пусть скорбят те, которые не имеют надежды , а мы, чада упования, будем радоваться. А в чем состоит наше упование, он сам напоминает об этом в следующих словах: если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним (1Фес.4:14). Иисус для нас — спасение, пока мы живем здесь, и жизнь, когда мы переселяемся отсюда. Ибо для меня , говорит апостол, жизнь — Христос, и смерть — приобретение (Флп.1:21). Поистине — приобретение, потому что смерть с пользою прекращает бедствия и страдания, которые сопряжены с долговременной жизнью. Затем апостол описывает и то, в каком порядке и каким образом должно исполниться наше упование. Ибо сие , говорит, говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1Фес.4:15-17). Слова его означают то, что Господь, пришедши, найдет многих христиан в телах еще не испытавшими смерти; и, однако, они не прежде восхищены будут на небо, как умершие святые восстанут из гробов, будучи пробуждены трубою Божиею и гласом архангела. Когда же они будут пробуждены, то, соединившись с живыми, вместе с ними восхищены будут на облаках в сретение Христу на воздух, и таким образом будут царствовать с Ним всегда. Нельзя, конечно, сомневаться в том, что тела, имеющие тяжесть, могут подняться в воздух, когда по повелению Господню Петр, имевший такое же тело, ходил по волнам морским (Мф.17:29), и Илия, для подтверждения этого упования, также был восхищен на огненной колеснице по этому воздуху на небо (4Цар.2:11). 7. Сохраняя это в уме и имея перед глазами своими, блаженный Павел говорил: я желал бы разрешиться и быть со Христом (Флп.1:23). И еще, излагая свое учение открыто, он говорит: мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, — ибо мы ходим верою, а не видением, — то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа (2Кор.5:6-8). |
| В дополнение к намеченным нами в общих чертах принципам православной миссии необходимо рассмотреть тип духовности, характеризующий православного миссионера. A. Поскольку дело миссионера есть продолжение земного служения Господа, ему надлежит усвоить и образ жизни своего Владыки. Жизнь миссионера должна характеризоваться как κνωσις («[само]уничижение») (ср.: Флп.2:1 ) и διακονα («служение») ( Мк.10:45 ). Он обязан шествовать по стопам первого Посланца Божия, Кто «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 ), Кто, «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:6–8 ). Как Тот «обитал с людьми Своими» и явил славу Свою (ср.: Ин.1:14 ), так и миссионер призван жить среди людей, являя славу Божию и тайну Воплощения. B. Чтобы быть во всякое время живым свидетелем явления Господа, миссионеру необходимо пребывать в постоянном общении с Ним: не только думать или говорить о Нем, но и «жить во Христе» (ср.: Гал. 2:20 ). Это предполагает глубокую связь с Христом всего человека, а не одного только разума – иными словами, преображенную жизнь всецелого существа во Христе, которая и отличает истинного миссионера. Спаситель определяет миссионерское служение Своих учеников как прямое продолжение Его дела. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (ср.: Ин.20:21 ). В контексте этого «как... так и» мы должны искать не только содержание, но и средства и методы миссионерской работы. Евангелие от Иоанна подчеркивает сокровенную связь и единство Отца и Сына. Всякое слово и дело Господа обусловлено Отцом и связано с Ним: «... ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю; пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» ( Ин.8:28–29 ). Его весть не что иное, как то, что Сам Он «слышал» и «видел». «Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру», «Я говорю то, что видел у Отца Моего», «Я от Бога исшел и пришел» ( Ин.8:26, 38, 48 ; ср.: Ин.12:49, 10:25, 5:36 ). Его воля – то же, что и воля Его Отца. «Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» ( Ин.5:30 ; ср. Ин.6:38 ). Дела Его – дела Отца. Все, что Он делает, свидетельствует, что Он послан Отцом (ср.: Ин.5:36 ). Апостолы сопричастны этим отношениям Отца и Сына: «Принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» ( Ин.13:20 ; ср.: Ин.17:23 ). |
|
|
