| Рим.5:14 ), Он был принесен в жертву «за грех». И Он – Тот, Кто страдал «вне стана» (ср. Лев.4:12 ; Евр.13:12 ); я думаю, вне того стана, который видел Иаков, небесного стана Божьих ангелов, о котором написано в книге Бытия: «И, взглянув, увидел [Иаков] стан Бога. И встретили его Ангелы Божии. Иаков, увидев их, сказал: это стан 8 Божий» ( Быт.32:1–2 ). Таким образом, вне этого небесного стана находится все, в чем мы живем, земное пространство, где Христос страдал во плоти. Когда сказано, что сжигают «всего тельца» «и внутренности его и нечистоту его» (ср. Лев.4:11 ), посмотри, не названо ли здесь иносказательно нечистотой тело человеческой природы по сравнению с небесным телом. Ибо оно – прах и в прах возвратится (ср. Быт.3:19 ). Но что означает эта корзина с нечистотами, поставленная на корни срубленной смоковницы (ср. Лк.13:7 ), как не тайну промысла, принятого в тело? Однако не сказано, что в нем отсутствуют внутренности. Ибо хотя Он и принял «образ раба» (ср. Фил.2:7 ), «в Нем обитает вся полнота Божества» ( Кол.2:9 ). И хотя все это мы с дерзновением обсуждаем, все же слух всех верных всегда должен питаться чем-то большим. Те же толкования должно также принять и в отношении тельца общества Израилева (ср. Лев.4:13 ). 4 . В нравственном смысле первосвященника можно рассматривать как праведность и благочестие, которые через молитвы и прошения, изливаемые нами Богу, и он совершает в нас как бы некое священническое служение. И если он в чем-то допустит погрешность, то сразу понуждает народ грешить (ср. Лев.4:3 ) против того доброго, что есть внутри нас. Ибо мы не делаем ничего хорошего, когда наше понимание – водитель наших добрых дел – сворачивает с верного пути. И поэтому для того, чтобы исправить это, требуется не просто любое приношение, но жертва самого «откормленного теленка» (ср. Лк.15:23 ). То же и с виной общества; иными словами, исправление всех добродетелей, находящихся в нас, совершается не чем иным, как смертью Христа. Сказано: «Если согрешит начальник пусть приведет он в жертву козла от стад» ( Лев.4:22–23 ). |
| Извращенная власть, связанная с силами зла, сама себя обрекает суду Божиему: « Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок… Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца» (Дан. 7: 11-12, 26). Но и для поврежденного грехом, утратившего первозданный Эдем человечества остается незыблемым принцип ответственности, неразрывно связанный с понятием власти. Власть над подчиненными в ветхозаветном законе всегда ограничивается строгими религиозно-моральными обязательствами (Исх. 21: 1-6, 26-27; Сир. 33: 31-33; 7: 22-23) , в т.ч. и перед сотворенной природой: « В седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай; что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай; да будет это год покоя земли» (Лев. 25:5). В Новом Завете идеалом властителя является Сам Царь царей – второй Адам – Господь Иисус Христос: « Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий» (Лк. 22:25-27). В последователях воплотившегося Мессии« должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2:5). Обоснованием этического принципа ответственности человека перед Богом за вверенное ему творение может послужить и притча Иисуса Христа о верном домоуправителе (Мф. 24:45-51; Лк. 12:42-48), где «человек представлен как назначенный господином управитель большого дома, ожидающий возвращения своего господина и обязанный дать Ему отчет в своей деятельности» . Современная наука говорит о том, что естественные постоянные круговороты атомов в биосфере придают ей особую устойчивость, а разнообразие форм жизни является залогом стабильности единой планетарной экосистемы. В настоящее время уже никто не сомневается в необходимости целостного системного подхода при изучении «сферы жизни». Живая оболочка земли по существу является холоном, целостным органическим единством, в котором принципиально не может быть «лишних» или «ненужных» видов живых существ. Все биосферные процессы протекают согласовано и в конечном итоге прямо или опосредованно зависят друг от друга. Все это лишь подтверждает реальность существования антропного принципа Вселенной, являясь его частным случаем . Таким образом, разрушение естественной среды обитания, премудро и гармонично устроенной Творцом для человека – венца и конечной цели мироздания (Быт. 1: 26-28), становится своего рода коллективным самоубийством. Это самый тяжкий в нравственном отношении грех, в котором навсегда отвергается дар беспредельной Божественной Любви. |
| Таким образом, и речи не может быть о том, чтобы мы самочинно, вопреки Апостольскому определению ( Деян.16:4 ), возложили на выи «верных из язычников» соблюдение еще субботы законной, или других каких еврейских праздников или постановлений. А между тем, ты, Петр, стараешься возложить на верующих из язычников иго, которого и сам не можешь понести, так как и сам законной субботы не празднуешь! И выходит, что ты желаешь другим того, чего себе не хочешь. Если Апостолы и допускали иногда соблюдение предписаний Моисеева закона: обрезания, субботы и др.., то это только «ради иудеев» ( Деян.16:3 ; Гал.2:11–16 ), которые еще не могли освоиться с мыслью об излишестве для христиан Моисеева закона и, если бы Апостолы не снизошли к немощи иудеев, то навсегда потеряли бы их для Христа ( 1Кор.9:19–23 ). Мы же и не немощные, а «верные» ( Деян.16:4 ); и не иудеи, а христиане из язычников. Посему нам и нечего подражать «немощным иудеям», особенно когда Апостолы ясно указали, что верным из язычников нужно хранить от Моисеева закона ( Гал.2:11–16 ). Уж если праздновать субботу, то нужно и обрезываться, ибо обрезание выше субботы ( Ин.7:22–23 ). Но как от обрезания Ап. Павел грозно предостерегал христиан, говоря: «берегитесь обрезания» ( Фил.3:2 ; Гал.5:2 ), так точно он же обличал христиан за наблюдение иудейских «дней (т. е. день субботний, или седьмой, и шесть дней рабочих – Исх.20:8–9 ), месяцев (т. е. новомесячий), времен (т. е. времен Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и пр...) и годов» (т. е. новолетий), выражая даже опасение, не напрасно ли трудился у них ( Гал.4: 10–11 ). С особенною же силою Ап. Павел отвергает субботу в послании к Колоссянам: « никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе» (2:16–17). Очевидно, что среди Колосских христиан, как раньше среди Антиохийских ( Деян.15 ) и Галатских ( Гал.2 и 4гл.), нашлись строгие ревнители Моисеева закона, которые осуждали христиан, не соблюдавших постановлений этого закона о пище (чистой и нечистой – Лев.11 ), праздников ( Лев.23 ), новомесячиях ( Числ.28 ) и субботе ( Лев.23 ; Числ.28 ). |
| 2 . Поэтому Симеон говорит Ему: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром» ( Лк.2:29 ); «ибо до тех пор, пока я не узрел Христа, пока я не взял Его на руки, я был в темнице и не мог избавиться от уз». Но это справедливо в отношении не только Симеона, но и всего человечества. Если каждый, кто уходит из этого мира, каждый, кто освобожден из темницы, из дома цепей, чтобы править, возьмет Иисуса на руки и заключит Его в объятья и прижмет к своей груди, то тогда он сможет с ликованием пойти туда, куда стремится. Подумай, как велик был промысел Бога, что Симеон удостоился держать на руках Его Сына. Но прежде Святой Дух предсказал Симеону, «что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» ( Лк. 2:26 ). 3 . Затем он вошел в храм, но не случайно, не просто так. «Пришел он по вдохновению [Духа Святого] в храм» ( Лк.2:27 ); «ибо все, водимые Духом Божьим, суть сыны Божии» ( Рим.8:14 ). Поэтому Святой Дух ведет его в храм. Так и ты, если хочешь взять Христа на руки, заключить Его в объятья и стать достойным того, чтобы выйти из темницы, должно и тебе приложить все усилия, чтобы стяжать Дух-водитель и прийти в храм Божий. Вот, ты стоишь теперь в храме Господа Иисуса, то есть в Его Церкви, в храме, построенном из живых камней (ср. 1Пет.2:5 ). И поскольку ты стоишь в храме Господнем, твоя жизнь и твои дела достойны называться церковными. 4 . Если придешь ты «в храм в Духе Святом», то найдешь младенца Иисуса, возьмешь Его на руки и скажешь: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром». В то же время заметь, что слова «с миром» добавлены для освобождения и избавления. Ибо он не говорит: «Я хочу, чтобы меня отпустили», но отпущен «с миром». То же самое было обещано и благословенному Аврааму: «А ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй» ( Быт.15:15 ). Кто есть тот, кто умирает «в мире», если не тот, в чьем сердце «мир Божий, который превыше всякого ума» ( Фил.4:7 )? Кто есть тот, кто «в мире» уходит из этого мира, если не тот, кто понимает, «что Бог во Христе примирил с Собою мир» ( 2Кор.5:19 )? Кто, если не тот, в ком нет ничего чуждого или враждебного Богу, тот, кто добродетельной жизнью стяжал мир и гармонию в себе? Отпущен таковой «с миром», чтобы взойти вслед за Авраамом к святым отцам. |
| _________________ 6. Третье оправдание, о котором говорит Священное Писание – это то, когда мы предстаём праведными пред другими людьми (Justificatio attestans in foro Ecclesiae ). Оно есть не что иное, как освящение, выявляющееся пред всеми в своих подлинных плодах, свидетельствующих о живом наличии веры, оправдании пред Богом и новом благодатном состоянии. «Покажи мне веру твою от дел твоих» (Иак. 2, 18). Оправдывающая вера соединяет нас со Христом, нашим Главою и Начальником новой жизни; подлинность этого единения должна быть явлена и подтверждена. Кто праведен, должен доказать это тем, что он не перестаёт стремиться ко всё большей праведности (Фил. 3, 13-14; Откр. 22, 11). Освящение и его плоды не оправдывают нас пред судом оскорблённого величия Божия (Рим. 4, 2) – и самый угодный Богу человек должен молиться: не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих (Пс. 142, 2); но они оправдывают нас пред судом Церкви. Истинные верующие стремятся к освящению и от сердца делают добро; но этим они не оправдываются пред Богом (1 Кор. 4, 4). Они не могут ни здесь, ни в оный день поставить своё освящение и доброделание Богу в счёт, чтобы это имело значение пред Его судом. Праведники забывают свои дела (Мф. 6, 3; 25, 37) – но как раз поэтому праведный Бог не забывает их (Евр. 6, 10). Писание говорит, что их дела идут не впереди них, как бы отверзая пред ними небесные врата, но именно следуют за ними (Откр. 14, 13). В день, когда Господь явится судить живых и мёртвых, те, которые во Христе Иисусе (Рим. 8, 1), не предстанут пред судом (Ин. 5, 24) оскорблённого величия Божия (хотя и будут на нём, 2 Кор. 5, 10); после же судебного изречения божественного благоволения во Христе они сразу будут оправданы (Мф. 25, 34; Рим. 2, 7) и в вечном блаженстве будут вкушать плоды дел своих (Ис. 3, 10). Освящение и его плоды иногда могут дать совести удостоверение о достигнутом оправдании пред Богом по благодати. Если сердце наше не осуждает нас (1 Ин. 3, 21), но свидетельствует, что мы действительно имеем подлинную любовь – тогда можно немного утишиться и ободриться. Но это не высший суд: сердце наше не может всегда быть безошибочным и беспристрастным ни в обвинении, ни в оправдании. Поэтому когда сердце не находит в нас вины, то хорошо проверять его искренней молитвой царя и пророка Давида: Испытай меня, Боже, и узнай сердце моё; испытай меня и узнай помышления мои; и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный (Пс. 138, 23-24). И наоборот: если сердце обвиняет и осуждает бедного грешника, то он также может обратиться с апелляцией к Богу, ибо Бог больше сердца нашего и знает всё (1 Ин. 3, 20) . |
| Тот, Кто пребывал в образе Бога, снисходит до того, чтобы принять образ раба (ср. Фил.2:6–7 ); Тот, Кто бессмертен, умирает, бесстрастный страдает, невидимый становится видимым, а так как и смерть, и иная немощь плоти вызваны нашим греховным состоянием, то даже Тот, Кто сделался «подобным человекам и по виду» стал «как человек», без сомнения, именно «за грех», воспринятый от нас, понес наши грехи (ср. 1Пет.2:24 ), как телец «без порока» ( Лев.4:3 ), то есть «предал» Свою чистую плоть «в приношение и жертву Богу» ( Еф.5:2 ). Но что мы можем вынести из того, о чем говорится дальше? Ибо где сказано: «Если священник помазанный согрешит», там к этому добавлено: «и сделает виновным народ, – то за грех свой пусть представит жертву» ( Лев.4:3 ). Как же тогда согласуется, что, став через воспринятую от нас плоть виновным за грех, Иисус «сделает виновным народ»? Послушай –возможно, нам удастся последовательно ответить на это. Страдания Христа воистину принесли жизнь верующим и смерть – неверующим. И хотя через Его Крест язычники спасены и оправданы, для иудеев Он – осуждение и гибель. Ибо сказано в Евангелии: «Се, лежит сей на падение и на восстание многих» ( Лк.2:34 ). И таким образом через Свою вину, то есть через отданную на кресте плоть, в которую Он принял наши грехи, Он освободил от греха нас, верных, но сделал виновным народ непослушный и упорный (ср. Рим.10:21 ), который к злодеянию неверия присовокупил нечестивость святотатства. Таким же образом этот Первосвященник через воспринятый Им грех сделал «виновным народ», когда, облаченный в плоть, мог быть и задержан, и убит. Представим, например, что если бы «Бог славы» ( Пс.28:3 ) не пришел во плоти, то не осудил бы иудеев и не было бы для них столь тягостно смотреть на Него и уж конечно не смогли бы они Его задержать и предать смерти; и, без сомнения, «кровь Его» никогда не пала бы на них и детей их (ср. Мф.27:25 ). Но так как Он пришел во плоти и был соделан «для нас жертвою за грех» ( 2Кор.5:21 ) и вынес все это, то и сказано, что Он «сделал виновным народ», сделавший Его в Себе способным ко греху. |
| Упразднитеся умом своим от всего суетного, и уразумейте, яко Аз есмь Бог ( Пс.45:11 ). Аз есмь Господь, возвещаяй истину; не рекох: суетного взыщите, но – обратитеся ко Мне умом и сердцем, и спасетеся ( Ис.45:19, 22 ). Приидите ко Мне, и Аз упокою Вас; возьмите иго Мое на себя ( Мф.11:28 ), и ходите во всех путех Моих, в нихже повелех вам, да благо будет вам ( Иер.7:23 ). Избранные Мои не имут трудитися вотще; будут в покоищи вси, иже взыскаша Мене ( Ис.65:23, 10 ). Неправеднии же возволнуются и почити не возмогут ( Ис.57:20 ), – все, которые ходят в суете ума их, помрачени смыслом, суще отчуждени от жизни Божией ( Еф.4:18 ). Вы же спасайтеся от рода сего развращенного ( Деян.2:40 ); не сообразуйтеся веку сему, по преобразуйтеся обновлением ума вашего ( Рим.13:2 ), и ходите, дондеже свет имате, да тьма вас не имет ( Ин.12:36 ). А то наступит область темная ( Лк.22:53 ), исполненная неверия слову истины, и тогда всем сердцем, умом и помышлением обратитесь к попечению века сего, поработаете не Богу, но во зле лежащему миру (см. 1Ин.5:19 ). Берегитесь же, ибо дни века сего лукавы суть ( Еф.5:16 ); идите путем Господних повелений, идите, дондеже свет имате. Пришедший призвать из тьмы в чудный Свой свет ( 1Пет.2:9 ) не напрасно говорит: не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете, ибо всех сих языцы ищут ( Мф.6:25, 32 ). Видите, – говорит пророк, – яко вси ослепоша, не разумеша смыслити; вси путемы своим последоваша, кийждо уклонишася в лихоимство ( Ис.56:10, 11 ). Ибо возлюбиша человецы паче тьму, неже свет ( Ин.3:19 ); и за то им мрак темный во веки блюдется ( 2Пет.2:17 ). Не без причины же Давид умолял Господа: отврати очи мои, еже не видети суеты; преклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти ( Пс.118:37, 36 ). Ибо суета мира сего, подобно дыму, повреждает зрение душ наших. И блажен, кто может сказать, как Павел: все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего. Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа и с Ним достигнуть воскресения из мертвых ( Фил.3:8, 11 ). |
| Апостол Павел, служа Богу духом ( Рим.1:9 ), ходил в храм ( Деян.22:17 ; ср. Деян.3:1 ), преклонял колени во время молитвы ( Деян.20:36, 21:5 ; Еф.3:14 ; ср. Деян.9:40 ; 1Кор.14:25 ; Откр.4:10 ). Сектанты между прочим не обращают внимания в повествовании евангелиста о беседе Господа с самарянкою на то, что она спрашивала Его не о месте «молитвы», а – «поклонения». Здесь слово: «поклоняться» (πρоσκυνεν) означает внешнее обнаружение религиозной настроенности, видимое служение Богу, не единичный только акт поклонения (ср. Мф.2:11 ; Мк.5:6 ; Ин 9:38 ; Мф.28:9 ), а целый религиозный культ, целую совокупность обрядов и священнодействий (ср. Ин 12:20 ) «из пришедших на поклонение» – ινα πρоσκυνησωσιν, Деян.8:27, 24:11 ). Господь восемь раз употребил выражение «поклоняться», – «поклонники», ни разу не разъясняя его смысла; следовательно, Он придавал этому слову (поклоняться) то же самое значение, что и самарянка, т.е. употребил его в собственном, буквальном смысле. Если бы Господь желал отменить всякое внешнее поклонение Богу, то Он, несомненно употребил бы другое выражение, как, например, молиться (πρоσεχεσθαι – Мф.6:5–6 ), чтить, почитать (σβεσθαι – Μф.15:9; Деян.18:13 ). 4) Иисус Христос учил в храме, а не приходил для молитвы (ср. Мф.21:23 ). Только сектанты могут допускать, что Иисус Христос, называя храм «домом молитвы» для всех народов, ревнуя о его святости, Сам не поклонялся, или не молился в нем. Неужели мог Он одно говорить, а другое делать?! Сам Он свидетельствовал: «кто из вас обличит Меня в неправде?» ( Ин.8:46 ). Враги обвинили бы Его в нарушении закона, если бы Он не молился в храме, но «первосвященники и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти и не находили» ( Мар 14:55 ). В беседе с самарянкой Он сказал: «мы знаем, чему кланяемся». – «Между поклоняющимися», – объясняет святой Кирилл Александрийский , – «как человек, ставит Себя Тот, Кто с Богом и Отцом получает поклонение, как от нас, так и от святых ангелов. Поскольку Он облекся в образ раба, то и совершает подобающее рабу служение, не переставая быть Богом и Господом и Поклоняемым, ибо Он пребывает Тем же Самим, хотя и стал человеком, везде и вполне сохраняя образ домостроения со плотию... Каким образом Он был бы «подобным человекам» ( Фил.2:7 ), если бы не совершал подобного тому, что свойственно людям? Α наиболее свойственное людям дело есть богопоклонение, как бы в качестве долга, воздаваемое и приносимое от нас Богу. Итак, поклоняется Он, как человек, когда стал человеком, а получает поклонение всегда с Отцом, так как Он был, есть и будет Бог по природе и Истинный». 322 |
| В посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь ( 2Кор.13:13 ). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен как Мф.28:19 или 1Ин.5:7 , вместе с тем это и не случайная фраза – она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе ( Еф.1:17 ; Рим.8:11 ; Евр.9:13 ), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 56 . Апостол одинаково превозносит в разных местах посланий любовь Бога Отца ( 2Кор.13:13 ; 2Фес.3:5 ), любовь Христа ( Еф.3:19 ; Фил.1:8 ; 2Кор.5:14 ) и любовь Духа ( Рим.15:30 ), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же ( 1Кор.12:4 ). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим.15:30 , где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор.12:11 , где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим.8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух – это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор.2:10–11 ). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 57 , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе ( Еф.2:18 ). Духом, проницающим одновременно глубины Божии и сердце верующего ( 2Кор.1:22 ), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| —351— рующий стремится ко Христу, который возлюбил его и предал Себя за него ( Гал.2:19–20 ). Это стремление человека исходит не из одной его духовной природы, но и из телесной. «Имея начаток духа.., мы в себе стенаем, ожидая усыновления искупления тела (σμα) нашего» ( Рим.8:28 ). Поэтому смерть потеряла всю свою силу для возрожденного человека. Для человека естественного она имела значение наказания за грех и была концом его разрушительного влияния на человеческую природу. И если человек искал избавления от тела смерти, то для того, чтобы освободиться от греха (7:24 и 6:7). Для верующего во Христа, который понес наказание за его грех и избавил от смерти, как непосредственного следствия греха, смерть является только освобождением от этой временной жизни и от греха и приближением ко Христу. Для верующего жизнь – Христос, а смерть с этой стороны приобретение ( Флп.1:21 ). Плоть даже и в смысле физическом есть препятствие к соединению со Христом. Недаром апостол противополагает жизнь во плоти жизни во Христе ( Гал.2:20 ; ср. Фил.1:21–24 ). Смерть избавляет человеческое существо от этого препятствия, смерть верующего есть смерть только плоти. Но мы видели, как тесная связь у апостола проходит между нравственной и физической жизнью верующего. Соединение со Христом, нравственное воскресение, есть основания воскресения для тела. «Если Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом святым», живущим в вас» ( Рим.8:11 ср. Гал.6:8 ). «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших ( 1Кор.15:20 ). Христос родоначальник нового воскрешенного человечества. Это будет полное воскресение человеческой природы, коренное преобразование полученной от земли «персти» и «души живой», в духе и в духовное, прославленное и бессмертное тело. Здесь не будет ни возможности греха, ни необходимости смерти. Но здесь не будет больше и физической плоти. Как поступающие «по плоти» не наследуют царствия Божия ( Гал.5:21 ), так и физическая плоть, удалявшая человека от Христа и служившая греху не наследует этого царствия». «Плоть и |
|
|
