| Но тут же возникает серьезный вопрос. Если христианство центральным пунктом своего учения называет любовь, то как же, все-таки, понять возможность осуществления любви без ниспровержения социальной несправедливости? Дело в том, что в своей Нагорной проповеди Христос, говоря «не заботьтесь...», отнюдь не призывает к безделью. Все толкователи Евангелия однозначно указывают, что «не заботьтесь» означает «не терзайтесь душой, не отдавайте всю душу этим земным заботам». Но это вовсе не означает, что христианин никаким образом не должен думать о своей земной жизни. Апостол Павел пишет следующее - «кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3:10) и очень строго обличает тех христиан, которые оставили свои «мирские дела» и только ожидали Второго Пришествия - «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8). В своей молитве Господь учит нас просить хлеба насущного. Из всего этого мы видим, что христианство по-своему борется с социальной несправедливостью, но оно обращает свой взор на самое главное - на источник, из которого проистекает человеческая несправедливость, а именно - на отсутствие любви в человеке. Отсюда исходят все беды, как в плане личном, так и в плане социальном. Именно на это христианство и направило все острие своего учения. Апостол Павел пишет Филимону о беглом рабе Онисиме: «Ты же прими его... не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного» (Фил. 1:12, 16). Христос говорит в Евангелии: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями» (Ин. 15:15), «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк. 9:35). Христианство устанавливает удивительный нравственный принцип социального равенства, который касается не дисциплины жизни (социального строя), а только нравственных отношений. Ведь если рабовладелец и раб, помещик и крепостной крестьянин, капиталист и рабочий будут по существу братьями, не все ли равно, какой будет строй? Рабовладельческий строй перестанет быть рабовладельческим (хотя бы он и сохранил прежнюю форму и название), ведь раб будет на положении брата возлюбленного. Христианство смотрит на сердце человека, и воспитывает это сердце. Христианин должен в каждом человеке видеть брата своего, т. е. равного себе, а не раба. Этим самым подсекается основа под всякой социальной несправедливостью, но не под дисциплиной жизни. Христианство воспитывает душу человека, а не занимается социальными переворотами и политические трансформациями. |
| Так, напр., вопрос об онтологической возможности Богообщения, как он был поставлен в контексте паламитских споров, только кажется схоластической абстракцией, не имеющей отношения к каждодневной церковной жизни. В действительности, правильное понятие о Богообщении существенно необходимо христианину для правильного содевания своего спасения (ср.: Фил. 2:12), что очень ясно показывает и свт. Игнатий. К сожалению, необходимо констатировать, что, как и во времена свт. Игнатия, так и ныне у многих православных людей духовность либо вырождается в обрядовый формализм и/или морализм, либо уклоняется в прелесть, нередко даже с открытым синкретистским «обогащением» христианского мировоззрения и практики из лжемистических доктрин. Одной из существенных причин всего этого следует признать дефицит либо искажение представлений о догматических основаниях аскетики и мистицизма и о непосредственной, причём обоюдной, взаимосвязи между исповеданием веры и опытом жизни. Как отмечает митр. Амвросий (Ермаков), современный, «“декартовский” и “кантовский” человек» потерял способность «жить в открытом мире». Став неспособен, в отличие от человека Средневековья, «выйти за собственные пределы, в сфере Богопознания он ограничивается лишь тем минимумом опыта, что предоставляет ему собственный рассудок», повреждённый падением . Представляется, что исследование богословских оснований мистико-аскетического учения, разработанного свт. Игнатием, может не только опровергнуть несправедливую критику этого учения как якобы некоего упаднического обскурантизма, но и указать верные ориентиры всем взыскующим реализации подлинного смысла своего христианского бытия . Раскрытие онтологической и экзистенциальной сущности Богообщения и богословского смысла аскетических феноменов должно иметь не только теоретическое значение для богословской науки, но и оживить и направить христианскую жизнь, стать ответом на насущные запросы как ищущего разума, так и верующего духа, и, надеемся, помочь многим выйти из кризиса духовного «выгорания» и «выхолащивания», как в своё время отмечал св. |
| У всех народов замечается уважение к телам умерших, считаются священными последние слова их и исполняются их завещания. Ясно, что все народы верят, как бы предчувствуют продолжение жизни человека за гробом. А это обстоятельство указывает на бессмертие души, ибо здравый разум человека не может допустить, что все народы могут заблуждаться, что всеобщность веры не имеет основания в действительности. В бессмертии души нашей убеждает нас, братие, как мы сказали и слово Божие. Здесь смерть называется возвращением духа к Богу ( Еккл.12:7 ), изведением души из ее темницы ( Пс.141:8 ), разрешением от уз тела ( Фил.1:23 ), успением ( 3Цар.2:10 ; Деян.13:36 ), отшествием ( 2Тим.4:6 ) и под. Все эти названия указывают на то, что, по учению Слова Божия, жизнь человека будет продолжаться и по смерти тела. Ясное учение о бессмертии человека предложил и Господь наш Иисус Христос. Однажды к Нему подошли Саддукеи, ветхозаветные сектанты, отвергавшие загробную жизнь и воскресение мертвых, и предложили Ему вопрос по сему поводу. У Евреев был закон, данный Моисеем, по которому, если у кого умирал бездетным брат, имевший жену, то брат его должен был взять в замужество его жену и восстановить потомство брату своему. Саддукеи спросили Иисуса Христа: «было семь братьев. Первый, взяв жену, умер бездетным. Взял ту жену второй; и тот умер бездетным. Взял ее третий, также и все семеро! и умерли, не оставив детей. После всех умерла и жена. Итак, в воскресение которого из них будет она женою? Ибо семеро имели ее женою». Этот вопрос предложили Саддукеи отчасти потому, что смущались подобным случаем, а главное потому, что не верили в загробную жизнь, и думали своим вопросом поставить Иисуса Христа в затруднение и уронить Его учение в глазах народа. Посему и Господь сначала разрешил им самое недоумение их, указав на то, что в воскресении не женятся, ни замуж не выходят, но живут как Ангелы на небесах, – а потом возразил и против самого неверия их в загробную жизнь. «А что мертвые воскреснут», сказал Он, «и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама, и Богом Исаака, и Богом Иакова. |
| Поэтому богослов должен в первую очередь отвергнуть или «отколоть» свои человеческие представления о Божестве; но эти отрицания приведут его не к полнейшей пустоте, а к непосредственному осознанию Божественного присутствия. Именно в этом духе, духе позитивного отрицании, рассуждают такие авторы, как святой Дионисий, а валлийский поэт Генри Воган говорит о Божестве как об «ослепляющем мраке». Как замечает немецкий теософ Якоб Бёме, мрак означает не отсутствие света, а страх ослепляющего света. Святой Дионисий Ареопагит Сущность и энергии Таким образом, апофатика содержит в себе как утвердительные, так и отрицательные аспекты. С одной стороны, она подчеркивает трансцендентность и непознаваемость Бога, «которого ни один человек не видел и видеть не может»; с другой стороны, она провозглашает возможность встречи с этим непостижимым Богом лицом к лицу, непосредственного единения с Непостижимым. Чтобы выразить ее двойственную природу, что Бог и сокрыт, и явлен, трансцендентен и имманентен, православное богословие делает различие между божественной сущностью ( ousia ) и божественными действиями или энергиями ( energeiai ). Этот последний термин хотя и имеет философский привкус, на самом деле также и библейский. Тогда как термин «ousia» встречается только в одном месте Нового Завета (Лк 15:12-13) – причем, здесь он не относится к Богу, но означает «имущество» или «богатство» – термин « energeia », относящийся к Богу, мы встречаем несколько раз в апостольских посланиях (Еф 1:19, 3:7; Фил 3:21; Кол 1:29, 2:12). Ousia или сущность означает Бога, как Он есть, Сам в Себе, energeiai или энергия означает Бога в его действии и откровении. Согласно православной апофатической традиции, божественная сущность навсегда остается над и за пределами всех представлений и знаний любого творения, как в этом веке, так и в будущем; сущность Бога не могут постигнуть ни люди, ни ангелы, но только сами три Божественные ипостаси. Но Божественные энергии, которые являются самим Богом , пронизывают всю вселенную и по благодати все могут стать их частью. Бог, который, таким образом, непознаваем по существу, открывается в своих энергиях или творениях. Эта доктрина об имманентности энергий подразумевает в высшей степени динамичное отношение Бога к миру. Весь космос – огромная неопалимая купина, охваченная, но не уничтожаемая нетварным огнем божественных энергий. |
| И приведши потом Иисуса к Пилату, Иудеи сказали ему: мы закон имамы, и по закону нашему должен есть умрети, яко Себе Сына Божия сотвори ( Ин. 19:7 ). Таким образом истину Своего Божества Спаситель не поколебался подтвердить самою Своею смертью . 3. Как учил о Себе Христос Спаситель, так же потом учили о Нем и ученики Его, по вдохновению от Духа Святого. Например – 1. Св. Иоанн Богослов начинает свое евангелие словами: в начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово. Сей бе искони к Богу. Вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть ( Ин 1:1–3 ). Далее пишет: и Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины... яко закон Моисеом дан бысть, благодать же и истина Иисус Христом бысть ( 1:14, 17 ). А оканчивая свое евангелие, делает замечание, что и целью его писания было доказать Божество Иисуса Христа: сия же писана быша, да веруете, яко Иисус есть Христос Сын Божий, и да верующе живот имате во имя Его ( 20:31 ). Тот же Апостол в начале первого послания своего называет Иисуса Христа Спасителя словом животным ( 1Ин. 1:1 ) и животом вечным, иже бе у Отца, и явися нам (- 2 ), а в заключении послания говорит: вемы, яко Сын Божий прииде, и дал есть нам (свет и) разум, да познаем Бога истиннаго, и да будем во истиннем Сыне Его Иисусе Христе, Сей есть истинный Бог и живот вечный ( 5:20 ), именуя здесь истинным Сыном Божьим и истинным Богом Того, Кого прежде назвал животом вечным. Наконец, в Апокалипсисе неоднократно приводит слова являвшегося ему Спасителя: Аз есмь Алфа и Омега, начало и конец, первый и последний ( 1:10–12, 17, 18; 2:8; 22:12, 13 ), и выражается, что Христос есть князь царей земных ( 1:5 ), Царь царем и Господь господем ( 19:16 ). 2. Св. Апостол Павел называет Спасителя в своих посланиях: Богом, явившимся во плоти ( 1Тим. 3:16 ), Господом славы ( 1Кор. 2:8 ), Богом ( Рим. 9:4, 5 ), Сыном Божиим собственным (δου) ( Рим. 8:32 ), Иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу ( Фил. 2:6 ); усвояет Ему божеские свойства: вечность ( Евр. 13:8 ), неизменяемость ( 1:10–12 ), всемогущество ( Евр.1:3 ; Фил. 3:21 ) и божеские действия: творение и промышление ( Кол. 1:16, 17 ; Евр. 1:3 ). |
| Суочен са оваквим пастирством и оваквим пастирима, па да тим мерилом измери душу, ко да не осети жалост, страх, што мерен и измерен и нашао се лак. Лак и сиромашан у свему ономе чиме су они богато украсили светлу одежду свештеничку су били огрнути. Па кад су многи од тих светила, пред свештенства, се «недораслим за степен» (Св. Сава), душу «слабом и незнатном » (Св. Златоуст), и себе «много нижим од светог дела Господу» (Св. Григ. Богослов), у шта могу да се поуздам чиме да се утешим, чиме оснажим? Не собом, свакако, и слабостима. (Да САМ се у се мислио поуздати, се ове службе никада примио не бих). Но вером у Господа Исуса, Пастира Доброг, пошао на крст за сваког од нас, па дакле и за мене. Зар ме, онда, оставити без Он се сила у потпуно (2. Кор. 12:9); и без свог руководства и благослова кад, по Св. писму, од тога управо зависи добро народом са вером у Саве се увек бринуо да Христовом истином просвети цео род како да заборави онда део рода свога, нас, верну паству у где се родио и одрастао? са вером у светог «Честитога Кнеза» се тамо у оном борио и изборио ону страшну и славну духовну борбу за царство небеско. Ево до данас, народ се са кнезом тада «приволео царству небескоме» одолевао саблазни: задобити свет, а изгубити душу. да и нас свети кнез, с осталим мошти и гробови леже у где треба да знати умудрити и оснажити да у борби привременог и вечног не претрпимо пораз онде где су они однели победу. Уздам се и у мудре савете Ваше Светости и остале у Христу у подршку вас свештеници, цркве Христове. Уздам се и у молитве вас осталих, и сестре. Кад св. апостол Павле не имао потребу у молитвама верних, како да не замолим вас «да ми помогнете у борби се Богу за ме » 15:30). Макар само данас и макар само молитвом од свега три речи: Господе, буди милостив! А милостиви Господ Исус, молитвама светих, да вас благослови «сваким благословом духовним, с неба » ( Еф. 1:3 ), да се борите за веру у и да се ни у чем не плашите од противника » ( Фил. 1:27 ), него «да живите као што се пред Господом и будете му у свему по ( Кол. 1:10 ); «прави и чисти, деца без мане» ( Фил. 2:15 ); да би «у дан» (2. Тим. 1) страшни, кад Господ могли се одржати и стати у лик светих из рода нашег у небеском царству Христовоме. То нека буде први благослов вама и свима верним синовима и Богом чуване рашко-призренске. |
| Ин.17:3 ). Уподобити се Господу, испунити се сваком ( Кол.2,9–10 ; Еф.3:19 ), постати савршен као Бог ( Мф. 5:48 ), – то наш позив, у томе нада нашег: светог ( 2Тим. 1:9 ), небеског ( Евр.3:1 ), ( Фил.3,14 ; Еф.1,18 ; Рим.11:29 ). Тек у Цркви ми живо и бесмртно да смо и позвани у нади свога ( Еф.4:4 ). за све и нада за све То се живи, Црквом и у Цркви: са свима светима кроз свете и свете врлине ( Еф.3:18–19 ). И ми се онда и тело и дух са свима светима: Тако смо ми многи тело у Христу ( Рим.12:5 ); Духом ми се сви крстисмо у тело; и сви се Духом тело уд него многи. Многи су уди а тело ( 1Кор.12,13.14.20.27 .). Ви сте тело Христово, и уди собом ( 1Кор.12:27 ). Нада вером и носи нас ка и нашег нашег нашег позива: богосавршенства. Α тο се у границама Богочовечанског тела Христовог Богочовечанских сила и живе сви сутелесници тог светог и тела, у коме дух – Дух Свети. Дух Истине ( Ин. 15:26 ) као душа свих у душу – саборну душу, и свих срца у срце – саборно срце, и свих духова у дух – саборни дух Цркве, у веру – саборну веру Цркве. То уствари и тела и духа, у коме све бива од Оца кроз Сина у Духу Светом. Бог чини све у свему (1Kop.12,6; ср. Рим.11:36 ). Тако смо ми многи тело у Христу, – тек у Христу ( Рим.12:5 ). Кроз свете и свето у светим врлинама ми се у тело у Христу; и нама нема размака, сви смо собом и повезани животом, као што су уди тела човекова повезани собом. Мисао док у Христу, тело са мислима свих светих чланова Цркве; и ти заиста мислиш са свима светима, мисао ти благодатно органски мислима. Тако и док у Христу; тако и док у Христу; тако и живот, док у Христу. У нашем телу уди многи су тело ( 1Кор.12:12 ), тако и Христос. Духом ми се сви крстисмо у тело ( 1Кор.12:13 ), и Дух нас упути на Истину. У Своме Богочовечанском телу, од кога и у коме Црква, Господ Христос крстом све ( Еф.2:16 ). У вечнога и свебожанскога у том Богочовечанском телу дарови су различни, али Дух (l.Kop.12:4): Дух дела кроз свете дарове и обитава у свима члановима Цркве их у дух и у тело: Духом ми се сви крстисмо у тело (1Kop.12:13). Шта то тело? пита Злотоусти богомудрац; и одговара: Верни са свих сада живе, су живели, и живети. и они су до доласка Христова угодили Богу, тело. Зашто? Зато што су и они познали Христа. Откуда се то види? Речено Авраам, отац ваш, био рад да види дан и виде, и обрадова се ( Ин.8:56 ); и Да сте веровали веровали бисте и мени, он писа за мене и пророци ( Ин.5:46 ). Стварно, они не би писали ο ономе ο коме не би знали шта да кажу; но зато што су Га знали, они су Га и поштовали. Са тог разлога и они тело. Тело се не од духа, иначе оно не би било тело. Поред тога, за ствари се собом и велику везу, ми обично говоримо: су тело. Тако и ми у тело под главом 4 . |
| Деян. 24-25 Но так как он говорил о праведности и обладании собой и о будущем суде, то Феликс, придя в страх, ответил: пока иди, а при случае я тебя вызову к себе. Деян. 3-23 Будет же: всякая душа, которая не послушает Пророка Того, истребится из народа. И здесь, как мы видим, ничего о вечном аде. Теперь обратимся к ап. Павлу. Что он говорит о конечной участи грешников. Смерть. Рим. 6-23 " Ибо плата за грех – смерть, а дар благодати Божией – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем " . Обратите внимание, что здесь смерть противопоставляется вечной жизни. Не вечные мучения, а именно смерть. Погибель. Рим. 2-12 " Ибо те, кто без Закона согрешили, без Закона и погибнут; а те, кто под Законом согрешили, по Закону будут осуждены " . Разрушение. 1Кор. 3-17 " Если кто храм Божий разоряет, разорит того Бог; ибо храм Божий свят, и это – вы " . Фил. 1-28 " И не поддаваясь ни в чем устрашению со стороны противников; это для них есть признак гибели, а для вас спасения, – и это от Бога " . В 1Фес. 1-9 говорится о вечной гибели. Они понесут как наказание вечную гибель в отлучении от лица Господа и от славы крепости Его. Также в Рим. Гнев, ярость, скорбь, теснота. Анафема в Гал. 1-9 Недопуск в Царство в Еф. 5-5 Нигде не говорится о вечном аде. Павел и Платон используют одни и те же слова, чтобы для обозначения смерти (Thanatos), разрушения (apolea), гниение (phthora), гибель (olethros), умирать (apothnesko). Павел использует эти слова по отношению ко всем, кто живет и умирает, отвергая Бога. Платон никогда эти слова не употребляет по отношению к бессмертной душе. Петр и Иуда говорят об уничтожении «Они же, как бессловесные животные, которые по естеству рождены, чтобы быть уловленными и уничтоженными, хулят то, чего не знают; они будут уничтожены, как и те уничтожаются». 2 Пет.2-12 О вечной тьме " Они – бурные волны морские, вздымающие пену своих срамот; они – звёзды блуждающие, которым мрак тьмы сбережен навек " . Иуд.13 Давайте посмотрим, что об участи грешников говорится в Откровении. |
| Упразднитеся умом своим от всего суетного, и уразумейте, яко Аз есмь Бог ( Пс.45:11 ). Аз есмь Господь, возвещаяй истину; не рекох: суетного взыщите, но – обратитеся ко Мне умом и сердцем, и спасетеся ( Ис.45:19, 22 ). Приидите ко Мне, и Аз упокою Вас; возьмите иго Мое на себя ( Мф.11:28 ), и ходите во всех путех Моих, в нихже повелех вам, да благо будет вам ( Иер.7:23 ). Избранные Мои не имут трудитися вотще; будут в покоищи вси, иже взыскаша Мене ( Ис.65:23, 10 ). Неправеднии же возволнуются и почити не возмогут ( Ис.57:20 ), – все, которые ходят в суете ума их, помрачени смыслом, суще отчуждени от жизни Божией ( Еф.4:18 ). Вы же спасайтеся от рода сего развращенного ( Деян.2:40 ); не сообразуйтеся веку сему, по преобразуйтеся обновлением ума вашего ( Рим.13:2 ), и ходите, дондеже свет имате, да тьма вас не имет ( Ин.12:36 ). А то наступит область темная ( Лк.22:53 ), исполненная неверия слову истины, и тогда всем сердцем, умом и помышлением обратитесь к попечению века сего, поработаете не Богу, но во зле лежащему миру (см. 1Ин.5:19 ). Берегитесь же, ибо дни века сего лукавы суть ( Еф.5:16 ); идите путем Господних повелений, идите, дондеже свет имате. Пришедший призвать из тьмы в чудный Свой свет ( 1Пет.2:9 ) не напрасно говорит: не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете, ибо всех сих языцы ищут ( Мф.6:25, 32 ). Видите, – говорит пророк, – яко вси ослепоша, не разумеша смыслити; вси путемы своим последоваша, кийждо уклонишася в лихоимство ( Ис.56:10, 11 ). Ибо возлюбиша человецы паче тьму, неже свет ( Ин.3:19 ); и за то им мрак темный во веки блюдется ( 2Пет.2:17 ). Не без причины же Давид умолял Господа: отврати очи мои, еже не видети суеты; преклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти ( Пс.118:37, 36 ). Ибо суета мира сего, подобно дыму, повреждает зрение душ наших. И блажен, кто может сказать, как Павел: все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего. Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа и с Ним достигнуть воскресения из мертвых ( Фил.3:8, 11 ). |
| Здесь он поражает также Маркиона, - хотя не слишком сильно, однако же поражает. Вообще во всем послании он их опровергает. Он назвал Сына, как я сказал, сиянием славы, - и хорошо. Сам Христос, послушай, что говорить о Себе: " Я свет миру " (Иоан. 8:12). Для того (и апостол) назвал Его сиянием, чтобы показать, что и там сказано то же самое, т.е., что (Сын от Отца) как свет от света. Впрочем не только это здесь показывается, но и то, что Он просветил наши души. Словом: сияние (апостол) выражает равенство по существу и близость к Отцу. Посмотри, какая тонкость в словах: именуя единое существо, названное ипостасью, он доказываете что (Сын и Отец) две ипостаси, подобно как он делает и в отношении к Духу. Как он говорил, что одно ведение у Отца и Духа (1Кор. 12:4,5), которое действительно одно и нисколько не различно само в себе, так и здесь он употребляет одно слово для доказательства двух ипостасей. При этом присовокупляет: " и образ " . Образ - нечто отличное от первообраза, впрочем отличное не совершенно, но в отношении к самостоятельности; так и здесь " образ " означает безразличие от Того, чей образ, сходство с Ним во всем. Если же Он называется подобием и образом, то что скажут на это (еретики)? И человек, скажут, называется образом Божиим (Быт. 1:26). Но так ли, как Сын? Нет, скажут, но (отсюда и видно), что образ не означает сходства. Напротив, когда человек называется образом (εχν), то означается сходство (его с Богом), сколько возможно человеку. Что Бог на небе, то человек на земле, т. е. по владычеству; как он обладает всем на земле, так Бог обладает всем на небе и на земле. А с другой стороны, человек не называется таким же образом (χαρα κτρ), не называется таким же подобием (μορφ), не называется сиянием, чем означается существо, или сходство по существу. Как " образ раба " (Фил. 2:7) означает не что иное, как совершенного человека, так и образ Бога означает не что иное, как Бога. " Сей, будучи " - говорит, - " сияние славы " . Посмотри, как поступает Павел. |
|
|
