| В 1340 г. свт. Григорий Палама написал 3-ю Триаду, опровергающую сочинения Варлаама «Против Мессалиан», а также написал текст Святогорского томоса. Год спустя он принял участие в ряде Константинопольских соборов, которые осудили Варлаама и Акиндина. В ходе событий гражданской войны и церковного хаоса свт. Григорий в 1343 г. был заключен в тюрьму по обвинению в ереси и в 1344 г. отлучен от Церкви патриархом Иоанном XIV Калекой. Но в конце гражданской войны Синод 1347 г. его оправдал, а патриарха Иоанна низложил и отлучил от Церкви Акиндина. Когда патриархом стал Исидор (Вухир), свт. Григорий был назначен им митрополитом Фессалоники, но смог попасть на свою кафедру только в 1350 г. из-за противостояния зилотов. Свт. Григорий продолжил защищать исихазм против Григоры, а богословие святителя было одобрено на Константинопольском соборе 1351 г. В марте 1354 г. святитель в Малой Азии попал в плен к османам, но год спустя был выкуплен оттуда. В 1355 г. он вернулся к своей пастве в Фессалонику, где оставался до своей смерти в 1357/1359 г. Вскоре после смерти свт. Григорий стал почитаться как святой и был канонизирован свт. Филофеем (Коккиным) в 1368 г. Память свт. Григория Паламы сегодня празднуется 14 ноября и во 2 Неделю Великого поста. С . 129–131 – Глава 3.6 – Connections between Kokkinos and his heroes ( Связи свт . Филофея (Коккина) со своими героями). В данной главе автор монографии описывает личные связи свт. Филофея со святыми, жития которым он написал. Так М. Митреа пишет, что среди 5 указанных выше святых только прп. Никодим не был лично знаком со свт. Филофеем, т.к. последнему на момент смерти преподобного было не более 10 лет. Остальные святые (прпп. Савва и Герман, свтт. Исидор и Григорий) были либо духовными наставниками свт. Филофея (Коккина), либо его друзьями и соратниками в исихастских спорах (к последним автор монографии относит свтт. Григория и Исидора). Связь свт. Филофей с прп. Германом определяется их ранним знакомством и дружбой с семьей Марулисов, а знакомство и дружба со свт. Григорием берет начало в монашеской жизни свт. Филофея на Афоне, где их отношения стали укрепляться в ходе борьбы за исихазм. |
| 251. Из Iepa kathchsiz. Kwnotantinoupoliz. 1861 г. 252. В лавре хранится его завещание — Diaqgkh. 1363 г. 253. Патриарх 3-й сего имени патриаршествовал с 1354 г., а тогда находился в лавре. 254. Патриарх Филофей, сам бывший игуменом Лавры св. Афанасия до 1347 года. Особенно благоволил к этой Лавре, понятно поэтому, что и распоряжения сего патриарха были с уважением исполняемы в Лавре. 255. И Каллист, и Филофей восходили на престол по дважды: в которое из них патриаршествований (1350–1376 гг.) случилось это, — в источнике не показано. Судя, однако, по обстоятельствам, событие произошло при первом патриаршествовании Святейшего Филофея (1354–1355 гг.). 256. Из Neon Martirologon. 257. С рукописи Ватопедского монастыря. 258. Евдоким — слово греческое, оно означает «прославленный», или «данный по благоволению», что ближе всего подходит к этому событию, в котором Бог благоволил прославить сокровенного Своего угодника. 259. Афоне, как известно, каждое тело, по истечении трех лет, вырывается из земли; оставшиеся кости от сгнившего трупа омываются и потом складываются в особо устроенное здание, которое и называется усыпальницей или гробницей. При усыпальнице всегда бывает церковь. 260. В Ватопеде тогда же составлена и отдельная служба сему святому угоднику Божию, которая и совершается ежегодно 5 октября. 261. Из Neon Leimonarion. 262. Жития свв. росс. Ц., октябрь. 263. Смирнов, прот. «Ученики препод. Сергия Радонежского». Душепол. чт. 885, ч. 2. 264. Послание афонцев к императору Михаилу Палеологу находится в рукописях во многих библиотеках святогорских обителей. Оно напечатано в изд. И. Ак. Наук «Истории Афона» еп. Порфирия (см. ч. III, отд. 2, 5, стр. 622–633), Спб. 1892. — Еп. Порфирий относит это послание к 1272 году. С более исправным текстом помещено оно в книге: Dokimion iotorikon peri tou scismatoz thz Dutikhz Ekklhsiaz apo thz Orqodoxou Anatolikhz, Kallistou Blastou agioreitou. Aqhnai. 1896, стр. 97–111. 265. Исповедание это напечатано еп. Порфирием в его книге «История Афона», изд. И. Ак. Наук (см. ч. III, отд. 2, стр. 644–645), Спб. 1892. А русский перевод его см. там же, ч. III., отд. 1, стр. 13–114. См. также в упомянутой книге — Dokimion istorikon… Kallistou Aqhnai. 1896. Стр. 113–114. О смерти Михаила см. «Странник» 1889 г., т. 2, стр. 179–181. |
| Антоний III 974–979. Вдовство церкви 979–983. Св. Николай II Хрисоверг 983–996. Сисиний II 996–999. Св. Сергий II 999–1019. Св. Евстафий 1019 или 1020–1025. Алексий 1025–1043. Михаил Беруларий 1043–1058. Константин III Лихуд 1059–1063 Иоанн VIII Ксифилин 1064–1075. Св. Косма I 1075–1081. Евстратий 1081–1084 Николай Грамматик 1084–1111. Иоанн IX 1111–1134. Св. Лев Стипиот 1134–1143. Михаил II 1143–1146. Косма II Аттик 1146–1147. Николай IV Музалон 1147 или 1148–1151. Феодот 1151–1153. Неофит I несколько месяцев. Константин IV Лихуд 1154–1156. Лука Хрисоверг 1156 – 1169. Михаил III 1169 – 1177. Харатон 1177–1178. Феодосий I 1178 – 1183. Василий II Каматир 1183 – 1186. Никита II Мунтан 1186 –1189. Досифей 9 дней. Леонтий 1190 (месяцов 7). Домифей втор. 1190 – 1191. Георгий II Ксифилин 1191–1198. Иоанн X Каматир 1198 – 1206. Михаил IV Ставрион 1206 – 1212. Феодор II Ириник 1213 – 1215. Максим I 1215 – 1216 (6 месяц.). Мануил I 1217 – 1222. Герман II 1222 – 1240. Мефодий II 1240 – 1240 (3 месяца). Вдовство церкви 1240 – 1243. Мануил II 1243 – 1255. Арсений 1255 – 1260. Никифор 11 1260 – 1260. Арсений втор. 1261 – 1266. Герман III 1266 – 1267. Иосиф I 1267–1274. Иоанн XI Векк 1275–1282. Иосиф I втор. 1282 – 1283. Григорий II Кипрский 1283 – 1289. Афанасий I 1289 – 1293. Иоанн XII 1294 – 1303. Афанасий втор. 1303 – 1311. Вдовство церкви 1311 – 1313. Нифонт I 1313 – 1315. Иоанн XIII Глкис 1316 – 1319. Герасим 1 1320 – 1321. Вдовство церкви 1321 – 1323. Исаия 1323 – 1333. Иоанн XIV 1333 – 1347. Исидор I 1347–1349. Каллист I Святогорец 1350 – 1354. Филофей 1354 – 1355. Каллист I опять 1355–1362. Филофей опять 1362–1376. Макарий 1376–1378. Нил 1378–1388. Антоний IV 1388–1395 или 1396. Каллист II 1396. Матфей I 1397–1410. Евфимий II 1410–1416. Иосиф II 1416–1439. Митрофан II 1440–1443. Григорий III Мелиссин 1445–1450. Афанасий II 1450–1453. Геннадий II Схоларий 1453–1460. Исидор II 1460–1465. Софроний 1 1465 1466. Иоасаф I 1466–1469. Mapk II 1469–1470. Симеон I 1470–1473 Дионисий I 1473–1478. |
| Св. Трифон 928–931. Феофилакт 933–956. Полиевкт 956–970. Василий I Скамандрин 970–974. Антоний III Студит 974–979. Николай II Хрисоверг 983–996. Сисиний II 996–999. Сергий II Мануилит 999–1019. Евстафий 1019–1025. Алексий 1025–1043. Михаил Керулларий 1043–1058. Константин III Лихуд 1059–1063. Иоанн VIII Ксифилин 1064–1075. Косма I 1075–1081. Евстратий 1081–1084. Николай III Грамматик 1084–1111. Иоанн IX 1111–1134. Лев Стипиот 1134–1143. Михаил II Куркуас 1143–1146. Косма II Аттик 1146–1147. Николай IV Музалон 1147–1151. Феодот 1151–1153. Неофит I несколько месяцев. Константин IV Лихуд 1154–1156. Лука Хрисоверг 1156–1169. Михаил III 1169–1177. Харитон 1177–1178. Феодосий I 1178–1183. Василий II Баматирх 1183–1186. Никита II Мунтан 1186–1189. Досифей 9 дней. Леонтий 1190 (месяцев 7). Досифей (вторично) 1190–1191. Георгий II Ксифилин 1191–1198. Иоанн X Каматир 1198–1206. Михаил IV Ставрион 1206–1112. Феодор II Ириник 1213–1215. Максим I 1215–1216 (6 мес.). Мануил I 1217–1222. Герман II 1222–1240. Мефодий II 1240 (3 мес.). Мануил II 1243–1255. Арсений 1255–1260. Никифор II 1260–1261. Арсений (вторично) 1261–1266. Герман III 1266–1267. Иосиф I 1267–1274. Иоанн XI Векк 1275–1282. Иосиф I (втор.) 1282–1283. Григорий II Кипрский 1283–1289. Афанасий I 1289–1293. Иоанн XII 1294–1303. Афанасий (вторично) 1303–1311. Нифонт I 1313–1315. Иоанн XIII Гликис 1816–1319. Герасим I 1320–1321. Исаия 1323–1333. Иоанн XIV 1833–1347. Исидор I 1347–1349. Каллист I Святогорец 1350–1354. Филофей 1354–1355. Каллист I опять 1355–1362. Филофей опять 1362–1876. Макарий 1376–1378. Нил 1378–1388. Антоний IV 1388–1395. Каллист II 1396. Матфей I 1397–1410. Евфимий II 1410–1416. Иосиф II 1416–1439. Митрофан II 1440–1443. Григорий III Мелиссин 1445–1450. Афанасий II 1450–1453. Геннадий II Схоларий 1453–1460. Исидорх II 1460–1465. Софроний I 1465–1466. Иоасаф I 1466–1469. Mapk II 1469–1470. Симеон 1 1470–1473. Дионисий I 1473–1478. Симеон (втор.) 1478–1481. Рафаил I один год. Максим II 1482–1488. Нифонт II 1488–1490. |
| Афониты провели кропотливую работу по сбору и унификации различных монашеских традиций, как например, святитель Савва Сербский (†1236). Он ввел в Хиландарском монастыре смешанный порядок, заимствовав его частью из иерусалимского устава, частью удержав местные афонские обычаи, особенно относительно пищи и поста [Мансветов 1885: 224]. С течением времени на Афоне сформировался уникальный синтез, в котором «святогорское иночество, несмотря на свое студийское происхождение, отказалось от строгих форм студийского монашества в пользу более структурно свободного савваитского иночества лавр и келлий малых монастырей Палестины» [Тафт 2000: 95]. «Царьградские патриархи Филофей, Каллист и Исидор, – пишет Мансветов, – получившие религиозное воспитание на Афоне, хотя и оставили в полной силе действовавший тогда устав иерусалимский, но по своим духовным симпатиям, сильно тяготели к Святой Горе и одиночному подвижничеству» [Мансветов 1885: 225]. Одной из важнейших причин появления «Диатаксиса» патриарха Филофея заключалась в том, что к началу палеологовского периода (1261–1453) в главном храме империи, Святой Софии, монастырское богослужение полностью вытеснило особый строй суточного круга и главные структурные элементы древнего кафедрального обряда. Причиной этого послужило то, что, по словам Р. Ф. Тафта, еще «во время латинского завоевания белое духовенство оказалось не способно поддерживать песненное последование Великой церкви и вынуждено было согласиться на следование богослужебным уставам монашеского происхождения» [Тафт 2000: 94]. Неудивительно, что в качестве «правила молитвы» Филофей использовал «афонский извод» иерусалимского устава, точнее говоря, практику совершения Божественной литургии в монастырях Святой Горы Афон. Важно отметить, что активный процесс упорядочения устава богослужения шел параллельно с развитием т. н. «византийского литургического символизма», в котором, по словам прот. А. Шмемана , «все литургические действия, да и сама литургия, понимаются прежде всего как символические изображения, то есть как действия, которые “представляют”, “означают”, другими словами, “символизируют” нечто иное, будь то события прошлого, идеи или богословские утверждения» [Шмеман] 1 . |
| Типиконы XIII-XV вв. нередко содержат ряд несовпадений между синаксарем и Марковыми или Благовещенскими главами (указания о совершении службы праздника Благовещения в различные дни Великого поста, Страстной и Светлой седмиц), вызванных тем, что составители Типиконов, переписывая основной текст из одной рукописи, нередко заимствовали Марковы и Благовещенские главы из др. рукописей, нередко даже из тех, к-рые содержат Студийский устав. В Типиконах XIV в. Марковы главы, как правило, выделяются в отдельную статью, появляются такие афонские особенности, как пред- и попразднство памяти прп. Афанасия Афонского (Там же. С. 158-159, 199, 203 и др.). Ссылки на святогорские обычаи встречаются во мн. неафонских рукописях XIV-XV вв. (Там же. С. 164, 181, 201; ср. С. 244), что говорит о влиянии в XIV в. афонского богослужения на весь правосл. мир. Иерусалимский Типикон из Ватопедского мон-ря. 1297 г. (ГИМ. Син. греч. 456. Л. 95) К этому времени А. стал главным монашеским центром греко-слав. мира; немалую роль в распространении афонских обычаев за пределами Св. Горы сыграли учение и практика монахов-исихастов. Один из представителей движения, К-польский Патриарх Филофей Коккин, до 1347 г. нек-рое время был игуменом Вел. Лавры прп. Афанасия. В это время Филофей составил «Διταξις τς εροδιακονας» (Диатаксис (Устав) священнослужения) и «Διταξις τς θεας λειτουργας» (Диатаксис (Устав) Божественной литургии). 1-й из «Диатаксисов» Филофея (текст, лат. перевод и комментарии см.: Goar. P. 1-28) содержит описание порядка совершения всенощного бдения, а также замечания относительно того случая, когда утреня совершалась отдельно от вечерни. Он был широко распространен и до наст. времени печатается в греч. Евхологиях (Εχολγιον τ Μγα. Σ. 1-12). Но гораздо большую известность получил 2-й «Диатаксис» - подробное описание священнодействий Божественной литургии, без текстов священнических молитв (текст и слав. перевод см.: Красносельцев. С. 36-79). Подобные описания (см. Уставы литургии ) начали появляться уже в XII в., необходимость в их составлении была связана с усложнением визант. евхаристического чина (в первую очередь чинопоследования протесиса, т. е. проскомидии ), и уставы литургии должны были зафиксировать изменившуюся практику и упорядочить ее. Они служили дополнением к Евхологию, к-рый в древности почти не содержал рубрик (уставных и обрядовых указаний). В XII-XVI вв. был создан целый ряд подобных уставов (причем большая часть - на А.: см. там же. С. 5-114; Дмитриевский. Т. 2. С. 262-269; Т. 3. С. 117-121, 184-189, 393; Τρεμπλας. Σ. 1-16), но самым распространенным оказался «Диатаксис Божественной литургии» Патриарха Филофея. Он был принят повсюду, тем самым афонская практика совершения Божественной литургии сер. XIV в. стала нормой для всего правосл. мира; до сих пор рубрики стандартных евхаристических формуляров правосл. Поместных Церквей основываются на нем. |
| John of Ephesus. Lives of the eastern saints//PO. 1926. T. 19. P. 179–185 (Chap. LIII). (Житие Приска изложено в 53й главе того же сочинения Иоанна Эфесского. Иоанн Эфесский (VI b.), сирийский писатель, которого Ж.-К.Ларше здесь называет другим именем — Иоанн из Амиды. — Ред.) Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. 4. 111. Leontios de Neapolis. Vie de Symeon le Fou et Vie de Jean de Chypre/Ed. A.-J. Festugiere, L.Ryden. Paris, 1974. (Русский перевод цитируется по изданию: Житие и деяния аввы Симеона, юродивого Христа ради, записанные Леонтием, епископом Неаполя Критского//Византийские легенды. С. 58–83. — Ред.) Nicephorus presbyten. Vita S. Andreae Sali sen Stulti//PG. 111. Col. 628C-888D. См.: Grosdidier de Matons J. Les themes d’edification dans la Vie d’Andre Salos//TM. 1970. Vol. 4. P. 277–328. (Далее принято наименование: Житие Андрея Юродивого (с указанием номера главы no PG). Источники: BHG, N 264. Прп. Никита Стифат. Жизнь и подвижничество иже во святых отца нашего Симеона Нового Богослова, пресвитера и игумена монастыря святого Маманта Ксирокерка. 52–57. (Далее рус. пер. цитируется по изданию: Симеон Новый Богослов, прп., Никита Стифат, прп. Аскетические произведения. С. 133–138.) La vie de saint Cyrille le Phileote moine byzantin/Ed. et trad. E.Sargologos//SH. 1964. (Далее в примечаниях сокращенно: La vie de saint Cyrille le Phileote. Прп. Кирилл Филеот (t 1110, память 2 декабря) был родом из деревни Филея во Фракии. Житие его написал церковный песнописец и современник Николай Катаскепин. Впервые в 1895 г. стало известно об обнаруженной на Афоне в монастыре Каракал рукописи с житием, на русский язык из него переведены небольшие отрывки (см.: ВВ. 1897. Т. 4. С. 378–401). — Ред.) Источники: «Житие и деяния преподобного и богоносного отца нашего Саввы Нового, на Афонской горе подвизавшегося», которое было составлено Константинопольским патриархом Филофеем (Коккином) в 1369–1375 гг. Впервые его издал на греческом языке А. Пападопуло-Керамевс в 1891–1898. Ср.: Festugiere A.-J. Etude sur 1а Vie de S. Sabas le Jeune qui simulait la folie//Leontios de Neapolis. Vie de Symeon le Fou. P. 223–249. Далее текст цитируется по переизданию русского перевода (Филофей, патриарх Константинопольский. Светило иноческих добродетелей: Житие преподобного отца нашего Саввы Нового Святогорца. СПб., 2002) под сокращенным названием: Филофей, патриарх Константинопольский. Житие преподобного Саввы Нового. Ссылки Ларше на издание греческого текста даны под фамилией издателя: Papadopoulos-Kerameus. Analekta. — Ред. |
| Помощь душе усопшего Старец рассказывал: «Как только я поселился в Иверском скиту, об этом узнал мой старый знакомый — дядюшка Афанасий — лесной сторож из Филофеевского монастыря. Он пришел меня навестить и принес в благословение некоторые вещи и продукты, потому что тогда, в начале скитской жизни, у меня не было самого необходимого. Я поблагодарил его и предложил написать имена своих усопших сродников, чтобы я их поминал. Однако он, находясь под влиянием какого-то иеговиста, стал говорить: «Если человек умрет, то все: после смерти никакой жизни нет». Вскоре скончался и он сам. Узнав об этом, я сходил в Филофей на его могилу. Каждый день я совершал сердечную молитву о том, чтобы Бог упокоил его душу. Через двадцать дней после кончины дядюшки Афанасия, меня разыскал один эпитроп из монастыря Филофей и стал взволнованно рассказывать: «Отче, мне явился покойный Афанасий и стал укорять меня за то, что я его забыл и никак ему не помогаю. Он сказал, что только ты помогаешь ему своей молитвой. А я ведь действительно его не поминал. Меня сделали членом Духовного Собора и поручили канцелярские дела. Работы навалилось очень много, и — что делать? — я оставил даже свое монашеское правило». — Что, — говорю, — делать: теперь молись на своем правиле немного побольше». Этот случай укрепил Старца, и он стал еще с большей силой молиться о душах всех усопших. Вмешательство Честного Предтечи Старец рассказывал: «Возле Иверского скита есть овраг. Когда я видел его, то испытывал Божественное рачение: мое сердце трепетало от желания поселиться там ради большего безмолвия и молитвы. Когда я подошел к одному из соборных старцев Иверского монастыря за благословением построить в овраге небольшую каливку, он поднял крик: «Да что вы там вообще вытворяете? Строите из себя подвижников!..» Но вот ночью этому соборному старцу является покровитель Иверского скита — Честной Предтеча и начинает его бить. В ужасе тот проснулся и побежал в храм, где в это время шла служба. Он стал настойчиво просить у отцов, чтобы они прервали службу и собрали Духовный Собор, желая рассказать им, что с ним произошло, потому что он не мог успокоиться. «Службу прерывать нельзя, — ответили отцы. — Потерпи, пока не закончим». Потом собралась братия, и он рассказал, что с ним произошло. После этого случая соборный старец не только дал мне благословение на постройку каливки, но еще и прислал мулов, нагруженных разными материалами для постройки. В этом овраге была такая сырость, что с гвоздей капала вода. Поэтому отцы и ушли из этого места. Живя там, я кашлял кровью, а это привело к тому, что я оставил в туберкулезном диспансере два ребра. Я очень устал от того, что носил стройматериалы для каливки . Однако я переживал радость. Эта радость, конечно, была духовной, но — не всецело духовной. Небесная радость есть нечто иное. Она есть энергия Божественной Благодати». |
| На Афоне в правление вступил новый состав Священной Эпистасии Афон, 15 июня 2016 г. 14 (1) июня 2016 г. в административном центре Афона городе Карее, в соборном храме Протата, состоялась ежегодная церемония передачи чреды правления новому составуСвященной Эпистасии – главного исполнительного органа управления Афонской монашеской автономии, – сообщает корреспондент портала «Русский Афон» . Во время традиционной торжественной церемонии Протэпистат уходящего состава монах Павел Лавриот передал жезл – символ административной власти на Святой Горе – монаху Варнаве Ватопедскому, ставшему Протэпистатом вступившего в череду нового состава Эпистасии. В этом году в состав новой Эпистасии вошли: о. Варнава Ватопедский, иеромонах Филофей Кутлумушский, монах Андрей Каракальский и иеромонах Филимон Ставроникитский. Представители этих четырех святогорских обителей сменили прежний состав Священной Эпистасии, в который в 2015-2016 гг. входили о. Павел от Великой Лавры, о. Феоктист от монастыря Дохиар, о. Григорий от монастыря Ксенофонт и о. Гавриил от Эсфигменского братства, расположенного в Карее. На церемонии передачи власти новому составу Священной Эпистасии присутствовали заместитель министра иностранных дел Греции Янис Аманатидис и гражданский губернатор Афона Аристос Космироглу. Священная Эпистасия (Ιερ Επιστασα - Священный Надзор) – орган, которому принадлежит исполнительная власть на Афоне. Ее состав меняется каждый год в начале июня. Расположена в Кариесе (Карее) — столице автономной монашеской республики. Состоит из представителей ежегодно сменяющих друг друга 5 четверок (групп, куда входят по 4 монастыря), на которые поделены 20 монастырей Афона: 1. В первую группу входят: Великая Лавра, Дохиар, Ксенофонт, Эсфигмен. 2. Во вторую: Ватопед, Кутлумуш, Каракал, Ставроникита. 3. В третью: Иверский, Пантократор, Филофей, Симонопетра. 4. В четвёртую: Хиландар, Ксиропотам, святого Павла, Григориат. 5. В пятую: Дионисиат, Зограф, Свято-Пантелеимонов, Констамонит. |
| Никон перечисляет различия между обычаями студийских монастырей и Иерусалима. В обоих обрядах использована палестинская Псалтирь, но по-разному распределены обязанности. В утренях обоих вариантов имеются стихиры на хвалитех и стихиры на стиховне, но в иерусалимской практике стихиры на хвалитех по будням опускаются. Есть различия в использовании Великого славословия в утренях. Далее, студиты не совершают малые вечерни до ужина и великие вечерни после него, как это предполагает палестинская система бдений. Таким образом, единственным существенным различием между обычаями являлись именно эти бдения (31, 97). Примечательная черта новосавваитского развития заключается в значительном увеличении количества псалмопения и в девятипесенном каноне на будничных утренях. Вскоре новосавваитский обряд начал широко распространяться. Причинами этого явления некоторые исследователи полагают, во-первых, бо€льшую простоту и менее строгий монастырский стиль, характерный для периода упадка и расстройства; во-вторых, снижение уровня аскетизма по сравнению с периодом становления студийского монашества. В течение XIII века новосавваитский обряд был принят святогорскими монастырями. И хотя в афонских монастырях в течение XIV века продолжали составляться и использоваться другие уставы, более поздние святогорские типиконы после XV века все принадлежат новосавваитской традиции. С Афона вслед за афонским исихазмом новый обычай распространился в конце концов почти повсюду. С торжеством исихастского учения, утвержденного в качестве официальной доктрины Церкви на Соборах 1347 и 1351 годов, исихасты получили важные посты в церковной иерархии. Их представители обладали вселенским престолом на протяжении оставшейся части XIV века. Самым знаменитым среди исихастов был Филофей, игумен Великой Лавры на Афоне и дважды патриарх Константинополя (1353–1355 и 1364–1376). Будучи игуменом Великой Лавры, Филофей составил «Диатаксис священнослужения», или Устав для богослужения суточного круга, и «Диатаксис Божественной литургии», или Устав для совершения Евхаристии. Для всех практических целей они и сейчас являются руководством для богослужения по византийскому обряду. |
|
|
