| Нам известно, что к периоду возникновения ислама христианская церковь отступила от истинной веры, поклоняясь культу умерших святым, почитая иконы и соединилась с государственной властью. Прот. А. Шмеман отмечает, что в течение кратчайшего времени церковь из преследуемой стала преследовательницей. “Большое значение придавалось мистике, самозапечатлению в душе догмата веры. Но в этом таилась опасность, что служение с участием образов превратится в суеверное почитание образа и преклонения перед ним. Служение образам и реликвиям достигло такого размаха, что принимало нехристианские формы, потому что в образе видели Христа и Марию воочию. Иные даже соскабливали краску с образа, чтобы ее примешивать к вину. Другие полагали освященный хлеб на образ Христа, чтобы, из его рук принять причастие” 79 . Поклонение Деве Марии оставило след в зарождающемся исламе Культ Девы Марии почитали неофициально в самой церкви. Святая Мария заняла главное место в поклонении. Амвросий был борцом за почитание Марии. Он считал, что она принимала активное участие в спасении и аргументировал Быт.3:15 . “Она (Мария) была взята, как невеста Духа Святого” 80 . Конечно же, эта идея, в принципе неверная, могла быть неправильно понята Мухаммадом. В проповедях Амвросия, Иоанна Златоуста , Августина она показана как идеал женской чистоты и почти безгрешной. Но были и инакомыслящие – это ариане, как Евдоксий и Евномий (Филостр. VI,21). Епифаний называет их “антидико-марианитами” и говорит о том, что они находились в Аравии, как самые злейшие еретики. Празднования в честь Марии были установлены, как отмечают, не позднее VI века. У несториан был праздник в честь Богородицы в пятницу после Богоявления. Далее, мы отметим, что в яковитском календаре от 675 г., это событие относили к 26 декабря. Но имеется более поздняя дата почитания Марии у яковитов, которая совпадает с несторианским постановлением времени почитания – это 15 января, а копты чествовали 16 января. После460 г. днем смерти Марии было установлено 15 августа и эта дата почиталась особо. Впервые этот праздник проник в Константинополь в конце VI века. Особенно усилилось почитание ее в Ефесе и Александрии. Споры между несторианами и монофизитами оставили свой след и содействовали усилению благоговения перед Девой Марией. Когда несториане отвергли титул Богородицы, то обратной, естественной реакцией была защита и превознесение в пользу почитания культа. Например, некий Петр Антиохийский включал имя Богородицы во все молитвы своей церкви. Юстиниан призывал мощь Марии при всех своих делах. Нарсес никогда не вступал на какое-либо сражение без ее одобрения. |
| Тем более многие из них были мучениками, как братья Маккавеи, Иоанн Креститель, св. Стефан, некоторые апостолы, или страдальцами, как пророк Иезекииль, Даниил. Таким образом, чрезвычайно был легок переход от почитания христианских святых к чествованию библейских лиц не только Нового, но и Ветхого Завета. В круге святых и библейских лиц, особенным почитанием пользовалась Пресвятая Дева Мария. Издавна создалась популярная легенда о Святой Марии, Её рождении и воспитании при Храме. Она подготовила христианское настроение к тому времени, когда Церковь, так сказать, официально, открыто приступила к созданию Её культа в конце IV-ro и начале V-ro века. В проповедях св. Амвросия, Иоанна Златоуста, Августина, Пресвятая Дева изображается как тип девственного идеала женской чистоты и фактической безгрешности «Ариане, как Евдоксий и Евномий (Филостр. VI, 21) иначе учили. Епифаний (ерес. 78) обзывает таких - инокомысливших «антидикомапианитами», как живших в Аравии и относит их к злым еретикам. На Западе Блаженный Иероним боролся против Гельвидия; ученика арианина Авксентия, и против Иовиана, отрицавших девство Святой Марии». Амвросий и Августин проводили параллель между Евою и Марией и к Ней относили Быт. 3о сокрушении главы змия. В V-oм веке под влиянием христологических споров был поставлен конкретный вопрос об участии Святой Девы в деле нашего спасения. Тогда возгорелся спор о Theotokos. Тогда именно особенно усилилось почитание Святой Марии в Ефесе, Александрии и других местах. Празднования в честь Пресвятой Девы Марии можно констатировать не позже конца IV-ro века. Начались они в Антиохии. Правда, св. Иоанн Златоуст в своих проповедях не упоминает о празднике в честь Святой Девы 15-го августа, после названном κοιμησις, но это чистая случайность. Несториане имели праздник в честь Богородицы и, конечно, они заимствовали его у Церкви, от которой отделились. Несториане праздновали его в пятницу после Богоявления. В яковитском календаре от 675 г., праздник Марии полагался 26-го декабря, и эта дата долго удерживалась при появлении других. |
| Мифологические параллели Как важность, так и загадочность библейского учения о херувимах лишь усиливаются от того обстоятельства, что учение это имеет для себя поразительные параллели в мифологии. В этом отношении оно разделяет судьбу наиболее древних частей ветхозаветного вероучения (предания о сотворении, рае, потопе и др.). «Библейское учение о херувимах происходит несомненно из первооткровения данного Богом человечеству в пору существования его в отношении ближайшего общения с Богом. Возникновение разных мифологических учений древности о богах, демонах и существах, имеющих сходство с херувимами, объясняется из взаимодействия предания, как хранилища первобытного религиозного достояния человечества, и натурального человеческого фактора, понимаемого во всей его широте. Мифологические представления о херувимах вероятно происходили из первооткровения же, но опосредствованного естественным фактором – воображением и были глубоко и существенно изменены им» (о. Гл. 503). Таков должен быть православный взгляд на эти параллели. Взгляд же рационалистический такой: «представление о херувимах принадлежит к мифологическому добру, которые Израильтяне делили с другими народами древности, и притом не только семитическими» (Берт. на Иез. 10:20 ). Но для ортодокса не менее, чем для рационалиста эти параллели интересны и поучительны. Они указывают, какие черты в библейском учении о херувимах общи Библии и язычеству. И оказывается, что общи именно древнейшие и важнейшие черты в этом учении. До недавнего времени самым близким к херувиму мифологическим существом считался гриф. Нося и название созвучное (γρψ–keruv), он напоминает херувима и внешним видом, и функциями. Грифы – крылатые существа с львиными когтями, орлиными клювами и пылающими глазами, которые охраняют золото на крайнем севере у аримаспов (Herod. 3, 16; 4, 13, 27) в стране богов. При этом немецкий корень greif (схватывать) напоминаете ассирийское kurubu. Более далекие параллели херувимам находим в египетской и индийской религии. Так египетские сфинксы представляли соединение львиной головы (иногда бараньей) с человеческим корпусом (но они были бескрылы). Индийские художники представляли бога солнца на четверке грифов (Филостр. Vita Apol. Tian. 3, 48) Светлосияющая чудесная птица в индийской мифологии служит быстрым конем Вишны (как четвероногие птицы, τετρασκελης οιωνος у Эсхила носят Океан в эфире (Берт. на 10:20). |
|
|
